在《齊物論》,莊子認(rèn)為萬物都是渾然一體的苛茂,事物之間在根本上并沒有彼此之分已烤,而且是相互依存的存在。所謂“齊物”妓羊,就是一切事物歸根到底都是相同的胯究,沒有什么差別,也沒有是非躁绸、美丑裕循、善惡臣嚣、貴賤之分。莊子從三個層次剥哑,為我們推導(dǎo)了《齊物論》的實在性硅则、合理性以及終極性。下面我們具體來看:
一株婴、物性不同怎虫,見識不同
在本文的開篇,莊子通過一個能夠“吾喪我”的高人南國子綦與俗人代表子游的對話困介,道明了一個道理:物性不同大审,所發(fā)出的見解不同。
莊子首先通過南國子綦的口逻翁,提出了人籟饥努、地籟捡鱼、天籟的世界本相八回,并指明了一般人只知道人籟而已,修為稍微高一點(diǎn)的人驾诈,可能還知道地籟缠诅,但天籟卻很少有人知道。
然后乍迄,南國子綦用樹林里各種形狀各異的樹洞管引,在風(fēng)吹過之后,發(fā)出各種不同的聲音來說明:風(fēng)是一樣的風(fēng)闯两,但那些樹洞因為各自不同的造型褥伴,所發(fā)出的聲音就各不相同,有的像流水聲漾狼,有點(diǎn)像射箭聲重慢,有點(diǎn)像喊叫聲……
在這里,莊子已經(jīng)給了我們啟示逊躁,物性不同似踱,所感受的一定不同,但如果我們把這種自我感受認(rèn)為是唯一真理稽煤,那就大錯特錯了核芽。
但子游還在陷在概念之中,又問道:人籟是用竹子發(fā)出的酵熙,地籟好比那些樹洞發(fā)出之音轧简,那么天籟是什么呢?
其實匾二,從整體思想路徑來看哮独,莊子不是要揭示概念的來源庐橙,而是要告訴我們?nèi)说摹罢J(rèn)知局限”的問題。前面提出天籟只是未了說明人的認(rèn)知是有局限的借嗽,我們眼界所能看到的很有限态鳖。
所以,南國子綦并沒有回答子游的問題恶导,而是拋出了一個思考浆竭,將子游(當(dāng)然也包括我們)帶到直面認(rèn)知問題上來:“風(fēng)吹萬不同,而使其自己也惨寿。咸其自取邦泄,怒者其誰邪?”其意是風(fēng)吹那些不同形狀的樹洞裂垦,使他們發(fā)出自己的聲音顺囊。
二、萬物無彼此蕉拢,互相依存
通過前面的鋪墊之后特碳,莊子提出了他的論點(diǎn):“非彼無我,非我無所取”晕换,意即所有事物都存在著相對性午乓,沒有“彼”就沒有“我”,反過來闸准,如果沒有“我”益愈,“彼”也無法得到呈現(xiàn),“彼我”相輔相成夷家,無法分離蒸其,說明物與物都是相互依賴而存在的。世間萬物本來不同库快,但卻能相容于天地之間摸袁。但人往往以自我為中心生出種種成見 ,由成見劃分出是非彼此缺谴,在是非彼此中你爭我斗但惶,互不相容,到最后不過是一場徒勞湿蛔。
所以膀曾,莊子說,很多人判斷事物都是依據(jù)自己的成見阳啥,而成見每一個人都有添谊,沒有成見,就不會有是非察迟,所以當(dāng)有是非的地方斩狱,就都是人的成見在作怪耳高,并非他掌握了什么真理。
三所踊、超越對立泌枪,實現(xiàn)“道通為一”,達(dá)到“齊物”的境界
在莊子時代秕岛,各種哲學(xué)辯論喧囂大地碌燕,令人困惑而莫衷一是,這就激發(fā)了莊子的想象力继薛,他在超驗主義(玄學(xué))的鼓勵下修壕,開始懷疑人們思想的真實性,在這種懷疑精神的催發(fā)下遏考,使他果然透過現(xiàn)象看到了本質(zhì):萬物是一體的慈鸠,即齊物為一。
所以灌具,莊子讓我們以“道”觀萬物青团、觀己心,如此而行稽亏,我們最后會發(fā)現(xiàn)壶冒,其實在“道”的層面上缕题,萬物是齊一的截歉。
這就是莊子的齊物。