薩特在《禁閉》一劇中描繪了一個迥異于人們想象中的地獄場景沸呐，這其中沒有令人生畏的刑具和眾生悲慘的畫面，只有一間有門無窗的密室敌卓。報社編輯加爾森瘟檩、郵政局小職員伊內(nèi)絲抹缕、巴黎貴婦艾斯黛爾三人在地獄中的服務(wù)員的指引下依次登場。當(dāng)他們?nèi)齻€剛來到地獄密室的時候墨辛，加爾森和艾斯黛爾為了隱瞞自己不為人知卓研、劣跡斑斑的過去，聲稱將他們?nèi)税才旁谝黄鹗恰芭既弧被蛘摺巴耆e誤”睹簇，妄圖借此求得一個大和諧的局面奏赘。可是伊內(nèi)絲卻極度在意“他人”的存在太惠，毫不留情面的說：“這一切他們早就安排好了磨淌。甚至每一個細(xì)枝末節(jié)，都經(jīng)過他們精心安排凿渊。這間屋子梁只，早就預(yù)備好等咱們來往“Ｔ啵”搪锣，之后又直白地指出他們?nèi)烁静恍枰^續(xù)演戲了，“都是殺人犯……從來也不會平白無故地把人送進(jìn)地獄的”彩掐。
最終构舟，他們都撕掉了自己的面具，露出了自己邪惡的本性佩谷，分別道出了自己生前邪惡的罪行旁壮。加爾森其實并非為和平事業(yè)奔走的正派的文人，實際上是在二戰(zhàn)中因臨陣脫逃而被處死的懦夫谐檀，同時還是一個沉湎與酒色抡谐，以折磨自己妻子為樂的虐待狂；伊內(nèi)絲是一位女同性戀者桐猬，她忍受不了男人的存在麦撵，任何細(xì)微的動作都讓她感到痛苦不堪，因為自己與表弟妻子的戀情溃肪，致使三人都喪命了免胃；艾斯黛爾也不是為了家庭幸福肯犧牲自己愛情的好女人惫撰，而是一個與人私通并將所生嬰兒殘忍殺死的溺嬰犯羔沙。當(dāng)真相暴露之后，三個靈魂便顧不得掩藏自己的欲望厨钻，迅速進(jìn)入了一種互相排斥與追逐的關(guān)系中扼雏，永遠(yuǎn)沒有停止坚嗜。加爾森渴望得到伊內(nèi)絲的承認(rèn)來為自己正名卻始終是失敗的；伊內(nèi)絲想要得到艾斯黛爾的感情卻遭到她的厭惡和拒絕诗充；艾斯黛爾需要加爾散的撫慰但總無功而返苍蔬。三個人仿佛坐上了旋轉(zhuǎn)木馬，每個人永遠(yuǎn)得不到自己想要的卻又不能停止這個徒勞無功的追逐蝴蜓。三個靈魂既無法消亡碟绑，也無法接受彼此的欲望，只能在永如白晝的密室中互相折磨下去茎匠，所以當(dāng)加爾森意識到了地獄懲罰罪人的本質(zhì)的時候說到：“何必用烤架呢格仲？他人即地獄∷忻埃”最后無奈默然接受了這樣的局面抓狭，“那就這樣繼續(xù)下去吧≡焖福”
其實，他們并非沒有結(jié)束這種痛苦的追逐午笛、打開地獄之門的機(jī)會惭蟋，當(dāng)加爾散大聲吶喊“開門, 開門呀! 我寧可受遍毒刑, 挨夾棍、拶子,燒化的鉛水药磺、夾肉的鉗子告组、勒脖子的絞帶以及各種燒、烤癌佩、炮木缝、烙、割围辙、刮我碟、磔裂等大刑。哪怕被鞭子抽,挨鏹水澆,弄得遍體鱗傷姚建、皮肉寸斷,也比忍受這思想上的痛苦, 比受這痛苦的陰魂百般戲弄矫俺、弄得你不疼不癢、難以名狀, 強(qiáng)得多呀掸冤±逋校”令人意想不到的是, 地獄之門此刻竟然突然打開了。面對留在地獄和逃出地獄兩種選擇, 加爾森卻并不像自己所言的那樣勇敢稿湿，他最終還是選擇了繼續(xù)留在地獄里铅匹，安于自己當(dāng)前的現(xiàn)狀，一如自己活著的時候畏懼戰(zhàn)爭那樣畏懼這些刑具饺藤。薩特在《存在主義是一種人道主義》一書中極其明確地指出: “如果存在確是先于本質(zhì), 人就永遠(yuǎn)不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動, 換言之, 決定論是沒用的——人是自由的, 人就是自由包斑。另一方面, 如果上帝不存在, 也就沒有人能夠提供價值或者命令, 使我們的行為成為合法化流礁。 這一來, 我不論在過去或者未來, 都不是處在一個有價值照耀的光明世界里, 都找不到任何為自己辯解或者推卸責(zé)任的辦法。我們只是孤零零一個人, 無法自解舰始〕缣模”在這間密室中，除了他們?nèi)齻€人丸卷，沒有上帝枕稀，也沒有其他人的存在。再次面臨選擇時谜嫉，三個靈魂再也不能找到任何為自己開脫和逃避的理由了萎坷。他們的一切選擇都是都是自己決定的。有了這個自由的前提沐兰，我們就會知道即便加爾森再怎么為自己辯白都是說不通的哆档。地獄之門打開時，加爾森可以選擇離開住闯，也可以選擇繼續(xù)留在地獄瓜浸；當(dāng)加爾森活著的時候，加爾森可以選擇在戰(zhàn)場上沖鋒保衛(wèi)自己的祖國也可以選擇當(dāng)逃兵比原；他可以選擇忠于且善待自己的妻子也可以選擇在外面風(fēng)花雪月插佛。加爾森三人的選擇是自由的，但毫無疑問他都選擇了后者量窘，才使得自己一步一步走到了如今的局面雇寇。所以，三個靈魂看似是被禁錮到了地獄之中蚌铜，其實這都是他們?nèi)齻€自己選擇的結(jié)果锨侯。
薩特在《存在主義是一種人道主義》也非常明確地指出的, 人就是自我設(shè)計, 只存在于自我實現(xiàn)的過程之中, 除了行動和生命, 其他的本質(zhì)界定都是毫無意義的。地獄的實質(zhì)也正是一種人間欲望追逐的延續(xù)冬殃，主人公在人間所受的非難與責(zé)罰在地獄中更加極端地上演囚痴，感受到的痛苦也愈加劇烈。三人并沒有從自己的死亡中領(lǐng)悟到生命的意義造壮，明知自己是罪惡的渡讼，但卻都還是因循現(xiàn)狀，并沒有因為自己來到地獄就做出行動上的改變耳璧。加爾森依舊懦弱選擇逃避成箫，伊內(nèi)絲活著時將別人的死亡說成是“輕而易舉”，死后還想繼續(xù)燃燒別人的靈魂旨枯，艾斯黛爾還是一如往日地依賴他人蹬昌，沒有自己獨立的意識。如果他們能反思自己的罪惡重新選擇攀隔，皂贩，做出行動上的改變栖榨，那么地獄對于他們的禁錮也就不攻自破了。
自由允許選擇明刷，行動界定人生婴栽。面對這種人生的本質(zhì)，薩特在《禁閉》中給出了這樣的呈現(xiàn)：
伊內(nèi)絲：“拿出證據(jù)來辈末。證明你過去并非夢想愚争。只有行動才能斷定人的愿望〖菲福”
加爾森：“我死得太早轰枝，人家沒有給我時間，讓我拿出我的行動组去“霸桑”
伊內(nèi)絲：“人總是死得太早——或者太晚。然而从隆，結(jié)束了一生在那兒擺著诚撵，像賬單一樣已經(jīng)記到頭，得結(jié)賬了键闺。你的一生就是你的為人砾脑，除此之外，你什么也不是艾杏。”
可見盅藻，伊內(nèi)絲對加爾森的借口是不屑一顧的购桑，對于不敢承認(rèn)自己的罪惡的這種行為是嗤之以鼻的，因為她知道在地獄這種極端環(huán)境下氏淑，任何罪惡和人性的缺點都將無處遁形勃蜘。如果選擇是自由，那么你就必須為你的行動做出解釋假残，并且承擔(dān)行動所帶來的或好或壞的后果缭贡。歸根結(jié)底，選擇對于任何人都是自由的辉懒，借口與理由改變不了一個人的本質(zhì)阳惹，唯有行動可以改變這一切。借口很容易眶俩，逃避很簡單莹汤，但行動決定了你的一生。
