幻汁针，通俗講就是假的不真實(shí)的。為什么說(shuō)是幻?因?yàn)椴婚L(zhǎng)久不恒常不永恒峦失，既然這樣那么長(zhǎng)久的恒常的永恒的是什么扇丛？是什么？是佛性尉辑？是本性帆精？是真性？我看未必是這些，到是知見(jiàn)來(lái)的更“真”些吧卓练！所以隘蝎，我們常說(shuō)的“幻”是相對(duì)于“真”，這樣的幻就不是真襟企。既然這樣的幻不是真也不作真想就是真嘱么，這樣的真如何顯現(xiàn)？答案當(dāng)然很明顯了顽悼，那就是唯幻不滅曼振，即見(jiàn)真實(shí)！譬如：你既然知道夢(mèng)境是虛幻的蔚龙，難道你不再做夢(mèng)了么冰评？難道你把夢(mèng)給滅了么？所以你知道夢(mèng)境是虛幻的本身就是真無(wú)需以幻滅幻木羹。為什么甲雅？幻不可滅，滅即見(jiàn)性坑填。要不抛人，你別做夢(mèng)了，把夢(mèng)給滅了脐瑰？妖枚？所以，我們通常認(rèn)知的幻根本就不是幻苍在。在一個(gè)正修者看來(lái)世俗人認(rèn)為的幻其實(shí)就是真盅惜，而世俗人把幻當(dāng)幻又去尋覓一個(gè)所謂的真實(shí)，結(jié)果更加勞累忌穿。這就像欲想滅掉夢(mèng)境反成夢(mèng)境，所以歇下來(lái)不難结啼。難的是想歇下來(lái)又歇不下來(lái)還想去歇反倒更累掠剑。是故經(jīng)云：歇即菩提〗祭ⅲ可又有幾個(gè)真正做到呢朴译？原因在哪里？你歇歇試試属铁！
想見(jiàn)色眠寿，想見(jiàn)的心就是色；想見(jiàn)想見(jiàn)的心是色就是妄焦蘑，因?yàn)檎嫔豢梢?jiàn)盯拱，不可見(jiàn)即空。這樣的空才是色，那樣的色才是空狡逢。貓叫咪咪又能怎樣宁舰？即便你知道了色空不二又能如何？依舊沉迷苦海輾轉(zhuǎn)受報(bào)又有何益奢浑？在這個(gè)世道有幾個(gè)真見(jiàn)色呢蛮艰？都在貪色還在談色就是不見(jiàn)色在哪里！不老老實(shí)實(shí)修行不如實(shí)觀察雀彼，又怎么可能知道色在哪里呢壤蚜？譬如：看見(jiàn)帥哥，帥哥是色嗎徊哑？帥哥若是色袜刷，應(yīng)當(dāng)看見(jiàn)無(wú)常。因?yàn)閹浉邕t早老去所以是無(wú)常相实柠，若看不到帥哥是無(wú)常相終究趨向無(wú)常那么你一定逃脫不了最終的苦受水泉。所以色是無(wú)常，無(wú)常是苦窒盐，說(shuō)的就是這個(gè)意思草则。若你放逸于色心識(shí)模糊不能安寂下來(lái)，哪來(lái)的時(shí)間去這樣洞察和覺(jué)照呢蟹漓？若不洞察和覺(jué)照這些炕横，你的一輩子豈不糊里糊涂地活著被無(wú)常戲弄還以為幸福！蠢不蠢葡粒？所以要好好修行份殿，不要放逸自己。
六道的存在必定應(yīng)對(duì)眾生六種心嗽交，若沒(méi)有這六種心就沒(méi)有六道的存在卿嘲。所以六道在哪里難道你不知道？非要頑固認(rèn)知所謂的六道心生恐懼膽怯和恍惚豈不更累夫壁？譬如：當(dāng)你嫉恨他人心生憎恨時(shí)如同地獄一樣拾枣，何必等死再下地獄呢？你覺(jué)得有意思么盒让？難道非要找個(gè)實(shí)體的地獄供你相信就不相信自己的地獄自己造嗎梅肤？難道六道的產(chǎn)生就是憑空生有嗎？難道佛陀宣說(shuō)地獄就是地獄嗎邑茄？他為誰(shuí)宣說(shuō)地獄姨蝴？為心懷嗔恨的人宣說(shuō)地獄令其醒悟。信佛信佛不要迷佛再信佛那就完蛋了!
人要真實(shí)肺缕，不是讓你什么都表露左医。人在欲貪和嫉恨中或者進(jìn)入欲貪和嫉恨中很難把握自己什么都敢干授帕，干完再搪塞再編謊再去圓謊。這是真實(shí)嗎炒辉？當(dāng)然是真實(shí)豪墅。因?yàn)槿司褪沁@樣的難道還假不成？既然人的德性就是這樣的掩蓋不了虛假和撒謊也無(wú)法掩蓋就是真實(shí)黔寇。因?yàn)橛澟计鳌⑧梁蓿薨V真實(shí)浮現(xiàn)從未虛假隱藏所以真實(shí)缝裤。這需要真實(shí)的人真實(shí)的心才能看到真實(shí)的欲貪乃至真實(shí)的愚癡屏轰。所以，世俗人通常認(rèn)為的真實(shí)其實(shí)就是虛假憋飞，通常認(rèn)為的虛假其實(shí)就是真實(shí)霎苗。這不難看到修行與不修行是等的差距！所以要修行一定要走向真實(shí)修行而不是停滯在文理當(dāng)中做一個(gè)知見(jiàn)傻子榛做！
若你見(jiàn)色卻見(jiàn)不到自己欲貪即色唁盏，你就丟了自己。丟了自己的人即便做人還是在丟人——僧伽鼎然
問(wèn)：念佛的功德在哪里检眯？
僧伽鼎然答：在因果
疑問(wèn)：為什么厘擂？
鼎答：念佛是因果，出離心成就锰瘸。成就出離心刽严，念佛即因果。
