中國文化喜歡說“天”威恼，無論儒家還是道家文化箫措，都把“天”視為最高存在，道德人倫或生命本真皆來自天道斤蔓。如儒家、道家的“天人合一”觀都把“天”視為人生的歸宿弦牡。中國民間流傳的許多說法都和“天”有關(guān)，像聽天由命驾锰，奉天承運，天理昭昭走越，天理不容，傷天害理等等。有人統(tǒng)計喳整，中國漢語詞匯中，和“天”有關(guān)的四字詞語大約有兩百多個框都。
和中國文化相比，西方文化很少說“天”呵晨，西方人常說的“My God”和基督教有關(guān)，也不是中國文化中的“天”何荚。在基督教未傳入歐洲以前，希臘餐塘、羅馬人把“天”稱為天神，像天神宙斯戒傻、朱庇特⌒枘桑基督教傳入西方后，西方人稱“天”叫“自然”（nature）不翩，如近代文化的“天賦人權(quán)”是指自然賦予人的天生權(quán)利。
許多學(xué)者認(rèn)為口蝠，中國文化是一種早熟型的文化，理性意識很發(fā)達(dá)妙蔗，宗教意識已經(jīng)衰退。但中國文化又認(rèn)為眉反，人世的很多道理又不是人力所能創(chuàng)造昙啄，于是又不得不求助于“天”或者“上天”梳凛。在中國古人看來，“上天”比人的力量更崇高伶跷，更有權(quán)威性掰读。
《周易》說：天行健叭莫，君子以自強不息烁试，地勢坤，君子以厚德載物减响。《周易》所的“天”可以代表儒家文化的“天道”支示，意思是說刊橘，宇宙之“天”孕育萬物促绵，生養(yǎng)萬物，是蕓蕓眾生的來源败晴。“地”和“天”相對尖坤，負(fù)責(zé)承載萬物，兩者彼此化合闲擦，天地從中發(fā)育生長。在中國文化中墅冷，“天”是主導(dǎo)力量，屬“陽性”俺榆；“地”是附屬因素，屬“陰性”罐脊，兩者不可分離。這也是“乾萍桌、坤”兩卦的本義及象征義。
西方文化中的“天”——nature不同于《周易》的“天”上炎。在希臘恃逻、羅馬時代，古典文化所說的“天”是指自然神寇损，如宙斯、朱庇特矛市，這個天神不是物質(zhì)意義上的“天”，而是有思想浊吏、有情感的神靈。17世紀(jì)以后找田，隨著近代哲學(xué)及自然科學(xué)的崛起，西方文化所說的“天”才指物理意義上的“天”墩衙，如伽利略所說的“天體”、笛卡爾所說的“太陽”底桂、“月亮”、牛頓的“物理時空”等籽懦。
就中國文化的本性而言，《周易》所說的“天”既包含唯物主義屬性暮顺，又包含生命、生態(tài)意識捶码，所以是一種“生命之天”。用現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的話說惫恼，儒家文化講的“天”是“生態(tài)之天”，而不是僵死的“物質(zhì)”祈纯。因此，“天行健”的本意是指腕窥，宇宙當(dāng)中的日月星辰、風(fēng)雨雷電等自然現(xiàn)象是孕育生命的源泉簇爆，和其他生命形式融為一體癞松。“上天”和其他生命一樣响蓉，運轉(zhuǎn)不止，周流不息厕妖。這是儒家文化的生態(tài)意識挑庶。
類似于儒家“生命之天”的思想（不同于希臘的自然神），在西方直至19世紀(jì)中葉才開始出現(xiàn)迎捺，比如法國盧梭的浪漫主義、美國梭羅凳枝、愛默生的生命哲學(xué)屬于這種觀念。
在盧梭岖瑰、梭羅、愛默生看來蹋订，日月星辰、風(fēng)雨雷電不僅僅是物理學(xué)意義上的“自然”露戒，而且是大自然生命的源泉，和其他生命形式合為一體智什。如天空、大地荠锭、草原、森林证九、湖泊、海洋等甫贯，同屬于自然生命系統(tǒng)吼鳞，并非作為“客體”的“物質(zhì)”赔桌。
因此供炎，西方社會于19世紀(jì)60年代才產(chǎn)生研究自然生命現(xiàn)象的科學(xué)生態(tài)學(xué)疾党，和中國古代文化相比，西方文化對“天”的理解要遲鈍許多雪位。這也是中西方文化的歷史性反差。
儒家思想喜歡談?wù)摗疤炖怼北⑾矗J(rèn)為人的道德來自“上天”，如天道人倫时肿、天理昭昭、違背天理等說法可以證明這一點螃成〉┣《中庸》說：天命之謂性宁炫，率性之謂道，修道之謂教羔巢。《中庸》說的“天命”即指自然之道覆醇，是指“上天”賦予人的道德“天性”，儒家視之為善性永脓。這是儒家文化的道德理想主義，像先秦思想家孟子搅吁、漢儒董仲舒都持這種看法。
孟子說“惻隱之心人皆有之”落午、“是非之心人皆有之”、“羞惡之心人皆有之”溃斋、“辭讓之心人皆有之”，孟子的“四心”之德來自“天理”——每個人與生俱來的道德良知梗劫。漢儒董仲舒把儒家倫理神學(xué)化截碴，進(jìn)一步提出了“三綱五常”日丹、“人際五倫”之說蚯嫌，從宗教層面把儒家倫理和“天道”聯(lián)系起來。
儒家“道統(tǒng)”之說經(jīng)過唐代择示，直至宋明理學(xué)。宋代“程对妄、朱”理學(xué)把道德等同于天理敢朱，把人欲等同于私念剪菱，于是提出了“存天理拴签、滅人欲”的觀點孝常。明代王陽明雖然沒有用“天理”論證道德“良知”，卻把“良知”視為人的自然天性蚓哩，同樣和“天理”有關(guān)构灸。
可以看出，儒家思想雖然不信仰宗教岸梨，但蘊含宗教思想喜颁，儒家始終把道德的來源歸結(jié)為“上天”——天道，國學(xué)大師錢穆先生把儒家信仰稱為“人文宗教”即是出于此意曹阔。所謂人文宗教不是崇拜外在的神靈半开，而是信奉人的道德良知，認(rèn)為這種道德良知來自天道赃份。這也是一種包含形而上學(xué)的信仰寂拆。
儒家的“天理”道德觀起碼說明一個道理，中國傳統(tǒng)文化把道德看得很神圣纠永，很重要谒拴，具有非同尋常的來源。換句話說英上，中國古人認(rèn)為怠蹂，人自身沒有資格制定道德標(biāo)準(zhǔn)城侧，唯有高于人的“上天”才有資格創(chuàng)立道德∠佑樱“天理”道德的潛臺詞是侨歉，道德非個人所創(chuàng)，而是來自更高的“自然”幽邓，類似于西方文化所說的“自然法”，具有普遍意義柒啤，所以人人都應(yīng)該遵守畸颅。用現(xiàn)代倫理學(xué)的話說：道德是一種社會規(guī)范，具有約定俗成的性質(zhì)没炒。
正因道德有如此神圣、崇高的來源拳话，所以中國文化常說，天理循環(huán)弃衍，天不變骨稿、道亦不變，人千萬不要做傷天害理的事形耗，等等辙浑。
西方文化同樣看重道德倫理，但西方人對道德和宗教關(guān)系的理解比較復(fù)雜。比如在基督教未傳入歐洲之前送滞，希臘辱挥、羅馬人并未把道德和神靈相聯(lián)系。因為在希臘晤碘、羅馬文化中，自然神的生活和凡人相差不多宠蚂，自然神的道德水平并不比人類高多少。
恰恰相反求厕，許多神靈的道德水平甚至不如人類扰楼，如希臘神話中的宙斯、阿波羅十艾、阿弗洛狄特，他們都是浪漫多情的神靈，不僅有很多的情人荤牍，還有私生子。這種道德水平如果用現(xiàn)代道德標(biāo)準(zhǔn)去衡量劈榨，可謂問題不少晦嵌。希臘、羅馬神靈和凡人的區(qū)別在于惭载，神靈更有智慧，長生不老棒妨；人的智慧含长、能力有限伏穆，而且有生有死纷纫。
因此在希臘、羅馬人看來辱魁，自然神靈沒有資格為人類制定道德標(biāo)準(zhǔn)，希臘燕刻、羅馬人的社會道德并非來自外部自然剖笙，而是和人性及社會有關(guān)。希臘思想家認(rèn)為弥咪，人的靈魂分為三部分——理性、欲望酷勺、情感，唯有三部分協(xié)調(diào)起來脆诉，形成和諧統(tǒng)一的整體贷币，才能產(chǎn)生美德奠伪。這是西方古典道德的“中庸之道”——多樣性的統(tǒng)一。
需要注意的是促脉，希臘、羅馬文化雖然不把道德和神靈聯(lián)系起來瘸味，但他們相信正義和正義之神；希臘硫戈、羅馬文化的“正義”觀和法律有關(guān)，和道德沒有直接關(guān)系汁胆，區(qū)分開這一點非常重要。
比如希臘誉尖、羅馬人崇拜的復(fù)仇女神是法律的象征，代表著社會正義铡恕、公平丢间、公正、平等烘挫、自由等法律精神，和道德沒有直接關(guān)聯(lián)其垄。這也是中西方文化的重要差異卤橄。換言之，中國儒家文化更看重人倫道德窟扑，希臘、羅馬文化更看重法律无牵。
猶太教在人類歷史上第一次把宗教信仰和道德聯(lián)系起來厂抖，（馬克斯.韋伯忱辅，《古猶太教》）谭溉，猶太教和基督教傳入歐洲以后，西方人的道德觀出現(xiàn)重大變化扮念。
西方人認(rèn)為，人類道德的來源是上帝巧勤，上帝為人的行為制定了道德標(biāo)準(zhǔn)。比如 《圣經(jīng)》中的《舊約》與《新約》之“約”是指道德之約（包含律法之約）颅悉。這種道德觀的轉(zhuǎn)變是西方文明史中的重要事件，影響深遠(yuǎn)驹溃，意義重大延曙。自此以后，信仰基督教的西方人便產(chǎn)生了“原罪”觀和“救贖”意識布疙，這是一種文明基因的轉(zhuǎn)變（西方文明有兩大元素：希臘拐辽、羅馬文明和基督教文明）俱诸。
關(guān)于宗教和道德的關(guān)系赊舶，英國歷史學(xué)家湯因比曾說：宗教是人類的天性笼平，其中的秘密和道德有關(guān)（湯因比寓调，《歷史研究》）夺英。德國思想家康德認(rèn)為痛悯，自然科學(xué)和宗教無關(guān)余黎，道德離不開宗教惧财。這些思想家的看法可以作為參考垮衷，其中的意義比較耐人尋味。
和儒家思想相比知给，中國道家文化同樣看重“天”描姚，只不過儒家講的“天”是理性之天、道德之天筒扒；道家說的“天”接近于西方文化的“大自然”（nature）绊寻，和生態(tài)意識有關(guān)。
比如前些日子上映的一部火爆大片——《哪吒》澄步，其中有一句經(jīng)典臺詞：我命由我不由天。這句話所表達(dá)的思想來自中國道教文化村缸。
中國道教神仙并非天生“仙人”，而是由凡人修煉而來仇箱，像民間傳說的太上老君东羹、張果老、呂洞賓权逗、鐵拐李等都是凡人修煉而成冤议。根據(jù)傳統(tǒng)道教思想，一個修道之人只要潛心修煉、克制欲望屹耐、努力精進(jìn)椿猎，就有修道成仙的機(jī)會犯眠。換言之症革，修道之人能否成仙主要取決于自己，而不是外部因素量蕊，比如神秘的天命。這是道教信仰的重要主題残炮。
從哲學(xué)層面看缩滨，中國道家思想既看重“天”的自然屬性，又重視人的主觀能動性苞冯。所謂“天”的自然屬性是指侧巨，人法地，地法天巧娱，天法道烘贴，道法自然。換言之老翘，人的生命本真源自天地锻离，天地即為道，道就是自然汽纠，自然就是自然而然，無需人為莉炉。
所謂人的主觀能動性，不是指儒家的禮樂教化絮宁，也不是指西方文化強調(diào)的物質(zhì)實踐，如征服啦粹、改造自然窘游，而是接近于道教信仰的身心修煉，比如莊子講的“心齋泪蔫、坐忘”喘批、老子講的“致虛極、守靜篤”等身心體驗餐曹。
在老子敌厘、莊子看來，一個人只要努力改造主觀世界俱两，調(diào)節(jié)身心狀態(tài)，經(jīng)過一番刻苦修煉休讳，就可以和天地之道合二為一尿孔，這種境界使得人的生命狀態(tài)上升到一個更高層次。老子稱之為“無為”雏婶、“長生”白指，莊子稱之為“逍遙游”，道教稱之為“羽化登仙”倔丈。這是道家修養(yǎng)的最高目標(biāo)。
和儒家文化相比需五，道家思想更看重“天”的主導(dǎo)性和本體性宏邮，更看重人力對于“天道”的尊重和順從缸血。所以儒家強調(diào)積極入世，有所作為飒炎；道家強調(diào)順從天道笆豁，自然而然。這既是儒道兩家世界觀的差異闯狱，也是人生價值觀的差異。
無論如何照筑，中國儒家和道家都看重“天人合一”思想瘦陈，主張以天理或天道指導(dǎo)社會、人生蛾默，這是中國文化的特色咏花，也是中國文化的價值所在。比如在現(xiàn)代環(huán)保意識日益提升的今天苍匆，中國傳統(tǒng)文化的生態(tài)價值棚菊，更加具有啟發(fā)和借鑒意義。
綜上所述检碗，中國文化喜歡說“天”，一是因為儒家和道家文化缺乏宗教信仰折剃，唯有把“天”視為天理或天道的來源；二是因為中國文化強調(diào)尊重大自然边篮，主張把人和大自然界的和諧關(guān)系放在第一位奏甫。
和中國文化相比，西方文化很少說“天”阵子，一是因為西方古典文化信奉自然神，把“天”視為具有人格意志的神靈色乾，從而排除了“自然之天”的存在奈梳；二是因為基督教把道德和上帝聯(lián)系起來，從而排除了“天理”的存在漆撞。所有這些都反映了中西方文化的重要差異于宙，值得人們深入思考和研究。
