文章的一開始提到哲學在中國文化中的地位瘪匿，歷來被看為可以和宗教在其他文化中的地位相比擬骂澄。作者馮友蘭先生如此之筆觸，是為了給真正中國之哲學“證名”（give a proper name）荒勇。之所以西方對中國哲學混同于宗教有這樣一個印象要糊，是因為萎胰，西方是把宗教以及哲學是作出過清晰地劃分的碾盟，尤其是在中世紀之后。現(xiàn)代西方哲學的起點技竟，如笛卡爾冰肴、弗朗西斯·培根等人，他們把哲學把從神學或是宗教中直接抽離出來榔组，回歸到古希臘時期的由蘇格拉底熙尉、柏拉圖、亞里士多德作為中軸出現(xiàn)的血脈瓷患。在西方，所謂哲學是非常注重邏輯思辨及反思的遣妥，哲學是以“求真”來作為思想體系的搭建擅编，而宗教其實解決的是信仰的問題，不需要理性來起作用箫踩，宗教是非常入世的爱态，不需要考慮諸如什么是真理等形而上學的問題。所以從這個角度來說境钟，中國的哲學似乎和西方的宗教也是相似的锦担，因為中國的哲學不太去思考“思想”本身，相反的慨削，我們看重的是這套“思想”形成以后如何在社會人倫關系中去實踐洞渔。所以西方對于我們中國的哲學有所謂的宗教感這樣的印象。接下去馮先生也提到中國孩童開蒙之時就會讀到的四本書缚态〈沤罚“Confucian Analects”=《論語》“Book of Mencius”=《孟子》“Great learning”=《大學》“Doctrine of the Mean”=《中庸》。這里補充一點玫芦，朱熹提倡讀這四書也是有順序的浆熔，即先讀《大學》，以定其規(guī)模桥帆；次讀《論語》医增，以立其根本慎皱；次讀《孟子》，觀其發(fā)越叶骨；次讀《中庸》茫多，以求古人之微妙處。最后邓萨，補充一句有意思的翻譯地梨，“人之初，性本善”的翻譯為“the nature of man is originally good.”缔恳，可謂是簡單粗暴哉宝剖。
