圣人常無心专甩，以百姓心為心钉稍。
善者，吾善之种樱；
不善者俊卤，吾亦善之消恍；德善。
信者约啊，吾信之；
不信者无宿，吾亦信之枢里；德信。
圣人在天下彬碱，歙歙焉奥洼，為天下渾其心，
百姓皆注其耳目嚼沿，
圣人皆孩之骡尽。
——《道德經(jīng)》第四十九章
【大義】
圣人總是沒有自我的成見擅编，而是以百姓的意志作為自己的意志。
善良的人谭贪，我善待他锦担；
不善良的人，我也善待他鱼的，這樣便可讓每個人都歸于善良痘煤。
守信的人衷快，我信任他；
不守信的人师郑，我也信任他，這樣便可讓每個人都歸于信實张遭。
圣人治理天下地梨，沒有私欲，無所偏執(zhí)洁闰，他使天下人的心歸于一體扑眉。
他對待百姓赖钞，就像對待純真的孩子一樣，讓他們由著自己的天性而生長弓千。
【心讀】
佛與道有相似之處卓缰，但從根本上來說征唬，還是不同的茁彭。如果說佛法主張的是“無我”，那么摄闸，道家主張的就是“忘我”年枕。
“無我”是佛教四法印之一乎完。所謂四法印，就是諸行無常摩桶，諸漏皆苦，諸法無我辅斟，涅槃寂靜芦拿。佛陀談“無我”防嗡，總是兼談“無常”裙盾。所謂無常他嫡，就是強調世間一切都是變化的钢属。萬物都是由于因緣和合而生，緣聚則聚酷师，緣散則散染乌。諸行無常是佛陀對外物世界的看法，而諸法無我便是佛陀對內在自我的覺知台颠。我們認為的這個“我”串前，其實只是對自我的執(zhí)著实蔽，那是由于無知而產(chǎn)生的迷障⊥孳“我”事實上也是因緣和合的產(chǎn)物阶冈，是五蘊的結合。
道家哲學不提“無我”填具，但卻強調“忘我”匆骗。老子的這句“圣人常無心”碉就，在我看來就是“忘我”的體現(xiàn)。作為圣人筋量，不僅自己達到忘我的境界碉熄，還要讓天下百姓也進入心歸一體之境锈津，這就是后面那句“為天下渾其心”。
莊子曾說：“人不忘其所忘而忘其所不忘性誉，此謂誠忘错览◎韧纾”意思就是先较，人如果不僅忘記容易忘記的形體闲勺，還能忘記不容易忘記的德行，那就叫做真忘翘地。忘記形體相對還容易一些，但要忘記德行卻十分困難昧穿。但是时鸵，對德行的遺忘厅瞎，恰恰是道家的重點所在和簸。
人是生物性的存在，同時也是精神性的存在薯酝。生物性中包括形體身诺，精神性中包括德行霉赡。當一個人對精神的渴望高于物質的時候，他的內心總會產(chǎn)生一種莫名的優(yōu)越感蜂挪。他會認為自己的靈魂是高貴的棠涮，會比那些被名韁利鎖捆綁著的人更加有覺悟刺覆。但是，事實上驳糯，這種優(yōu)越感也恰恰阻礙了他們的修行酝枢。人如果更加看重精神悍手，這自然是有覺悟的表現(xiàn)。但當我們過分看重精神的時候诡延，我們依然是執(zhí)著的古胆，也就是道家說的“成見”赤兴。
一個真正有德行的人，要像魚兒活在水中一樣桶良，它可以在其中自在地遨游座舍，卻完全沒有意識到水本身的存在。同樣地陨帆，一個真正善的人曲秉，他的整個身心都消融在善的海洋中。他的每一個善念疲牵，每一個善舉承二，都是自然而然的呈現(xiàn)，他甚至完全覺察不到他在行善纲爸『ヰ可是，一旦他還能覺察负蚊，哪怕只是一剎那的念頭，他就還沒有完全地活在善中颓哮，沒有抵達真正的“忘我”之境家妆。
佛法提倡無我，道家提倡忘我冕茅。雖然都是對“我”的一種揚棄伤极，但他們的做法卻是不同的。相對來說姨伤，佛法更為理性哨坪。印度的佛學不僅僅是一種宗教，也是一種哲學姜挺。所以齿税，孫中山先生才會說：“佛學乃哲學之母彼硫〈逗溃”而道家凌箕，則更為感性，更注重直覺式的自我體認词渤。我認為牵舱，佛學，是將信仰理性化缺虐，道家芜壁，是將哲學藝術化。如此而言高氮，前者有時候顯得有點嚴肅慧妄，后者卻顯得更為自由。
道家的哲學充滿著一種美學的高度剪芍，人生不是一種被嚴密論證后的徹底虛無塞淹，而是一場未經(jīng)論證卻又耐人尋味的幻夢。假作真時真亦假罪裹，無為有處有還無饱普，這才是道家的味道。
這就好像莊子在自己的夢境中遇見了一只蝴蝶状共，醒來后便發(fā)出這樣的感概：“不知周之夢為胡蝶與套耕？胡蝶之夢為周與？”（《莊子·齊物論》）也不知是莊周夢見了胡蝶峡继，還是胡蝶夢見了莊周冯袍。莊子認為，這就是“物化”碾牌，也就是物我同化為一颠猴。何必執(zhí)著于誰真誰假，何必執(zhí)著于誰對誰錯小染，總之翘瓮，人生就是一場幻夢，而幻夢本身也有它的價值裤翩。人世間的一切资盅，順其自然，任憑萬物自遂自適踊赠，也就沒有什么煩惱了呵扛。
