曾經(jīng)跟我爸爭論故爵，問他難道事情不是誰有道理聽誰的嗎腰懂？他很干脆地說“哪有跟爹講道理的梗逮？”使我我啞口，我說你是好心绣溜，可決定不一定能有好的結(jié)果慷彤，所以咱們才需要討論討論吧，他很干脆告訴我：“你這叫頂嘴怖喻，聽當(dāng)?shù)脑掃@是規(guī)矩瞬欧，是傳統(tǒng)，你別跟我說了”罢防，每次皆然艘虎。
當(dāng)我在微博看到關(guān)于父母語言暴力之類帖子下面評論時，常能感受到“原來這么多人都被父母當(dāng)作私有物咒吐，原來還有更慘的人”野建，誠然我自以為我們家已經(jīng)不錯了，但是關(guān)于孝悌觀念很多父母仍舊保持著自以為是“傳統(tǒng)”的傳統(tǒng)恬叹，講道理是犟嘴候生，不說話是耍脾氣，百般難做人绽昼，可誰也不是泥捏的人兒唯鸭，還不會個自殺或者遠走高飛嗎？
其實很多上一代的人并不真正在意孝悌傳統(tǒng)如何硅确，而只是愚昧得以為類似《弟子規(guī)》上的言論便是傳統(tǒng)目溉，總敘之后就是孝篇，如“父母教菱农，須敬聽缭付；父母責(zé)，須順承”循未、“親所好 陷猫，力為具；親所惡的妖，謹為去”绣檬、“親愛我，孝何難嫂粟；親憎我娇未，孝方賢”、“親有過赋元，諫使更 忘蟹；怡吾色，柔吾聲”搁凸、“諫不入媚值，悅復(fù)諫；號泣隨护糖，撻無怨”褥芒，諸如此類，或許有人會覺得是當(dāng)代年輕人太有個性嫡良，才會覺得這是一副奴才嘴臉锰扶，而把父母和子女的矛盾歸于代際差異，但實際并不是扒奘堋？琅！！很澄！認為這是孝的人京闰，只是愚昧而已。
《論語》中關(guān)于孝悌的言論不算太多甩苛，尤其重孝而少說悌蹂楣，20篇中說“孝”主要在《為政》和《里仁》中有8句，其他處零散一二句讯蒲，提到“悌”也只是“友于兄弟”而已痊土，所以重點說“孝”∧郑《為政》中孔子面對孟懿子赁酝、孟武伯、子游和子夏的四次回答集中體現(xiàn)了孔子對“孝”的整體認識旭等。接下來會逐句解釋赞哗，如有異見，歡迎評論辆雾，如能有得肪笋，不甚榮幸。
一度迂、孟懿子問孝藤乙。子曰：“無違〔涯梗”樊遲御坛梁，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’腊凶』溃”樊遲曰：“何謂也拴念？”子曰：“生，事之以禮褐缠。死政鼠，葬之以禮，祭之以禮队魏」悖”(孟懿子，三桓中孟孫氏胡桨，孟僖子之子官帘，名何忌。樊遲昧谊，名須刽虹，孔子弟子。)
第一句據(jù)《論語意原》說“僖子以不能相禮為病呢诬，乃講學(xué)之其將死也状婶，召其大夫，屬懿子于孔子馅巷，使事之膛虫，而學(xué)禮焉”，也見于《左傳.昭公七年》钓猬，而《論孟精義》中朱熹引尹稍刀、范、呂三人言都提到了孟懿子作為魯國大夫“其事君不以禮多矣”(范氏言)敞曹，“則其于事親可知矣账月，故戒之以禮”(尹氏言)。
據(jù)《論語注疏》“孔子恐孟孫(即孟懿子)不曉無違之意澳迫，而懿子與樊遲友善局齿，必將問於樊遲，故夫子告之”(朱熹云“夫子以懿子未達而不能問橄登，恐其失指抓歼，而以從親之令為孝，故語樊遲以發(fā)之”)拢锹，因懿子事君不多禮谣妻，“其孝宜盡此三者而已，故告之如此”(范氏言)卒稳，而“親之生也蹋半，以卿之祿不足養(yǎng)，而竊君之祿其沒也充坑；以卿之禮不足以奉喪祭减江，而僣君之禮染突。雖曰厚其親，而非孝也”(呂氏言)辈灼，也即通過違背“禮”而奉養(yǎng)親人不是“孝”份企。多被認為孔子在警示孟孫氏，畢竟孟懿子也曾使魯昭公流亡茵休，這也算是孔子針對孟懿子“量身定制”的意見薪棒。
《論語集注》說“無違手蝎，謂不背于理”榕莺，生、死棵介、葬都不違背钉鸯，也即不違禮事親而有始有終才算完備。引胡氏言“得為而不為邮辽，與不得為而為之，均于不孝吨述。所謂以禮者，為其所得為者而已矣”揣云，因此“無違”不是不違背父母意愿，而是不違背禮法邓夕，也就是克制自己不去做社會不允許的行為以供養(yǎng)父母，而一般認為社會的底線就是現(xiàn)行的法律和一些不成文的道德焚刚，不過這些東西也不是固定不變的。
二矿咕、孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂碳柱。”（武伯锦援，懿子之子，名彘灵寺。）
第二句話中孟武伯為孟懿子的兒子曼库，“彼以其父學(xué)于圣人略板，亦從而問孝焉”毁枯。這句在“其”字解讀多有歧義，如指父母叮称，則這句話是說子女只擔(dān)心父母的健康就行种玛，如《論語點睛補注》說“唯父母致疾之憂，則必竭誠盡敬瓤檐，和氣婉容赂韵，以事其親矣。修身立行挠蛉，揚名后世祭示，以慰其親矣”，即盡心力侍奉以免父母患病谴古，光耀門楣以使父母寬慰质涛。
類似的有《里仁》中的話：
子曰：“父母之年，不可不知也掰担。一則以喜汇陆，一則以懼〈ィ”
《論孟精義》引侯氏言評此句極為精簡：“喜其壽而懼其衰毡代，人子之心也【琅冢”
如指子女月趟，則是說因父母擔(dān)心子女的健康而應(yīng)該盡心保護自己以免患病使父母擔(dān)心，如《論語集注》中朱熹說“言父母愛子之心恢口，無所不至孝宗，惟恐其有疾病，常以為憂也”耕肩，所以“則凡所以守其身者因妇，自不容于不謹矣”，與“身體發(fā)膚猿诸，受之父母婚被，不敢毀傷”有異曲同工之妙，但因為“受之父母”才“不敢毀傷”的話很明顯與當(dāng)代追求獨立的思想有些不符梳虽，倒是為使父母免于憂慮而保護自己的理由倒更合適址芯。
此外朱熹還提到了一種也算說得通的“舊說”：人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝北专。也即“自疾之外拓颓，略無一事貽親之憂”(《融堂四書管見》)驶睦，“其”指子女场航，即只讓父母擔(dān)心子女的身體健康旗闽，在別的方面不使自己陷于不義而導(dǎo)致父母憂慮蜜另。因為孟武伯也是三桓之一的孟孫氏举瑰，曾使魯哀公流亡此迅，而后擁立魯?shù)抗市颍彩恰叭豕叶鴱娝郊摇钡娜丝补郑赃@一說法中孔子或意在指示“不孝則災(zāi)及其親子搅窿，能不為父母之憂男应，則可謂孝矣沐飘∧推樱”
三谓娃、子游問孝蜒滩。子曰：“今之孝者俯艰，是謂能養(yǎng)竹握。至于犬馬，皆能有養(yǎng)谓传；不敬续挟，何以別乎侥衬？”(子游轴总，孔子弟子怀樟，姓言漂佩，名偃。)
第三句答子游時孔子重點說“敬”养葵，如《孝經(jīng).紀孝行章第十》云：子曰：“孝子之事親也关拒，居則致其敬着绊，養(yǎng)則致其樂归露，病則致其憂剧包，喪則致其哀，祭則致其嚴一铅。五者備矣潘飘，然后能事親卜录。敬暴凑、樂赘来、憂犬辰、哀幌缝、嚴五個字勾勒出了生動的五種情緒狀態(tài)涵卵，實際都是對父母的“敬”在不同場合下的轉(zhuǎn)化轿偎。
對此句的解釋常有二(《論語注疏》)：
一曰人養(yǎng)犬馬是“資其為人用耳坏晦，而不敬此犬馬也”(《論語注疏》)昆婿，人若不敬父母則父母與犬馬無異。如《論語點睛補注》云“以犬馬養(yǎng)睁冬，但養(yǎng)口體痴突。能養(yǎng)志者辽装，乃名為敬”拾积，其實也即將父母也視為追求精神滿足的一個“人”而不是蓄養(yǎng)的動物丰涉，只是一味供給吃喝肛度。這里強調(diào)了要“敬”父母的個人意志承耿。
而如《論語集注》中引胡氏言“狎恩恃愛加袋，而不知其漸流于不敬职烧，則非小失也”蚀之，是說孔子擔(dān)心子游因為對父母的愛和來自父母的恩寵而行為沒有規(guī)矩足删。這里強調(diào)了要“敬”父母的長輩身份壹堰。
一曰人養(yǎng)犬馬“但畜獸無知贱纠，不能生敬於人”(《論語注疏》)谆焊，人若不敬父母則自己無異于犬馬」纪酰《論孟精義》引范氏、尹氏言皆為此說莲兢。筆者個人比較傾向于前一種說法。
四收班、子夏問孝摔桦。子曰：“色難邻耕。有事弟子服其勞赊豌，有酒食(si熙兔，四聲)先生饌住涉，曾是以為孝乎舆声？”(子夏，孔子弟子磷脯，姓卜赵誓，名商柿赊。)
第四句答子夏與前一句相輔俩功，《論孟精義》中說“色難者，養(yǎng)親之志為難也碰声。能養(yǎng)其志诡蜓，則能承其色矣”(范氏言)，只是供養(yǎng)酒食與上文養(yǎng)犬馬也是沒有差別胰挑，不算是孝万牺。
《論語注疏》云“色難者，謂承順父母顏色乃為難”洽腺，所謂承其色脚粟，個人理解也就是把父母當(dāng)作一個個體來看待，理解其脾氣的變化而能夠適當(dāng)忍讓核无。試把父母當(dāng)作戀人或朋友看待炼彪，當(dāng)他們產(chǎn)生憤怒、痛苦、悲傷等極端情緒時能夠適當(dāng)包容才算是孝湃密，也即把父母真的當(dāng)作了有獨立意志忿危、情緒也會變化的個體看待努释。
前兩句問孝人都是三桓孟孫氏的大夫，算是孔子的特殊弟子，但一般不列為孔門弟子。后兩句問孝人都是孔子的普通弟子娜汁。一般后世注者都認為《論語》中這問孝四章是孔子針對各自短處的回答穆桂，從中似乎可以看出孔子的“因材施教”方針般又，如《論語全解》中云：
四子問孝，夫子告懿子以無違，教之以不失禮也；告武伯以父母唯其疾之憂，教之以不辱親也柠逞；告子游以不敬何別个束，教之以敬親也殿如；告子夏以色難烤送，教之以愛親也试和。其問則同而告之不同拳锚，凡各救其失而已抗楔。謚法曰：“溫柔賢善曰懿晓铆，剛強直理曰武”，溫柔賢善逻谦，則于禮有所不立，故教之以不失禮添诉。剛強直理，則于行有所不慎职辅，故教之以不辱親。子游之性，近于偷懦，則或失于不敬刻肄，故教之以敬麦到。子夏之性近于恱(古同“悅”，音亦然)外，則或失于不愛刷袍，故教之以愛淑仆。不失禮則易，而不辱親難哥力。不辱親則易蔗怠，而敬親難墩弯。敬親則易，而愛親難寞射。故于色渔工，然后言難也，禮曰：“養(yǎng)可能也敬為難桥温，敬可能也安為難”引矩，亦此意歟。
而因為是因材施教策治，所以不能簡單推廣到普遍脓魏，而具體情況更要具體分析，所以理解《論語》中的“孝”必要掌握其內(nèi)在的邏輯通惫，而不是簡單理解進而盲從。如果使自己陷于不義是為了奉養(yǎng)父母混蔼，既使父母擔(dān)心而不孝履腋，又違背了事親之“禮”，在孔子眼中極不可取惭嚣。如果是順承父母極端情緒產(chǎn)生的家暴遵湖、自殺等極端行為，致使陷父母于不義晚吞，也是不孝延旧。
如上分析可知幾點常見的理解“孝”的謬誤：
1.“無違”不是不違背父母意愿
第一句已經(jīng)解釋了不是了〔鄣兀《里仁》中有一句：
子曰：“事父母幾諫迁沫。見志不從，又敬不違捌蚊，勞而不怨集畅。”
很多人會直接把這句跟“親有過缅糟，諫使更 挺智；怡吾色，柔吾聲”窗宦、“諫不入赦颇，悅復(fù)諫；號泣隨赴涵，撻無怨”劃等號媒怯，但實際差之遠矣。
朱熹《論語集注》解釋“又敬不違”為“諫若不入句占，起敬起孝沪摄，悅則復(fù)諫”，即父母開心時再諫，解釋“勞而不怨”為“父母怒不悅杨拐，而撻之流血祈餐，不敢疾怨，起敬起孝”哄陶，這種解釋直接導(dǎo)致了后代腐儒的跟隨帆阳。
但實際往往應(yīng)該重于諫父母過錯要“迎其未形，便當(dāng)救止”(《融堂四書管見》)屋吨，“古之忠臣孝子蜒谤，將處君父于無過，則必諫其漸至扰，至于有大過而諍鳍徽，蓋不得已也”(《論孟精義》引范氏言)，“然幾諫不從則至于熟諫熟諫不從則至于號泣而隨之幾諫者人子之心熟諫者人子之所不得已”(《論語全解》)敢课。
參考我上一篇討論“直”的文章中關(guān)于父子相隱的結(jié)論阶祭，孔子應(yīng)該更贊賞于兒子面對已成父母過失時保持沉默，對于“諫”直秆、“復(fù)諫”濒募、“熟諫”都不行的情況下，不妨沉默圾结。
放在當(dāng)下瑰剃，假如錯已犯法，則不聲張也不包庇筝野，坐等執(zhí)法者即可晌姚。假如錯不至此，則不妨沉默遗座，放任為之舀凛。但應(yīng)該注意，這句話并不適用途蒋，至少并沒有足夠的證據(jù)可以證明可以適用于父母決定涉及自身前途猛遍，乃至經(jīng)濟利益時。
而且從問孝四章中我們可以知道号坡，如果父母錯誤的決策導(dǎo)致了子女受虧懊烤，陷父母于不義和不好的名聲也不能說是孝遂跟。私以為所謂“又敬不違”席怪、“勞而不怨”應(yīng)該是說不論行為、結(jié)果如何夜涕，始終注意到“孝在心畜隶，而不獨在事也”(《論語點睛補注》評“色難”)壁肋，始終保持“敬”的心号胚，而行為上則具體去權(quán)衡結(jié)果是否會有害于父母和自己。事父如事君浸遗，隳三都失敗的孔子進言君上無用不也次年離國了嗎猫胁？所以說，要在壞事兒之前就諫言跛锌，沒用找機會復(fù)諫弃秆，再不行就別說了，管的太寬以后看不合適就走唄髓帽，但是始終不要怨恨而應(yīng)該敬父母菠赚，除非他們真的真的不把你當(dāng)人看，這顯然超出了孔子對父母與子女關(guān)系的認知郑藏，所以也不能埋怨孔子衡查。
2.孔子所說對父母的侍奉和態(tài)度都建立在父母慈愛的基礎(chǔ)上
父慈子孝才是一團和氣，具體分析我會放在以后寫關(guān)于慈愛和為君之道的文章里译秦。很多人應(yīng)該會提到舜的故事峡捡，《史記.五帝本紀第一》云“舜父瞽叟盲，而舜母死筑悴，瞽叟更娶妻而生象，象傲稍途。瞽叟愛后妻子阁吝，常欲殺舜，舜避逃械拍；及有小過突勇，則受罪。順事父及后母與弟坷虑，日以篤謹甲馋，匪有解”，而岳向堯推薦舜時稱贊重點在于“能和以孝”迄损，雖然后面瞽叟和象總想殺了舜定躏，但舜依舊不改其愛。
說實話芹敌，更希望讀者側(cè)重于“舜逃避”三個字痊远，也即父不義，就逃避氏捞。他逼你碧聪，你就走，沒有違禮液茎，沒有陷其不義(相比真的造成不可逆損害)逞姿，至于心里是否還保持“敬”和“愛”辞嗡，這就看你了，畢竟沒人要求每個平凡的人要做成圣人模樣滞造。
但《里仁》中又有言曰：
子曰：“父母在续室，不遠游。游必有方断部×蕴”
這句側(cè)重于事親未竟與事親不便，以故不遠游蝴光∷剩“不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也”(《論語集注》)蔑祟，而若必游趁耗，游必有方的理由是“欲使父母呼己得即知其處也……恐父母呼已於甲處不見，則使父母憂也”(《論語注疏》)疆虚，而如果沒有這個理由苛败，也即父母因不愛而“不憂”，也可以“無方之游”咯径簿。理由或可參考下文
《論語.陽貨》中有言：
宰我問：“三年之喪罢屈，期已久矣。君子三年不為禮篇亭，禮必壞缠捌；三年不為樂，樂必崩译蒂。舊谷既沒曼月，新谷既升，鉆燧改火柔昼，期可已矣哑芹。”
子曰：“食夫稻捕透，衣夫錦聪姿，于女安乎？”曰：“安激率！”“女安則為之咳燕。夫君子之居喪，食旨不甘乒躺，聞樂不樂招盲，居處不安，故不為也嘉冒。今女安曹货，則為之咆繁。”
宰我出顶籽。子曰：“予之不仁也玩般！子生三年，然后免于父母之懷礼饱。夫三年之喪坏为，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎镊绪？”
很多人都知道這段宰我想拒絕守孝三年的談話匀伏，此次不妨把重點放在最后一句“予也有三年之愛于其父母乎？”我們可以形象地把“女安則為之”理解為孔子負氣的言論蝴韭，但這不妨礙我們將之視為孔子并不硬性要求守喪三年的表達够颠，而孔子所說守喪的理由“子生三年，然后免于父母之懷”榄鉴，如果沒有這個理由的話履磨，至少孔子沒有給出更多的理由，也即可以不守三年喪庆尘。
而這個理由換句話說就是“父母生養(yǎng)不易因而需要侍奉”剃诅，如果未盡或未盡夠生養(yǎng)義務(wù)，子女侍奉自然也應(yīng)該如同宰我“女安則為之”一樣打折扣或作廢驶忌。而生養(yǎng)義務(wù)和職責(zé)包括什么综苔，也應(yīng)該允許因時代不同而有差異，但這一點應(yīng)該也超出了孔子的認知范疇位岔。
3.三年無改于父之道重在對父親的敬重和懷念，而不是變成思想和行為的枷鎖
《學(xué)而》和《里仁》中此處重復(fù)堡牡，以前者為全抒抬，故此舉例。
子曰：“父在晤柄，觀其志擦剑；父沒，觀其行芥颈；三年無改于父之道惠勒，可謂孝矣∨揽樱”
《論語集注》云“父在纠屋，子不得自專，而志則可知盾计。父沒售担，然后其行可見赁遗。故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改于父之道族铆，乃見其孝”岩四。首先要意識到三年，是指守孝喪期內(nèi)哥攘，其心理是“哀慕猶若父存”(《論語注疏》)剖煌，“事死如事生，事亡如事存也”(《論孟精義》引范氏言)逝淹。
其理由是“孝子之心所不忍故也”(《論語集注》引尹氏言)耕姊、“無改者，不忍改也创橄，非欲改而姑待之也”(《此木軒四書說》)箩做，“蓋父時事雖可遵行，而時有當(dāng)改者妥畏，今父喪尚在三年之內(nèi)邦邦，于時雖當(dāng)改，而于心有不忍改醉蚁，亦孝也 ”(《論語全解》)燃辖，由是不難看出，幾乎所有的注經(jīng)者都將關(guān)鍵放在“不忍”网棍，因此真正體現(xiàn)“孝”的地方不是“不改”而是“不忍”黔龟。如伊川先生言：“人無父母，生日當(dāng)倍悲痛滥玷∈仙恚”
但是也有一種聲音說“如或非道，又當(dāng)權(quán)宜”(《融堂四書管見》)惑畴、“若其有過蛋欣，父在則當(dāng)爭，父死則當(dāng)改如贷，不可以待三年也”(《論孟精義》引范氏言)陷虎，由是也可以看出對于父死喪期內(nèi)，如果父親的方式真的有問題杠袱，改與不改尚猿，最好事從權(quán)宜。
總結(jié)
最后楣富，希望讀者能夠明白并靈活考慮“孝”凿掂，而不是孔子說一句就記一句，而是考慮到說這些話的原因菩彬、背景和基礎(chǔ)缠劝，正如《大明王朝1566》里的那句臺詞“天下無不是的父母”潮梯，如果不是從這種基礎(chǔ)出發(fā)那結(jié)論自然應(yīng)該變化，保持心中的善惨恭，但行為大可不必太受拘束秉馏，孔子說了那么多如何事親，那么“孝”當(dāng)然是“事父母脱羡，能竭其力”萝究，但其實也可以不事，三年無改于父之道锉罐，其實也可以事從權(quán)宜帆竹。
最后還是想提醒各位，孔子所處的年代太早了脓规，有些事他想不到栽连，更不可能想得到。時代在變遷侨舆，理解“孝”應(yīng)該理解的是“孝”背后的行為邏輯秒紧，而不是奉為圭臬拙劣地模仿，否則未來也只能成為新的挨下、愚昧的父母熔恢。(插圖來源百度圖片，侵刪)
