信言不美，美言不信劈彪。善者不辯①竣蹦，辯者不善。知者不博粉臊，博者不知草添。圣人不積②，既以為人己愈有扼仲，既以與人己愈多远寸。天之道，利而不害屠凶；人之道驰后，為而不爭(zhēng)。
【注釋】
①辯：有口才矗愧，會(huì)申辯灶芝。
②積：積蓄，貯存唉韭。
【譯文】
真實(shí)的話(huà)不漂亮夜涕，漂亮的話(huà)不真實(shí)。行為善良的人不善于用言語(yǔ)自辯属愤，愛(ài)用言語(yǔ)自辯的人不一定善良女器。有真知灼見(jiàn)的人知識(shí)不一定廣博，知識(shí)廣博的人沒(méi)有真知灼見(jiàn)住诸。有道的人什么也不保留驾胆，他愈幫助別人涣澡，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人丧诺，自己就越加豐富入桂。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭(zhēng)奪驳阎。
【導(dǎo)讀】
《道德經(jīng)》的結(jié)語(yǔ)抗愁，人生主旨、治世要義皆在此中搞隐。老子最后一次告誡世人:堅(jiān)守虛空驹愚，甘居下位，利民而不害劣纲，善為而不爭(zhēng)逢捺，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧癞季，不要為虛榮而炫耀劫瞳。
【解析】
這一章的內(nèi)容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認(rèn)為绷柒，真誠(chéng)的言論聽(tīng)起來(lái)并不美志于，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識(shí)廣博废睦，但是他們一定能抓住人道的根本伺绽。后半部分講天的法則是“利而不害”。圣人效法天道嗜湃，只做對(duì)他人有利的事情奈应，而不做與人爭(zhēng)利的事情。
“信言不美购披，美言不信杖挣。善者不辯，辯者不善刚陡〕透荆”這里的“美”并不是一般意義上的好和善，而是指華而不實(shí)筐乳。所以歌殃，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辭蝙云、以取悅于人并騙取他人的信任為目的的言語(yǔ)挺份。真正善良的人，絕不會(huì)與人爭(zhēng)論是非贮懈，他們雖然在行為上表現(xiàn)得木訥匀泊，但是腦子卻十分清醒。他們看起來(lái)十分愚鈍朵你，既不善于評(píng)論別人各聘，也不善于為自己爭(zhēng)辯，但是他們的心靈卻清澈如水抡医。老子認(rèn)為躲因，不善于用花言巧語(yǔ)來(lái)爭(zhēng)辯的人才是完美的，其本質(zhì)也是善良的忌傻。盡管我們常說(shuō)“言多必失”大脉，但是言語(yǔ)有著不可替代的作用，這一點(diǎn)誰(shuí)也不能否認(rèn)水孩。然而镰矿，在老子看來(lái)，言語(yǔ)的負(fù)面作用比正面作用要大得多俘种。老子之所以這樣說(shuō)秤标，絕不是要我們不說(shuō)話(huà)，而只是想突出“善辯”的弊端宙刘。
對(duì)于獲得知識(shí)的博與專(zhuān)苍姜，老子有他自己的見(jiàn)解，他說(shuō)“知者不博悬包，博者不知”衙猪。老子在這里強(qiáng)調(diào)的是對(duì)道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關(guān)系，他認(rèn)為布近，多聞并不能真正地明白道垫释，而明白道的人也不一定依靠博聞來(lái)獲得真知灼見(jiàn)。
“圣人不積吊输，既以為人己愈有饶号，既以與人已愈多”“無(wú)積”指的是沒(méi)有必要為自己打算〖韭欤“為人”與“為己”相對(duì)茫船，以他人為目的，為了整個(gè)人類(lèi)的普遍幸福與自由扭屁，而這正是道德的至高境界算谈。“與人”和“與己”相對(duì)料滥，指的是參與繁個(gè)人類(lèi)社會(huì)的活動(dòng)然眼，從事以實(shí)現(xiàn)整個(gè)人類(lèi)的利益為目的的活動(dòng)。這句話(huà)意思是說(shuō)葵腹，盡量幫助別人高每，自己反而更富有屿岂；他盡量給予別人，自己反而更豐富鲸匿。給予了別人卻換來(lái)了自己內(nèi)心的充實(shí)爷怀，自己難道不是變得更富確和充足了嗎？
“天之道带欢，利而不害运授；人之道，為而不爭(zhēng)乔煞∮蹼”這是全章的總結(jié)，也是整部《道德經(jīng)》的總結(jié)渡贾。在老子看來(lái)逗宜，人類(lèi)就像是浩瀚大海里的游魚(yú)一樣，成群結(jié)隊(duì)剥啤，但是每一個(gè)個(gè)體又有差異锦溪。在這個(gè)浩瀚的世界里，我們每個(gè)人都要成長(zhǎng)府怯、衰老和消亡刻诊，也都無(wú)一例外地喜歡生而厭惡死，這是因?yàn)樯切腋５奈松谑涝蜓模瓤梢蕴ь^觀望天上的星星，又可以低頭俯看草葉上的露珠冲簿。世界上的美麗事物是天地贈(zèng)予我們的禮物粟判，這些事物可以讓我們盡情地享受著它們的美好而不要求回報(bào)，更不用說(shuō)去傷害我們了峦剔。圣人也是如此档礁，他們只默默地奉獻(xiàn)而不要求我們的回報(bào)，沒(méi)有欲望吝沫，也不妄為呻澜。圣人表面上看起來(lái)與常人無(wú)異，其實(shí)他們的境界是高深而幽遠(yuǎn)的惨险，常人又怎么能與他們相比呢羹幸？
王弼《道德經(jīng)注》
無(wú)私自有，唯善是與辫愉，任物而已栅受。順天之利，不相傷也。
沒(méi)有自己占有的私欲屏镊，只是以善對(duì)待別人依疼，任憑事物自然發(fā)展。順應(yīng)自然規(guī)律闸衫，既能夠得利涛贯，又不會(huì)相互干擾。
蘇轍《老子解》
信則為實(shí)而已蔚出，故不必美；美則為觀而已虫腋，故不必信骄酗。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善悦冀。有以一貫之趋翻，則無(wú)所用博。博學(xué)而日益者盒蟆，未必知道也踏烙。圣人抱一而已，他無(wú)所積也历等。然施其所能以為人讨惩，推其所有以與人，人有盡而一無(wú)盡寒屯，然后知一之為貴也荐捻。
信用只要確實(shí)、牢靠就可以了寡夹，所以不需要華美处面；美只是外部表現(xiàn)，所以美的語(yǔ)言不一定可信菩掏。以善為根本就不追求以言辭說(shuō)服別人魂角，總想以言辭說(shuō)服別人的不一定善良。有道將其他的具體知識(shí)統(tǒng)一智绸、貫穿起來(lái)野揪，就不需要知道、見(jiàn)識(shí)得很多传于。知識(shí)很多囱挑，每天都有收獲的人，不一定能了解道沼溜。圣人只是持守道平挑，其他的沒(méi)有什么積累。但是當(dāng)使用自己的能力來(lái)幫助別人，將自己擁有的給予別人的時(shí)候通熄，人的所有所知所能總是有局限的唆涝，但是道是沒(méi)有局限的，這樣就體驗(yàn)到道的寶貴了唇辨。
勢(shì)可以利人廊酣，則可以害人矣；力足以為之赏枚，則足以爭(zhēng)之矣亡驰。能利能害，而未嘗害饿幅；能為能爭(zhēng)凡辱，而未嘗爭(zhēng)。此天與圣人大過(guò)人而為萬(wàn)物宗者也栗恩。凡此透乾，皆老子之所以為書(shū)，與其所以為道之大略也磕秤。故于終篇復(fù)言之乳乌。
威勢(shì)可以對(duì)人有利，也就可以產(chǎn)生壞的影響市咆；力量能夠用來(lái)做事汉操，也就可能因此引來(lái)爭(zhēng)端。具備提供利益和產(chǎn)生危害的威勢(shì)床绪，而不去危害別人客情；具備做事和爭(zhēng)執(zhí)的力量，而不去爭(zhēng)執(zhí)癞己，這是天和圣人大大超越普通人并因此引領(lǐng)萬(wàn)物的原因膀斋。這些都是老子用來(lái)寫(xiě)《道德經(jīng)》，用來(lái)執(zhí)行道的大致原理痹雅，所以到最后一篇還要再講仰担。
【經(jīng)典解讀】
“信言不美，美言不信”绩社。真實(shí)的話(huà)語(yǔ)是樸質(zhì)而不華麗的摔蓝，那些聽(tīng)起來(lái)華美的語(yǔ)言往往不是真實(shí)的。一方面愉耙，告誡世人要“言善信”贮尉。另一方面，也告訴人們朴沿，應(yīng)回歸于樸素猜谚，不要被華美的外表所迷惑败砂。
“善者不辯，辯者不善”魏铅。大道是無(wú)言無(wú)聲的,所以守道的圣人也不會(huì)夸夸其談昌犹。他們“致虛極，守靜篤”览芳，用合乎道的行動(dòng)斜姥，來(lái)教化世人〔拙梗口舌是致禍之源铸敏，賀若弼多言身死，酈食其能說(shuō)亡身屯仗，孔子說(shuō):“巧言令色搞坝，鮮矣仁】啵”無(wú)論是個(gè)人還是國(guó)家的統(tǒng)治者，都應(yīng)牢記“善者不辯”的道理敦第。
“知者不博峰弹，博者不知”。真正的智者隱藏自己的智慧還來(lái)不及芜果，哪能到處?kù)乓铣剩砸詾槭悄?而如楊修一樣的人，看似聰明實(shí)則愚鈍右钾。這是老子為人處世之道的一個(gè)總結(jié)蚁吝。
“圣人不積，既以為人己愈有舀射，既以與人已愈多窘茁。天之道，利而不害脆烟。圣人之道山林，為而不爭(zhēng)⌒细幔”圣人以天下百姓之心為心驼抹，不會(huì)為了滿(mǎn)足自己的貪欲而積聚財(cái)富，取怨于人民拜鹤。他們深明“載舟覆舟”之道框冀，通過(guò)使百姓獲利來(lái)自己獲利，使百姓富足而保持自己不殆敏簿。他們有所作為卻不胡作妄為明也，成功之后將功勞讓與百姓，不居功自傲，因此百姓愛(ài)戴他們诡右，尊崇他們安岂，如水流向下一樣歸附于他們。這是老子治世之道的一個(gè)總結(jié)帆吻，即“利民”域那、“不爭(zhēng)”。
【哲理引申】
大多數(shù)人都希望別人能了解自己的才能猜煮，欽佩自己的知識(shí)次员。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光于內(nèi)而不顯王带。蘇軾是中國(guó)古代文學(xué)上的天才淑蔚，他詩(shī)詞書(shū)畫(huà)無(wú)所不通，在各個(gè)方面都取得了不俗的成績(jī)愕撰，其為人灑脫豁達(dá)更是成為世人的典范刹衫，受到后世文人的敬仰欽佩。然而搞挣，在其年輕之時(shí)带迟，也曾經(jīng)喜歡炫耀才能，并因此受到過(guò)別人的捉弄囱桨。
蘇軾和佛印和尚是好朋友,兩人經(jīng)常相互開(kāi)玩笑仓犬，捉弄對(duì)方。一次二人游玩舍肠，蘇軾笑著問(wèn)佛印看自己像什么搀继，佛印回答說(shuō):“我看你像佛〈溆铮”蘇軾哈哈大笑叽躯，佛印問(wèn)他為何發(fā)笑，蘇軾回答道:“你看我像佛啡专，我看你像狗屎!”說(shuō)著又笑得直不起腰來(lái)险毁。過(guò)了好一會(huì)兒，等他不笑了佛印說(shuō):“相由心生们童，心中有什么就能看到什么畔况。”蘇軾才知道自己本想捉弄?jiǎng)e人慧库，卻被別人捉弄了跷跪。
還有一次，蘇軾悟出了一首禪詩(shī):“稽首天中天齐板，毫光照大千吵瞻。八風(fēng)吹不動(dòng)葛菇，端坐紫金蓮∠鹦撸”“八風(fēng)”是指人們生活中常遇到的“稱(chēng)眯停、譏、毀卿泽、譽(yù)莺债、利、衰签夭、苦齐邦、樂(lè)”八種境況。他覺(jué)得自己的體悟很深第租，于是立刻讓童子過(guò)江拿去給佛印禪師看措拇。佛印看完后，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采慎宾，于是想捉弄一下他丐吓，立刻題了四個(gè)字，讓童子送給蘇軾趟据。蘇軾打開(kāi)一看汰蜘，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身之宿，前去同佛印理論。
蘇軾見(jiàn)面就嚷道:“禪師!我的詩(shī)苛坚，你看不上沒(méi)關(guān)系比被，也不能侮辱人呀!"佛印平靜地說(shuō):“我什么時(shí)候侮辱你啦?”蘇軾拿出紙說(shuō):“今天你一定要給我個(gè)說(shuō)法!”禪師頓時(shí)哈哈大笑起來(lái):“你不說(shuō)‘八風(fēng)吹不動(dòng)’嗎!怎么‘一屁就打過(guò)江’了呢?”蘇軾聽(tīng)后十分羞愧，知道自己的修為還不夠泼舱。
蘇軾在朝廷當(dāng)官之時(shí)等缀，一次去拜訪(fǎng)王安石，恰好王安石不在娇昙，蘇軾就在書(shū)房中等待尺迂，他看到桌上擺著一首只寫(xiě)了兩句尚未寫(xiě)完的詩(shī)——“明月枝頭叫，黃狗臥花心冒掌≡朐＃”蘇軾瞧了又瞧，覺(jué)得王安石真是亂寫(xiě)股毫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎么會(huì)在花心上臥呢?于是提筆一改膳音，將詩(shī)句改為:“明月當(dāng)空照，黃狗臥花蔭铃诬〖老荩”
王安石回來(lái)后苍凛，見(jiàn)到蘇軾改他的詩(shī)極為不滿(mǎn)，就將他貶到合浦兵志。蘇軾知道自己沒(méi)有別的過(guò)錯(cuò)醇蝴，覺(jué)得王安石真是小心眼兒。一天想罕，他出外散步悠栓，見(jiàn)一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊“黃狗羅羅”。蘇軾出于好奇心弧呐，走過(guò)去問(wèn)小孩喊什么闸迷。小孩說(shuō):“我們叫蟲(chóng)子快點(diǎn)出來(lái)，好捉它俘枫⌒裙粒”蘇東坡湊近花前一看，見(jiàn)有幾條芝麻大的小蟲(chóng)在花蕊里蠕動(dòng)鸠蚪。問(wèn)小孩這是什么蟲(chóng)?小孩說(shuō):“黃狗蟲(chóng)今阳。”蘇軾離開(kāi)花叢茅信，聽(tīng)到不遠(yuǎn)處樹(shù)上一陣清脆的鳥(niǎo)叫聲盾舌，問(wèn)旁人:“這是什么鳥(niǎo)叫?”旁人答道:“這叫明月鳥(niǎo)≌壕ǎ”此刻蘇東坡才恍然大悟妖谴，知自己自以為是，改錯(cuò)了王安石的詩(shī)酌摇，所以王安石才給自己一個(gè)教訓(xùn)膝舅。
經(jīng)過(guò)這些戲弄和教訓(xùn)以后，蘇軾開(kāi)始變得內(nèi)斂窑多，不再故意在人前顯擺仍稀，并寫(xiě)了一首詩(shī)“人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生埂息。唯愿吾兒愚且魯技潘，無(wú)病無(wú)災(zāi)到公卿”來(lái)表達(dá)自己守愚不驕的思想。
