《莊子》解，每章一讀省艳。
文：
北冥有魚(yú)娘纷，其名為鯤。鯤之大跋炕，不知其幾千里也赖晶。化而為鳥(niǎo)辐烂，其名為鵬遏插。鵬之背，不知其幾千里也纠修；怒而飛涩堤，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也分瘾，海運(yùn)則將徙于南冥胎围。南冥者，天池也德召。
《齊諧》者白魂，志怪者也∩细冢《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也福荸，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬(wàn)里肴掷。去以六月息者也敬锐。”野馬也呆瞻，塵埃也台夺，生物之以息相吹也。天之蒼蒼痴脾，其正色邪颤介？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也赞赖，亦若是則已矣滚朵。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力前域。覆杯水于坳堂之上辕近，則芥為之舟；置杯焉則膠匿垄，水淺而舟大也移宅。風(fēng)之積也不厚归粉，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里吞杭，則風(fēng)斯在下矣盏浇，而后乃今培風(fēng)变丧；背負(fù)青天而莫之夭閼者芽狗，而后乃今將圖南。
解：
《逍遙游》為《莊子》首篇痒蓬，“逍遙游”同是首篇篇名童擎。歷代治莊者或逐章句段落的闡釋而解讀“逍遙游”之意，或拆分“逍遙游”三字攻晒，拆成“逍遙”顾复、“游”，拆成“逍”鲁捏、“遙”芯砸、“游”，再?gòu)奈淖钟?xùn)詁的角度直陳“逍遙游”的意蘊(yùn)给梅。作為統(tǒng)領(lǐng)全文的語(yǔ)詞假丧，每每都會(huì)影響讀者對(duì)文章的理解。不同讀者的眼中有不同的“逍遙游”动羽，不同層次理解下的“逍遙游”又會(huì)直接決定解讀文章的立意包帚。高者高之，低者低之运吓。當(dāng)然渴邦，影響總是雙面的。
為什么專(zhuān)意提到理解“逍遙游”的重要性呢拘哨？且看正文谋梭。文章一開(kāi)始講述了兩次“鯤化鵬飛”的故事。（《齊諧》只有“鵬飛”而無(wú)“鯤化”倦青，下文“湯之問(wèn)棘”又提到一次章蚣。）大鵬鳥(niǎo)翼垂千里，振翅高飛姨夹，翱翔九天纤垂，在世間看來(lái)足夠“逍遙”了。逍遙是逍遙磷账，不過(guò)人們非但不眼紅峭沦，還總結(jié)出“積厚”的道理。有大積大厚者逃糟，才有大飛大至也吼鱼。
《齊諧》“鵬飛”寓言后還附了段“生物之以息相吹也”的論斷蓬豁，值得品味」剿啵“天之蒼蒼地粪，其正色邪？”蒼茫天穹琐谤，遠(yuǎn)而不及蟆技，但就在眼際。在又怎樣斗忌，看到“正色邪”质礼？大鵬鳥(niǎo)翱飛之時(shí)，亂塵騰起织阳，產(chǎn)生了種種“幻象”眶蕉。其中因緣和合，眾人皆解唧躲。推及開(kāi)來(lái)造挽，無(wú)可撼動(dòng)的蒼茫之天難道也是幻象嗎？“遠(yuǎn)而無(wú)所至極”時(shí)弄痹，蒼蒼天色有待生疑饭入；大鵬鳥(niǎo)翱至九天，離近處看界酒，天還是“蒼蒼”圣拄，難道這就驗(yàn)證了天之“正色”？文章保持懸疑的一貫風(fēng)格毁欣，沒(méi)有給出答案庇谆。如果天也是“生物之以息相吹”的結(jié)果，那它的“正色”就不一定是“蒼蒼”了凭疮。進(jìn)一步深究饭耳，天有沒(méi)有“正色”還是個(gè)問(wèn)題。
既然有大積大厚者执解，才有大飛大至寞肖。那么只有小積小厚者呢？
文：
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛衰腌，搶榆枋新蟆，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為右蕊？”適蒼茫者琼稻，三飡而反，腹猶果然饶囚；適百里者帕翻，宿舂(chōnɡ)糧鸠补；適千里者，三月聚糧嘀掸。之二蟲(chóng)又何知紫岩！
小知不及大知，小年不及大年睬塌。奚以知其然也泉蝌？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋衫仑，此小年也梨与。楚之南有冥靈者堕花，以五百歲為春文狱，五百歲為秋；上古有大椿者缘挽，以八千歲為春瞄崇，以八千歲為秋，此大年也壕曼。而彭祖乃今以久特聞苏研，眾人匹之，不亦輩乎腮郊！
湯之問(wèn)棘也是已：
湯問(wèn)棘曰：“上下四方有極乎摹蘑？”
棘曰：“無(wú)極之外，復(fù)無(wú)極也轧飞。窮發(fā)之北有冥海者衅鹿，天池也。有魚(yú)焉过咬，其廣數(shù)千里大渤，未有知其修者，其名為鯤掸绞。有鳥(niǎo)焉泵三，其名為鵬，背若太山衔掸，翼若垂天之云烫幕，搏扶搖而上者九萬(wàn)里，絕云氣敞映，負(fù)青天较曼，然后圖南。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也驱显？我騰躍而上诗芜，不過(guò)數(shù)仞而下瞳抓，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也伏恐。而彼且奚適也孩哑？’”此小大之辯也。
解：
蜩與學(xué)鳩不明“積厚”的道理翠桦，只能以小積小厚的眼界横蜒，做小飛小至的事情。所以后文又寓“知”于“年”销凑，用朝菌丛晌、蟪蛄和冥靈、大椿做比斗幼，來(lái)反襯蜩與學(xué)鳩的“小知”澎蛛。不過(guò)這里已經(jīng)不再說(shuō)“積厚”的道理了。朝菌蜕窿、蟪蛄自性“小年”谋逻，冥靈、大椿自性“大年”桐经，既是自性毁兆，何足比較呢？備糧就不一樣了阴挣∑椋“三飡”、“宿舂糧”畔咧、“三月聚糧”是同性而不等量的行為茎芭，在“聚糧”事情上有待一比。用“不可比”之自性之事喻“可比”之同性之事顯然是不合理的盒卸。
這是文本的缺陷呢骗爆，還是另有深意？
下文緊接的“湯之問(wèn)棘”一段又重復(fù)了“鯤化鵬飛”的故事蔽介，并整合“斥鴳笑之”摘投，使整個(gè)故事得以完整。如果文章截至于“而彼且奚適也”而止虹蓄，那縱觀上文犀呼，“鯤化鵬飛”的逍遙之意盡在其中。大鵬鳥(niǎo)是逍遙的薇组，蜩與學(xué)鳩是不逍遙的外臂。可文章偏偏說(shuō)律胀，“此小大之辯也”宋光。小大有辨才有辯貌矿，有辨有別，自是一種比較罪佳。既然可比較逛漫，那就只剩比較的意義了。
蜩與學(xué)鳩“翱翔蓬蒿之間”赘艳，這是它們的性酌毡；大鵬鳥(niǎo)遨游九天，這是它的性蕾管。各性自足枷踏，焉得比較？但蜩與學(xué)鳩偏偏要一比掰曾，這是問(wèn)題所在旭蠕。既然要比，就必須創(chuàng)造“比”的基礎(chǔ)婴梧。文中“積厚”的意義即在這里下梢。同為“積厚”客蹋，大積大厚與小積小厚有不同的結(jié)果塞蹭。但凡性小者（如蜩與學(xué)鳩）的大積大厚（大飛大至），其背后都有超越的企圖讶坯。鯉魚(yú)跳龍門(mén)就是這個(gè)道理番电。世俗中人對(duì)“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”在肯定之外，還有謳歌辆琅。不想跳龍門(mén)的鯉魚(yú)不是好鯉魚(yú)漱办，誰(shuí)要能躍進(jìn)窄道，一路廝殺拼搏而后入龍門(mén)婉烟，誰(shuí)就是鯉魚(yú)的榜樣娩井。
因此，“小大之辯”之“小大”至少有兩層含義：一是向秀似袁、郭象主張的“各性自足”洞辣，根本就無(wú)所謂“小大”，人們用“可比”之同性的小大替換了“不可比”的自性的小大昙衅，從而掩蓋了“不可比”性扬霜；又一是同性之小大的比較，世俗人熱衷不已而涉，贊揚(yáng)“大”而貶斥“小”著瓶。莊學(xué)史上，這兩種見(jiàn)解論者分而持之啼县。而“小大之辯”的深意何在材原，來(lái)看后文沸久。
文：
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)余蟹，德合一君而征一國(guó)者麦向，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之客叉。且舉世譽(yù)之而不加勸诵竭，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分兼搏，辯護(hù)榮辱之境卵慰，斯已矣。彼其于世未數(shù)(shuò)數(shù)(shuò)然也佛呻。雖然裳朋，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行吓著，泠然善也鲤嫡，旬有五日而后反。彼致于福者绑莺，未數(shù)數(shù)然也暖眼。此雖免乎行，猶有所待者也纺裁。
若夫乘天地之正诫肠，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者欺缘，彼且惡乎待哉栋豫！
故曰，至人無(wú)己谚殊，神人無(wú)功丧鸯，圣人無(wú)名。
解：
有寓言在前面鋪墊嫩絮，人世就容易理解得多了丛肢。這里先后亮相的四類(lèi)人，看似一類(lèi)比一類(lèi)高明絮记。第一句后面說(shuō)“其自視也亦若此矣”摔踱。通常的解法是：“其”指上述三種人，“此”指上文蜩與學(xué)鳩囿于一隅而沾沾自喜怨愤。宋榮子明白“小大之辯”的道理派敷，所以能“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”。但他不是大鵬鳥(niǎo)的化身篮愉。列子“御風(fēng)而行”腐芍，正好與大鵬鳥(niǎo)的“搏扶搖而上”形成對(duì)照。他“有所待”试躏，也是不逍遙的猪勇。
宋榮子契會(huì)了“小大之辯”，但仍然“猶有未樹(shù)也”颠蕴。這是怎么回事泣刹？難道“小”“大”之外還另有玄奧？文末第四類(lèi)人稱(chēng)為“至人”“神人”“圣人”犀被，一方面通“無(wú)”椅您，“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”，另一方面還能“乘天地之正寡键，而御六氣之辯掀泳，以游無(wú)窮”。宋榮子的“小大之辯”之所以是一種“待”西轩，就在于他本人還不能通“無(wú)”员舵。
如何通“無(wú)”呢？請(qǐng)關(guān)注更新藕畔。
