第一次聽(tīng)到海德格爾的“此在”理論，就被其深深吸引综看。
“此在”指的是人的存在品腹，強(qiáng)調(diào)其時(shí)間性和在世存在，即人總是存在于世界之中红碑，并與周?chē)h(huán)境互動(dòng)舞吭。
當(dāng)海德格爾宣布“此在的本質(zhì)在于它的生存時(shí)”他實(shí)則在現(xiàn)代性廢墟上投擲了一枚思想燃燒彈：人絕非亞里士多德筆下的“理性動(dòng)物”，也不是笛卡爾主義的“思維實(shí)體”析珊，而是永遠(yuǎn)處在自我撕裂狀態(tài)的追問(wèn)者羡鸥。
不能看出，海德格爾把亞里士多德筆下的“理性動(dòng)物”忠寻，和笛卡爾“我思故我在”的“思維實(shí)體”通通否認(rèn)掉惧浴。他認(rèn)為，人是永遠(yuǎn)處在自我撕裂狀態(tài)的追問(wèn)者奕剃。
想想衷旅，不無(wú)道理。
人如果是“理性動(dòng)物”纵朋，就不會(huì)有沖動(dòng)時(shí)的犯錯(cuò)柿顶；人如果是“思維實(shí)體”，那么也只是淺顯的思考者操软，永遠(yuǎn)也摸著阿賴(lài)耶識(shí)的邊嘁锯。
那么，人生的終極目標(biāo)到底是什么寺鸥？換句話(huà)說(shuō)猪钮，人為什么而活？如果死后還有生命胆建，那么什么是不死的存在呢烤低？
王小波給了我們一個(gè)視角。
王小波說(shuō)：“我來(lái)這個(gè)世界笆载，不是為了繁衍后代扑馁。而是來(lái)看花怎么開(kāi)涯呻，水怎么流。太陽(yáng)怎么升起腻要，夕陽(yáng)何時(shí)落下复罐。我活在世上，無(wú)非想要明白些道理雄家，遇見(jiàn)些有趣的事效诅。生命是一場(chǎng)偶然，我在其中尋找因果趟济÷彝叮”
前面的一部分是王小波的人生態(tài)度，不做評(píng)判顷编。而他說(shuō)戚炫，生命是一場(chǎng)偶然，我卻不敢茍同媳纬。
在我看來(lái)双肤，生命中的偶然是必然的結(jié)果，其中的因果關(guān)系更是錯(cuò)綜復(fù)雜钮惠，并不是靠尋找而能得到答案的茅糜。
海德格爾的“此在”理論如刺破迷霧的陽(yáng)光，揭開(kāi)了人類(lèi)“被拋在世”的存在真相：人不是掌控萬(wàn)物的主體素挽，而是永遠(yuǎn)在“向死而生”的林中空地的徘徊者限匣，在焦慮與決斷的震顫中尋找真本性。
海德格爾的“天地神人”理論毁菱，撕開(kāi)了現(xiàn)代文明的自負(fù)面紗：真正的棋棲居不是征服自然，而是在天空的庇護(hù)锌历、大地的承載贮庞、神性的召喚與人的詩(shī)意中，編織存在的四重奏究西。
無(wú)論是海德格爾的“此在”理論窗慎，還是“天地神人”理論，都是對(duì)生命卤材、人性的探索遮斥。
But，他終究不是徹底的扇丛、全面的术吗。
而佛教的六道輪回，似乎更科學(xué)帆精、更全面的解釋了這一切较屿。
這一生隧魄，我們有幸獲得暇滿(mǎn)人身，要格外珍惜這個(gè)難得的機(jī)會(huì)隘蝎，不斷努力购啄，精進(jìn)修行，脫離輪回之苦嘱么，才不枉此生狮含。
