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朱熹被認為是中國歷史上公認的理學集大成者宋雏，他的學說在當時的南宋雖然被認為是“偽學”芜飘，并且一再受到打壓务豺，但卻在元明清三朝被立為正宗儒學磨总。康熙作為杰出的政治家笼沥，看了朱喜注釋的《性理精義》后蚪燕，在序中說娶牌，他讀了這本書，“玩味愈深馆纳，體之身心诗良，驗之政事，而確然鲁驶，知其不可易”鉴裹。并且敬佩之情溢于言表，因此說“康乾盛世”的出現在某種程度上是朱熹治國思想的產物钥弯，絲毫也不為過径荔。
朱熹的格物致知以“理一分殊”為基礎〈圉“總天地萬物之理”的“太極”高于萬物总处，分殊就是天地萬物各自本于“理”且互不相同的理，也就是說花鳥魚蟲皆有“理”且各不相同睛蛛。人想要通達最高的理鹦马，就應當先從萬物身上去“格”，格就是推究理忆肾。今日格一物荸频，明日格一物，聯系起來反復思考客冈，不知不覺就達到了一定境界试溯，在某一天豁然開朗。
人作為萬物之一郊酒，也有自己的理遇绞，于是就有了一直為后世所詬病的話：“存天理，去人欲”燎窘。從字面上看摹闽，仿佛天理和人性是對立的，要求人絕情寡欲褐健，也因此被后世所詬病付鹿。
其實這是一種誤解。朱熹所說的“天理”指的正是人正常的要求蚜迅，而“人欲”則指的是“私欲”舵匾，是指那些超出了正當要求以及違反了社會規(guī)范的欲望。所以谁不，朱熹說：“人欲便也是天理里面出來坐梯。隨時人欲，人欲中自有天理刹帕〕逞”他也并不是一概反對人的欲望谎替，如“口之于味，目之于色蹋辅，耳之于聲钱贯，鼻之于臭四肢之于安選，圣人與常人皆如此侦另，是同行也秩命。”
可見他和孔子一樣褒傅，是承認“食色硫麻，性也”的，他知道人的合理欲求樊卓。但圣人之所以是圣人拿愧，在于“圣人之情不溺于此，所以與常人異耳碌尔〗焦迹”也就說圣人能夠做到文質彬彬，達中庸之道唾戚，這就是“天理”柳洋，而常人沉溺于“欲”中，就墮人了惡叹坦。
為了讓人能夠不為欲念所吞噬熊镣，所以要“明天理”“存天理”，“格物致知”正是朱熹提出的方法募书。
康熙皇帝曾如此評論：“朱夫子集大成绪囱，而系千百年絕傳之學，開愚蒙而立億萬世一定之規(guī)一雖圣人復起莹捡，必不能逾也鬼吵。”此后的圣人無出朱熹之右者篮赢〕菀危康熙皇帝本人愛好數學，而格物致知有科學研究的學術精神启泣，因此他交口稱贊本不足為怪涣脚，但是推崇如此之高，必然還有其他的原因寥茫，那就是朱熹的學問中藏有助于社會統(tǒng)治和江山社稷的道理遣蚀。
朱熹說“天理”存在于外，而不在人內，客觀上把天理和人欲對立了起來妙同，所謂“天理存則人欲亡射富，人欲勝則天理滅”膝迎。他所指出的道路是讓人們從外去尋求“理”來約束自己的“欲”粥帚，正是這一點為統(tǒng)治者找到了馭民之術。在社會還沒有制定出合法的程序來確立“天理”的內容時限次，統(tǒng)治者可以任意賦予天下各種規(guī)定芒涡，可以打著“天理”的幌子來給人民戴上各種鐐銬，所以清代學者戴震說：“人死于法卖漫，猶有憐之者费尽；死于理，其誰憐之羊始『涤祝”他的批判相當之尖銳⊥晃“以理殺人”與西方的宗教審判都是從精神上來否定一個人柏卤。這應該不是朱熹創(chuàng)立學說時想要看到的。
朱熹為后人所詬病的另一個原因與八股文有關匀油。八股文的形式僵化缘缚，要求士人闡述圣人之道，很難發(fā)表自己的見解敌蚜，造成了士大夫階層思想的僵化桥滨。而且考試題目主要摘自四書、五經弛车。四書五經內容有限齐媒，所以士人要應舉，主要就是根據朱熹所注《四書章句集注》纷跛。當然里初，圣人也有瑕疵，這仍然無法掩蓋朱熹對思想領域帶來的貢獻忽舟。
