諸子百家中，多數著作都懶得命名按价，比如《論語》篇幅惭适，多無題，直接從篇首取題楼镐。
然《莊子》不同癞志，道家著作，向來精微簡樸框产，而蘊含深意今阳∈Γ《道德經》全書，亦不過五千言耳盾舌，而其理義墓臭，鶴立虹布，包羅乾坤妖谴。
《莊子》字數亦不多窿锉，司馬遷說："莊子著書十萬余言”，然現今可見者亦不過六萬五千余言膝舅，實算不得多嗡载。《莊子》跟網絡小說作家相比仍稀，毛都算不上洼滚，想人家動輒千萬字，莊子哪里比得上技潘？
而《莊子》真意遥巴，不過僅在內七篇而已。莊子文筆自不必說享幽，無人可比铲掐，諸子百家與其同列，相形見絀值桩。但內七篇確實汪洋恣肆又精微無比摆霉，單論題目，便已俾睨天下奔坟。
內七篇如下：
《莊子·內篇·逍遙游第一》
《莊子·內篇·齊物論第二》
《莊子·內篇·養(yǎng)生主第三》
《莊子·內篇·人間世第四》
《莊子·內篇·德充符第五》
《莊子·內篇·大宗師第六》
《莊子·內篇·應帝王第七》
自《齊物論》以下携栋，總共六篇，才是正文咳秉；《道遙游》一篇婉支，乃總敘。故而此篇題名滴某，與其他六篇并不相同磅摹。內篇題目總計三七二十一字滋迈，一個字便獨立成一義霎奢。外篇無題。
《逍遙游》饼灿，是從不好處說到極好處幕侠。"遙"字比"道”字勝一籌。情執(zhí)既破碍彭，境界廓然晤硕，所以”遙"也悼潭。至于"游"，則老安少懷舞箍，與物無礙舰褪，即《魯論》所謂"游于藝"之"游”，豈但志據不足言而說之疏橄，抑豈依之可言占拍？
《齊物論》至《應帝王》，與首篇異捎迫，皆從極好處說到不好處晃酒。"齊"者，物我一齊窄绒，是非兩忘贝次，承上"游”字而說。
有物我彰导，則有是非蛔翅，而"論"出矣。"論"者螺戳，不齊之極也搁宾。以下篇名皆是如此。然以下五篇倔幼，亦一篇好似一篇盖腿，至《應帝王》而至于極點。
《應帝王》"應”字损同，實即《逍遙游》"游"字翩腐。
在《魯論》"顏淵季路侍"章，為王帝應膏燃。
子路茂卦，王也。天下往组哩，謂之王等龙。蔽之無憾，人見破矣伶贰。
顏淵蛛砰，帝也，無伐無施黍衙，我見盡矣泥畅。
至若孔子，則何人何我琅翻，應以種種身得度者位仁，即現種種身而為說法柑贞，是之謂三十二應，是之謂中央混沌之帝聂抢。
我為法王钧嘶，于法自在，在所謂皇也琳疏。三皇之世如春康辑，天下在一鼻孔中出氣，是故三皇有氣而無理轿亮，五帝有理而無情疮薇，三王有情而無事。"其事則齊桓晉文"我注，故謂之伯按咒。
伯者，皇帝王之糟粕也但骨。
《南華》雖始于北溟励七，下六篇正文，則以南郭子基立義奔缠，承上"徙于南"來掠抬。北溟是真常性海，魚在海中校哎，沒有頭數两波。然是同體共氣，故從昆闷哆⊙埽化而為鳥，《小過》卦也抱怔。法法異住劣坊，故從朋。鵬言背者屈留，背即北溟也局冰。大千世界，從無有未化之魚灌危，從無有已化之鳥康二，而今正是刻刻化鳥之時，故下文云"猶時女"也乍狐。時女才出母家赠摇，未到夫家固逗，正及時之女浅蚪。
我們修行藕帜，要修到《應帝王》境界。即此三字惜傲，要修到"應"字境界方妙洽故。到得下手不得處，方名為"應"盗誊。憑你伶俐时甚，只到"帝"字"王"字罷了，認得《應帝王》"應"字哈踱，便是"游"荒适，《逍遙游》完全快活。
《齊物論》开镣，下手功夫刀诬；十長養(yǎng)心，一切保任邪财，曰《養(yǎng)生主》陕壹；從地勇出，不須閉門树埠，曰《人間世》糠馆；無世有界是"德"，有世有界是"充"怎憋，世界交涉是"符"又碌，這就是《大宗師》。
"齊"里邊沒有"物"绊袋，"物"里邊沒有"論"赠橙。"論"走了"物"底樣，"物"走了"齊"底樣愤炸。
《南華》七篇之義期揪，盡于一"游"字，其下手工夫规个，全在打破"論”字凤薛。
去論而歸物，由物而歸齊诞仓，然后可以《逍遙游》矣缤苫。篇中言"天籟"者，齊也墅拭；言"地籟"者活玲，物也；因吹成萬故不齊。"人籟"者舒憾，論也镀钓。喻于比竹，言彼我是非镀迂，相比而生也丁溅。
《齊物論》是論物之性，《人間世》是論人之性探遵，《應帝王》是論其性窟赏。
讀《莊子》不知已上題意，白耗燈油而已箱季。
