博大精深的中國傳統(tǒng)文化有著豐富的關(guān)于處世之道的內(nèi)容。劉歆（西漢后期著名學(xué)者走贪，古文經(jīng)學(xué)開創(chuàng)者）指出浪讳，人際交往是“人道之本始缰盏，紀綱之大要”，有人際交往就會思考如何交往淹遵，因而古代眾多思想家形成了各有特色的處世之道口猜。其中，道家以站在世俗之外的心態(tài)冷眼旁觀透揣，體會俗世種種济炎，滋生出獨特的處世智慧。

道家既有指導(dǎo)實際生活的經(jīng)驗性方法辐真、技巧须尚，也有待人接物的理論性原則、價值侍咱，更有超越實際生活耐床、追尋心靈自由的超越性境界。但是放坏，長期以來道家處世之道備受誤解咙咽，如以老子為陰謀論老玛，以莊子為阿Q之“精神勝利法”或避世主義淤年。充分挖掘道家處世之道，不僅有利于探索解決中國傳統(tǒng)思想如何適應(yīng)現(xiàn)代的問題蜡豹，也有利于現(xiàn)代社會人們深入傳統(tǒng)資源尋找解決其自身面臨的困境麸粮。

其一，守柔與尚雌的處世技巧

與其他諸子哲學(xué)相比镜廉，道家最顯著的特點是守柔尚雌弄诲。老子在其書中以“母”、“牝”娇唯、“嬰兒”齐遵、“水”等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對柔弱的崇尚。對此塔插，《呂氏春秋》總結(jié)說“老子貴柔”梗摇。不僅僅是老子，莊子在其書中以顏回之衛(wèi)想许、葉公子高使齊伶授、顏闔傅衛(wèi)靈公太子等故事說明断序，面對強者的壓力，弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應(yīng)對糜烹；支離疏“頤隱于臍违诗，肩高于頂，會撮指天疮蹦，五管在上诸迟，兩髀為脅”，卻因其無用之德得以在混亂的世間生存挚币，看似柔弱的殘疾人在強者環(huán)伺的世界反而能自我保存亮蒋。

道家堅信“柔弱勝剛強”∽北希《老子》說“將欲歙之慎玖，必固張之；將欲弱之笛粘，必固強之趁怔；將欲廢之，必固興之薪前；將欲奪之润努，必固與之”，這種思維常被后世誤解為陰謀論示括。其實铺浇，這里的“欲”不應(yīng)強化解讀，而應(yīng)弱化為一種自然而然的結(jié)果垛膝。即應(yīng)接事務(wù)時采取低姿態(tài)鳍侣，想要的結(jié)果自然而然會得到。

當(dāng)代社會吼拥，為爭奪更多資源倚聚、獲得“成功”，多數(shù)人以力相爭凿可、崇尚自強不息的剛健精神惑折。激烈競爭固然有利于實現(xiàn)自身價值、促進社會成長枯跑，但同時也帶來人心欲望張揚惨驶、社會短視浮躁的后果。道家守柔尚雌哲學(xué)一方面為個人提供了規(guī)避鋒芒以實現(xiàn)目的的方法敛助，另一方面為社會發(fā)展提供一種反思的角度與能力粗卜。

其二，節(jié)制與寬容的處世準則

無論對自己的思慮還是欲望辜腺，道家都主張不可恣意休建，而要有所節(jié)制乍恐。這包括通過對外在知識追求的限制、管理權(quán)力的內(nèi)收测砂、名利欲望的節(jié)度等方法的修煉茵烈，以達到在應(yīng)接他者時自己內(nèi)心的安寧與祥和。老子指出“圣人為腹不為目”砌些，即是說飲食上保證自己吃飽喝足即可呜投，不需要滿漢全席、奢侈浪費存璃。莊子批評惠施“天選子之形仑荐，子以堅白鳴”，因為“吾生也有涯纵东，而知也無涯粘招，以有涯隨無涯，殆已”偎球。這里莊子并不是反對人們對知識的追求洒扎，而是反對僅僅追求知識、不知追求生命自身衰絮，是為“逐萬物而不反”∨劾洌現(xiàn)代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突，更可見莊子的先見之明猫牡。

自我節(jié)制的結(jié)果是對他者的寬容胡诗。《老子》講“和光同塵”淌友，《莊子》講“寬容于物煌恢，不削于人”，即是說在人世中亩进，需要一種宏闊的心態(tài)對待另一個與自己不同的他者症虑。但這并不是說道家主張無原則的原諒缩歪，老莊對道归薛、德有自己的堅守。只是在他們看來匪蝙，人性是貴“真”的主籍，即在不受干擾的自然而然的情形下，人性的自我發(fā)顯是真誠的逛球、良善的千元。因此，一個寬容社會的形成是每一個人的責(zé)任颤绕，所有人因循自我心靈的彰顯幸海，才會形成一個和諧的社會祟身。

當(dāng)今社會有些人由于戾氣嚴重而在處理事務(wù)時易于沖動，欲望的張揚與權(quán)力的霸道對個人人性造成傷害的同時也破壞了社會價值物独。以自我為中心袜硫、不知反省、不接受異己的存在是一個重要原因挡篓。以老莊之道收斂自己的性情婉陷，謹慎對待周遭的世界；既要堅守自己的原則官研，也要接受他者的不同秽澳，求同存異，和而不同戏羽，應(yīng)是我們應(yīng)當(dāng)遵循的處世原則担神。

其三，尚和與超越的處世境界

老子講“萬物負陰而抱陽始花，充氣以為和”杏瞻，是說萬物保持陰陽平衡才能存在。人稟受天地之氣而來衙荐，在世間也需要保持和諧狀態(tài)捞挥。首先是自我身心的和諧。莊子在《人間世》中提到“形莫若就忧吟，心莫若和”的說法砌函，意指以虛無之心平和之境應(yīng)接事務(wù)。在莊子看來溜族，人心本然是和諧的讹俊，也應(yīng)該是和諧的，但由于大道淪喪煌抒，人心被各種欲望仍劈、思慮控制而呈現(xiàn)異化狀態(tài)，這種異化需要經(jīng)過一定的修養(yǎng)工夫才能回到其本然狀態(tài)與應(yīng)然之境寡壮。在物質(zhì)至上贩疙、欲望張揚的當(dāng)今時代，人心的混亂况既、迷茫这溅、煩躁、焦慮等負面情緒需要和諧的力量進行調(diào)整棒仍，這就需要人們回到道家所強調(diào)的少私寡欲悲靴、抱德煬和的修養(yǎng)工夫，回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來莫其。

其次癞尚，自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系耸三。道家認為真實呈現(xiàn)的人性是自足的、不喜干涉的浇揩，每個人遵循自洽自適的性情吕晌，以無為的方式生活在世間，在位者與百姓互不知道對方的存在临燃，百姓之間“老死不相往來”睛驳，則會形成一個符合人類理想的和諧社會。這種社會對自然環(huán)境也是順應(yīng)的膜廊。莊子曾指出對于馬牛乏沸，應(yīng)該任其逍遙于草地，而不是“絡(luò)馬首穿牛鼻”爪瓜，扭曲自然本性使其為人所用蹬跃。這要求我們開發(fā)自然的同時應(yīng)該尊重自然、保護自然铆铆。

再次蝶缀，道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區(qū)分。在著名的“楚王遺弓”的故事中薄货，老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多翁都。《莊子·大宗師》有“相濡以沫谅猾，不如相忘于江湖”的著名寓言柄慰。道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德，而是一種不為外在名利引誘也不為內(nèi)在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯税娜，是一種空靈虛靜之“虛”德坐搔，而不是有著仁義等實質(zhì)內(nèi)涵的“實”德，是為“游心乎德之和”“道通為一”與天地萬物為一體的精神境界敬矩。在道家的處世哲學(xué)中概行，如果人們都能達到這種境界，那么和諧社會的理想就是現(xiàn)實的弧岳。

不可否認凳忙，道家處世之道有否定性的一面，歷史上有些持避世缩筛、退縮或陰謀立場的人確乎以道家作為自己的行事理據(jù)消略。不過堡称，對傳統(tǒng)文化的取舍瞎抛，必然是去粗存精的，對道家更是如此却紧，我們不應(yīng)關(guān)注其負面價值或?qū)⒅麡O的一面推導(dǎo)桐臊，而應(yīng)該汲取其積極價值為當(dāng)代所用胎撤、解決當(dāng)前的問題，這是道家處世之道給我們的現(xiàn)實意義断凶。