理性如何被工具化蚪拦？世界如何被規(guī)定化懊烤？人如何被物化片林？

慧田哲學(xué)

2017-04-20

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法蘭克福學(xué)派工具理性批判的三大主題

作者仰海峰（北京大學(xué)哲學(xué)系教授）來自《南京大學(xué)學(xué)報：哲學(xué).人文科學(xué).社會科學(xué)》 2009年第4期26-34

在法蘭克福學(xué)派批判理論的發(fā)展中集漾，存在著兩個階段：一是20世紀30年代的早期批判理論階段合呐，這是霍克海默最先規(guī)劃的批判理論。在《批判理論》中漩勤，霍克海默力圖恢復(fù)一種辯證理性，在人與社會的總體關(guān)聯(lián)中實現(xiàn)文明的進步缩搅。隨著二戰(zhàn)的爆發(fā)越败，法蘭克福社會研究所從歐洲轉(zhuǎn)到了美國，進入到批判理論發(fā)展的第二階段硼瓣，即工具理性批判階段究飞。

正是在美國這個發(fā)達的資本主義國家置谦，霍克海默、阿多諾亿傅、馬爾庫塞等社會研究所的成員媒峡，日益感受到現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展與資本世界的內(nèi)在聯(lián)系。從資本主義社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變來看葵擎，隨著福特主義的全面普及谅阿，資本主義經(jīng)濟越來越像一個自組織結(jié)構(gòu)，生產(chǎn)率的長足發(fā)展所帶來的財富增長酬滤，一方面使人們對當(dāng)下的生活越來越滿意签餐，另一方面資本主義也越來越通過現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)將人們整合到當(dāng)下歷史之中，建構(gòu)出自身合法性的神話盯串÷乳埽“盡管其公理是自我限定的，但它把自身看作是必然的和客觀的：它把思想變成了物体捏，變成了工具”冠摄，以數(shù)學(xué)理性為模型的啟蒙，最終把人的思想變成了利益與權(quán)力的工具几缭。

在這種情況下河泳，霍克海默認為，批判理論的早期理想——將哲學(xué)唯心主義奏司、經(jīng)驗實證主義以及宗教神秘主義包括在內(nèi)的批判乔询、并在實踐中實現(xiàn)進步目標的想法——必須讓位于一種更為激進化的批判，即主題更為明確的工具理性批判理論韵洋。這是研究法蘭克福學(xué)派時常被關(guān)注的主題竿刁。但在如何理解工具理性批判理論這一主題上，現(xiàn)有的研究主要關(guān)注的是理性如何被工具化的搪缨。這雖然是工具理性批判理論的核心食拜，但從法蘭克福學(xué)派的具體研究而言，工具理性批判理論具有豐富的內(nèi)容副编，撇開細節(jié)和非主要問題的討論负甸，在我看來，這一理論體現(xiàn)在以下三個主題中：即技術(shù)進步與理性的工具化痹届、工具理性與文化工業(yè)呻待、希望的消失與人的形象的轉(zhuǎn)變。

這是法蘭克福學(xué)派在戰(zhàn)后對資本主義文化的全面批判队腐，也是現(xiàn)代資本主義的全面圖繪蚕捉。重新理解工具理性批判理論，對于加深對法蘭克福學(xué)派的理解以及加深對資本主義社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變及這種轉(zhuǎn)變對理論建構(gòu)的影響的理解柴淘，都是非常有益的迫淹。對于后發(fā)國家而言秘通，重溫工具理性批判理論，對于我們避免技術(shù)發(fā)展帶來的負面效應(yīng)敛熬，也具有理論與現(xiàn)實的借鑒意義肺稀。

一、技術(shù)進步與理性的工具化

隨著19世紀后期科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和資本主義社會的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變应民，人文社會科學(xué)加強了對理性功能的反思话原。韋伯曾以“合理性”范疇為核心指出，現(xiàn)代資本主義的重要特征是社會結(jié)構(gòu)越來越合理化瑞妇，人的行為越來越符合理性的要求稿静，社會日益朝著理性化、可控化的方向發(fā)展辕狰，現(xiàn)代科層制就是這種合理化的現(xiàn)實體現(xiàn)改备。

正是對韋伯理論的反應(yīng)，盧卡奇結(jié)合泰勒制的技術(shù)意義蔓倍，提出了現(xiàn)代社會勞動中的物化問題悬钳，并以此說明理性的物化。這些研究對法蘭克福學(xué)派產(chǎn)生了深遠影響偶翅，霍克海默認為默勾，“‘理性’在很長一段時間意味著理解和追求永恒理念，這是人類的目的聚谁∧赴「今天恰好相反，理性不僅成為商業(yè)工具形导，而且理性的主要職能在于找到通過目標的工具以適應(yīng)任何既定的時代」环疼。”技術(shù)理性的長足發(fā)展朵耕，使理性越來越工具化炫隶，這是法蘭克福學(xué)派工具理性批判的源起，在他們看來阎曹，現(xiàn)代社會的工具理性特性主要體現(xiàn)在以下方面：

1.技術(shù)理性構(gòu)成了思維的標準

在19世紀末和20世紀初伪阶，西方的許多哲學(xué)家開始對理性的技術(shù)化展開了反思。海德格爾認為处嫌，自柏拉圖之后栅贴，西方思想就被一種技術(shù)性的理性所主導(dǎo)，并在笛卡爾之后得到了更為長足的發(fā)展熏迹。笛卡爾的“我思筹误，我在”是根據(jù)現(xiàn)代數(shù)學(xué)原則來座架世界的哲學(xué)表述，世界變成了擺在主體面前的對象癣缅，這是將世界圖像化的過程厨剪，笛卡爾的哲學(xué)反映了現(xiàn)代科學(xué)研究的本質(zhì)規(guī)定∮汛妫“對于現(xiàn)代之本質(zhì)具有決定性意義的兩大進程——亦即世界成為圖像和人成為主體——的相互交叉祷膳，同時也照亮了初看起來近乎荒謬的現(xiàn)代歷史的基本進程。這也就是說屡立，對世界作為被征服的世界的支配越是廣泛和深入直晨，客體之顯現(xiàn)越是客觀，則主體也就越主觀地膨俐，亦即迫切地突現(xiàn)出來勇皇。”正是這種技術(shù)化的理性思維方式焚刺，進一步導(dǎo)致了對存在的遺忘敛摘。

作為海德格爾的弟子和法蘭克福學(xué)派的主要理論家，馬爾庫塞在1940年代就密切關(guān)注著技術(shù)與社會發(fā)展之間的關(guān)系乳愉，他認為：“技術(shù)作為一種生產(chǎn)方式兄淫，作為工具、裝置和器械的總體性蔓姚，標示著機器時代捕虽，它同時也是組織和維持(或改變)社會關(guān)系的一種方式，它體現(xiàn)了主導(dǎo)性的思考和行為模式坡脐，是控制和支配的工具泄私。”技術(shù)的發(fā)展造就了一個自成體系的機器世界备闲，人們也就越來越根據(jù)實證科學(xué)的思維方式來調(diào)整自己的行為與價值理念晌端，理性越來越工具化了∏骋郏“主體把自己轉(zhuǎn)變?yōu)榕c自身對立的游戲規(guī)則的邏輯斩松，并達到更為絕對的控制。實證主義最終沒有給任何東西留有余地觉既，思想自身消除了個體行為與社會規(guī)范之間最后的壁壘惧盹。”「隨著資本主義發(fā)展瞪讼，技術(shù)的發(fā)展越來越成為獲得剩余價值的主要方式钧椰，當(dāng)人成為機器的附庸之后，理性也就越來越成為經(jīng)濟利益的工具」符欠。

2.技術(shù)理性合乎現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在要求嫡霞，科學(xué)已成為現(xiàn)代社會的意識形態(tài)

馬克思在《資本論》中曾指出，可以通過兩種方式獲得剩余價值希柿，一是通過延長工作日诊沪，獲得絕對剩余價值养筒，二是通過提高生產(chǎn)率來獲得相對剩余價值。當(dāng)延長工作日受到限制時端姚，通過科學(xué)技術(shù)的發(fā)展來提高相對剩余價值晕粪，是資本不得不采用的方法。正是理解了這一點渐裸，霍克海默與阿多諾指出：“技術(shù)是知識的本質(zhì)巫湘，它的目的不再是生產(chǎn)概念和意象，也不是理解后的愉悅昏鹃，而是方法尚氛，即剝削他人勞動的方法，資本的方法洞渤≡乃唬”技術(shù)越發(fā)展，勞動分工也就越來越專門化您宪，人也就越來越附屬于現(xiàn)代勞動過程奈懒，技術(shù)合理性變成了政治的合理性。

馬爾庫塞指出：在這個發(fā)達的工業(yè)社會宪巨，“生產(chǎn)設(shè)備不僅決定著社會所需要的職業(yè)磷杏、技能和態(tài)度，而且決定著個人的需要和聲望捏卓，它越來越極權(quán)化极祸。因此，它消除了私人生活和公共生活怠晴、個人需要和社會需要的對立遥金，技術(shù)有助于建構(gòu)一種新型的、更有效的蒜田、也更加愉快的社會控制和社會強制的形式稿械。”“以技術(shù)為中介冲粤，文化美莫、政治和經(jīng)濟融為一個無所不在的整體，它吞噬著一切梯捕，反對任何替代性的選擇厢呵。這個體系的生產(chǎn)率和增長潛能穩(wěn)定著這個社會，并把技術(shù)的進步包容于統(tǒng)治框架中傀顾。技術(shù)合理性已經(jīng)變成了政治合理性襟铭。”技術(shù)作為生產(chǎn)力的純潔性已經(jīng)消失，社會的一切行為都變成了技術(shù)行為寒砖，政治也以解決技術(shù)問題為先導(dǎo)目標赐劣。哈貝馬斯后來說：這種“技術(shù)決定論的命題作為隱形意識形態(tài)，甚至可以滲透到非政治化的廣大居民的意識中入撒，并且可以使合法性的力量得到發(fā)展隆豹。……人的自我物化代替了人對社會生活世界所作的文化上既定的自我理解茅逮。”技術(shù)發(fā)展構(gòu)成了社會合法性的論證判哥，這正是現(xiàn)代社會的重要特征献雅。

3.現(xiàn)代社會是一個以技術(shù)為基礎(chǔ)的被全面管制的社會，也是一個形式化的理性社會塌计，人只是這種形式理性的執(zhí)行者

法蘭克福學(xué)派對現(xiàn)代社會這方面的思考挺身，是對韋伯思想的批判性繼承。韋伯認為锌仅，「資本主義是一種生產(chǎn)的合理化機制章钾，合理性構(gòu)成了資本主義精神的內(nèi)核，這種合理性在現(xiàn)實層面以科層制體現(xiàn)出來」热芹。在科層制中贱傀，任何事情都受一定的必然法則所支配，使合理性的事物自成體系伊脓，在這個區(qū)分為不同層級的體系中府寒，人的主觀價值傾向都必須按照合理性的原則來校準。在組織結(jié)構(gòu)上报腔，科層制以專業(yè)化株搔、權(quán)力等級、規(guī)章制度和非人格化為其基本要素纯蛾，專業(yè)化的分工使人越來越成為專業(yè)技術(shù)的依賴者纤房，新的權(quán)力等級產(chǎn)生了技術(shù)權(quán)威，規(guī)章制度使人們的組織方式越來越依賴于外在的機構(gòu)翻诉，人只是這一機構(gòu)中具體行為的執(zhí)行者炮姨，「所有這些造就的是一個非人格化的體系，人是根據(jù)合法性原則在非人化體系中來行動的」米丘。

4.人的異化與價值理性的失落

雖然在馬克思時代剑令，商品經(jīng)濟的發(fā)展已經(jīng)使人具有商品拜物教的思維，但在當(dāng)時拄查，商品生產(chǎn)畢竟還是有空間的限制吁津，即使是在西方經(jīng)濟發(fā)達的國家，廣大的農(nóng)村地區(qū)和一些中小城市，傳統(tǒng)價值理念還具有維系人們交往的紐帶作用碍脏。隨著十九世紀末到20世紀初組織化資本主義的發(fā)展梭依，資本一方面向世界擴張，另一方面也向本國各個地區(qū)擴張典尾，成為社會生活的統(tǒng)治力量役拴，這在戰(zhàn)后就更為明顯。在這個理性工具化的時代钾埂，傳統(tǒng)思想中的價值之維消失了河闰，人越來越成為異化的存在。

當(dāng)技術(shù)理性取得自己的主導(dǎo)性地位時褥紫，支撐著人們行為的理性基礎(chǔ)不再是那個要被征服的人和要被改變的社會姜性，而是已經(jīng)建立起來的機器化過程；「人們的理想也不再是充分地實現(xiàn)理性和真理髓考、充分地發(fā)揮個體的潛能部念、實現(xiàn)真正的自由，而是如何與這個機器化過程實現(xiàn)協(xié)調(diào)一致氨菇，因為在生產(chǎn)過程中儡炼，人與機器的關(guān)系就是按照這種理性原則來建構(gòu)的」〔槿兀“在機器工業(yè)中合作的勞作中的工人乌询，是機器工業(yè)的典型的附屬物、助手奶是，他的責(zé)任是與機器過程保持著和平關(guān)系楣责，以有利于在某些點上的熟練操作，這些點是機器過程無法完成的聂沙。他的工作是對機器的補充而不是對機器的利用秆麸。相反是機器過程利用工人。在機器體系中及汉，最理想的新裝置是自動化的機器沮趣。”世界不再被追問“是什么”坷随，人們關(guān)注的是世界的“如何”房铭，這正是一種技術(shù)的思維方式。在這種思維中温眉，人的本質(zhì)性規(guī)定越來越墮落于技術(shù)的物化規(guī)定性之中缸匪，人越來越沉浸于工具理性所創(chuàng)造的物化世界之中。正是看到了這一點类溢，自19世紀末開始凌蔬，西方興起了廣泛的人本主義思潮露懒，對人的存在狀態(tài)進行批判，批判理論是這股思潮中的重要一支砂心。

二懈词、工具理性與文化工業(yè)

工具理性對人的奴役，并不體現(xiàn)為一種外在的強制辩诞，而是讓人以享受消費的方式來完成的坎弯，大眾文化為這種奴役提供了讓人愉悅的工具，并為資本主義的發(fā)展提供了重要的推動力译暂。馬克思把工業(yè)看作是資本主義社會的基本生產(chǎn)力抠忘，法蘭克福學(xué)派繼承了這一思想，但他們不同意正統(tǒng)馬克思主義的解釋秧秉，即一種經(jīng)濟決定論褐桌，而是想探索一種與成熟資本主義相對應(yīng)的文化制度理論，文化工業(yè)的理論就是在這種意義上提出的象迎。法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論主要有以下內(nèi)容：

1.文化工業(yè)是現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展的產(chǎn)物，體現(xiàn)了資本主義的法則

隨著福特主義的推廣呛踊，產(chǎn)品越來越豐富砾淌，但正如馬克思所說的，產(chǎn)品從生產(chǎn)到消費之間存在著驚險的一跳谭网，要實現(xiàn)資本的正常循環(huán)汪厨，就必須推動消費，以使這一跳能夠順利實現(xiàn)愉择。在另一個層面劫乱，電子技術(shù)的發(fā)展推動著電視、電影锥涕、廣播和雜志業(yè)的發(fā)展衷戈，并成為廣告的生長土壤，廣告業(yè)的發(fā)展使電子媒介在推動消費上起著重要的先導(dǎo)作用层坠，這就需要在意識形態(tài)與上層建筑層面對這種新型的文化進行總體規(guī)劃和意識形態(tài)的規(guī)定殖妇，使之服務(wù)于消費理念的推廣，“文化工業(yè)在自由工業(yè)國家發(fā)起起來破花，正如其獨特的媒介谦趣，如電影、廣播座每、爵士樂及雜志等也在這些國家繁榮起來一樣前鹅。”

雖然技術(shù)是文化工業(yè)發(fā)展的重要物質(zhì)條件峭梳，但霍克海默與阿多諾反對僅僅從技術(shù)的角度來理解文化工業(yè)舰绘。表面看來，文化工業(yè)直接表現(xiàn)在電子媒介領(lǐng)域，但廣播公司離不開電力公司除盏，而電力公司的發(fā)展又離不開銀行叉橱，根據(jù)希法亭的理論，正是銀行推動了現(xiàn)代金融資本的發(fā)展者蠕。各個分支的機構(gòu)是相互交織在一起的窃祝，一旦我們進入到它們的經(jīng)濟聯(lián)系之中，就能發(fā)現(xiàn)資本的邏輯在發(fā)生作用踱侣。技術(shù)之所以能夠獲得文化工業(yè)的控制力粪小，原因在于存在著強大的經(jīng)濟力量，即資本主義的絕對權(quán)力抡句。而資本要想獲得控制社會的權(quán)力探膊，又離不開現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展〈疲「在資本權(quán)力的作用下逞壁，文化才能按照工業(yè)的模式加以生產(chǎn)與管理，技術(shù)的合理性才變成了支配合理性锐锣，成為社會異化自身的力量」腌闯。

2.文化工業(yè)推動了社會同一性的形成

資本主義社會是一個消除事物的質(zhì)性差別、形成同一性的社會雕憔，這種同一性體現(xiàn)在三個方面：首先是商品交換層面的同一化姿骏。商品具有使用價值與交換價值，商品的使用價值與其特定的質(zhì)性規(guī)定不可分離斤彼，不同商品在使用價值上是無法比較的分瘦。商品交換的過程就是要抽離出商品的質(zhì)性規(guī)定，使不同的商品在量上處于可比較的關(guān)系之中琉苇，這就是將商品同質(zhì)化嘲玫，使之處于同一個水平線上，即成為人類的無差別勞動的量化體現(xiàn)翁潘。

這時趁冈，“它們不再是桌子、房屋拜马、紗或別的什么有用物渗勘。……它們剩下的只是同一的幽靈般的對象性俩莽，只是無差別的人類勞動的單純凝結(jié)”旺坠。馬克思在《資本論》中一開始討論的就是商品交換的這種特性，這是產(chǎn)生商品拜物教的現(xiàn)實基礎(chǔ)扮超。其次是商品生產(chǎn)的同一化取刃，這種同一化隨著福特主義的普遍化日益明顯蹋肮。福特主義的一個重要特征是標準化和批量生產(chǎn)¤盗疲“大量生產(chǎn)方式的關(guān)鍵坯辩，不是像當(dāng)時和現(xiàn)今的人們所想象的那樣，在于移動的或連續(xù)的組裝線崩侠，而是零件有全部的漆魔、連貫的互換性，而且相互連接非常方便却音「穆眨……為了達到互換性，福特堅持在整個制造過程中每個零件都必須采用同樣的計量系統(tǒng)系瓢“⑾耍”盧卡奇的物化理論就是對這種同質(zhì)化的哲學(xué)批判。再次是文化意識的同一化夷陋。這種同一化既體現(xiàn)在文化工業(yè)的自身結(jié)構(gòu)中欠拾，又體現(xiàn)在文化工業(yè)對整個社會同一化的推動作用上。

對于文化工業(yè)自身的同一性骗绕，本雅明在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中討論得較為充分清蚀。本雅明認為，隨著機械復(fù)制技術(shù)的產(chǎn)生爹谭，藝術(shù)作品失去了其特定歷史情境的規(guī)定性，藝術(shù)的“靈韻”開始消失榛搔，失去了它的膜拜基礎(chǔ)诺凡。照相機的產(chǎn)生，使藝術(shù)可以無限制批量生產(chǎn)出來践惑，這正是大眾文化的生產(chǎn)方式腹泌。藝術(shù)本身的這種生產(chǎn)方式產(chǎn)生了極其重要的影響，這種影響主要體現(xiàn)在兩個方面：一是隨著藝術(shù)自主性的消失尔觉，機械復(fù)制使所有的人都有被藝術(shù)化的要求凉袱，與藝術(shù)自主性相關(guān)的崇高與自主的理性墮落為大眾意識，這種大眾意識將對藝術(shù)的膜拜轉(zhuǎn)化為對明星的崇拜侦铜。本雅明以電影為例指出：

“電影資本所促使的明星崇拜并非單單是保存了早在其商品特質(zhì)的腐朽暮色中就已存在的那種‘名流的魅力’专甩，而是對電影資本的補充，即觀眾的崇拜同時也促使了大眾的墮落心態(tài)钉稍〉佣悖”

“電影資本所促使的明星崇拜并非單單是保存了早在其商品特質(zhì)的腐朽暮色中就已存在的那種‘名流的魅力’，而是對電影資本的補充贡未，即觀眾的崇拜同時也促使了大眾的墮落心態(tài)种樱∶膳郏”

在這種心態(tài)中，重要的不再是藝術(shù)自身的真理嫩挤，而是藝術(shù)能否在市場上流通害幅，“文化工業(yè)引以為豪的是，它以自己的力量岂昭，把過去藝術(shù)中無法改變的原則納入到了消費領(lǐng)域之中以现，并剝離了藝術(shù)的強制性和天真的特性，將之提升為一種商品的質(zhì)性佩抹〉鸱纾……文化工業(yè)取得了雙重勝利：它從外部打碎了真理，并在內(nèi)部以說謊的方式無限制地把它重建起來棍苹∥匏蓿”二是感知方式轉(zhuǎn)變。隨著藝術(shù)的大眾化枢里，大眾在藝術(shù)中尋求消遣孽鸡，在這種消遣中，機械復(fù)制技術(shù)讓人們習(xí)慣于視覺接受栏豺，消遣中的“看”(海德格爾意義上的東瞧瞧西望望)替代了傳統(tǒng)藝術(shù)創(chuàng)作中的凝神與專注彬碱。

“消遣和專注作為兩種對立的態(tài)度可表述如下：面對藝術(shù)作品而凝神專注的人沉入到了該作品中；他進入到這幅作品中奥洼，就像傳說中一位中國畫家在注視自己的杰作時一樣巷疼。與此相反，進行消遣的大眾則超然于藝術(shù)品而沉浸在自我中灵奖，他們對藝術(shù)品一會兒隨便沖擊画恰，一會兒洪流般地蜂擁而上旦袋〉穑”

“消遣和專注作為兩種對立的態(tài)度可表述如下：面對藝術(shù)作品而凝神專注的人沉入到了該作品中塑猖；他進入到這幅作品中，就像傳說中一位中國畫家在注視自己的杰作時一樣擅编。與此相反攀细，進行消遣的大眾則超然于藝術(shù)品而沉浸在自我中，他們對藝術(shù)品一會兒隨便沖擊爱态，一會兒洪流般地蜂擁而上谭贪。”

這種消遣性的接受在電影院中表現(xiàn)得最為充分肢藐。當(dāng)消遣性的接受成為大眾的感知模式時故河，對外界的接受也就成為他們在現(xiàn)實生活中的自覺行動方式，更能有助于資本主義社會的同一化吆豹。文化工業(yè)對社會同一性的作用鱼的，根本上在于它創(chuàng)造出了平等化的大眾理盆，這種大眾的再生產(chǎn)正好與社會的標準化再生產(chǎn)相適應(yīng)。大眾文化的生產(chǎn)具有圖式化和類型化的特征凑阶，并根據(jù)人們的活動空間和時間進行歸類猿规，使人們從早到晚都能感受到文化的服務(wù)作用。這一點尤其表現(xiàn)在文化娛樂對閑暇的控制上宙橱。在這個組織化統(tǒng)治一切的時代姨俩，閑暇取代了自由的位置，但閑暇中的消遣是為了在上班時更好地工作师郑，這時如何控制閑暇就具有了資本“生產(chǎn)”的意義环葵。“辦公室和工廠以外的生活被當(dāng)作為了恢復(fù)精力再到辦公室和工廠的生活宝冕；因而是一種純粹的附屬物张遭，是一種勞動的彗星之尾，像勞動一樣地梨，它用時間來衡量并被稱為‘自由’菊卷。”

休閑推動了文化的消費性功能宝剖，使人們忘卻了生產(chǎn)過程中的枯燥與壓抑洁闰，這正如洛文塔爾在1942年2月3日寫給霍克海默的信中所說的：“從我的全部內(nèi)在生活中，就生產(chǎn)的永遠變化万细、轉(zhuǎn)換的意義上來說扑眉，我能越來越多地減少對整個生產(chǎn)觀念的憎恨，通過機械和組織不斷停地對待人和自然赖钞，應(yīng)該成為多數(shù)人意識和無意識的生活襟雷。”文化工業(yè)越是普遍化仁烹，大眾也就越能適應(yīng)現(xiàn)代化的工業(yè)生活。

3.文化工業(yè)對人的理性與想象力的殖民

按照霍克海默的討論咧虎，近代以來的哲學(xué)理性雖然建立在物化的基礎(chǔ)上卓缰，但這種理性仍然體現(xiàn)了一種對當(dāng)下社會的批判與反思功能。進入到文化工業(yè)的生產(chǎn)機制之后砰诵，這種外在于個體并對社會加以反思的理性已不再存在征唬，人與社會生活的距離也不再存在，人直接寓于以消費為特征的社會之中茁彭，馬爾庫塞認為這是理性的否定性功能的消失总寒。當(dāng)先驗的具有判斷力的理性消失之后，資本的意識就變得有點曖昧了理肺，“價值判斷要么被看作廣告摄闸，要么被看作空談善镰。意識形態(tài)也變得曖昧不明了，它既沒有更明確年枕，也沒有更含混炫欺。然而，正是這種曖昧不明熏兄，這種從不把自身等同于未經(jīng)科學(xué)證明的方式品洛，變成了統(tǒng)治工具∧ν埃”當(dāng)傳統(tǒng)的價值判斷消失之后桥状，文化工業(yè)創(chuàng)造出自身的價值標準和理性原則。文化工業(yè)中的藝術(shù)作品將自身與需求等同起來硝清，消費變成了享受藝術(shù)的快樂過程辅斟，任何客體都不再有內(nèi)在的價值，它只有通過交換才能獲得自身的真正價值耍缴，這就是文化工業(yè)的理性標準砾肺，這是資本主義交換價值原則的更為徹底的實現(xiàn)。馬克思曾從商品交換出發(fā)指出了商品的拜物教防嗡，同樣变汪，在文化工業(yè)的生產(chǎn)方式中，它同樣制造出文化工業(yè)所需要的崇拜對象蚁趁，這就是娛樂明星裙盾，對明星的崇拜正是文化工業(yè)的內(nèi)在要求。

文化工業(yè)對人的意識的殖民還表現(xiàn)在對人的個性的虛假創(chuàng)造上他嫡。正如前面所討論的番官，文化工業(yè)就是要以普遍性取代特殊性，以同質(zhì)性取代差異性钢属，為了實現(xiàn)這點徘熔，它需要創(chuàng)造出虛假的個性，在普遍性內(nèi)部創(chuàng)造出一種系列性規(guī)定上的差別淆党，這是無本質(zhì)性差異的量的差別酷师。正是在這樣的機制作用下，虛假的個性又變得至關(guān)重要染乌∩娇祝“在文化工業(yè)中，其生產(chǎn)方式的標準化使個性成為一種幻覺荷憋。個性只有與普遍性完全一致時才是可以容忍的台颠。虛假的個性統(tǒng)治著一切：從標準化的爵士樂，到用一綹頭發(fā)遮住眼睛勒庄，并以此來顯示自身的原則力的電影明星串前，無不如此瘫里。”沒有這種虛假的個性酪呻，也就沒有流行减宣，而沒有流行，文化工業(yè)也就失去了存在的意義玩荠。在無個性的情境中追求一種虛假的個性漆腌，這就需要將平庸的東西偶像化，將普通人英雄化阶冈，這就是明星為什么能夠流行的心理因素闷尿。

文化工業(yè)的這種思想與觀念殖民還體現(xiàn)在對人的無意識的控制上。標準化的大生產(chǎn)使人越來越束縛于專業(yè)化和機械化的分工女坑，這既造成了人的想象力的缺乏填具，也使人越來越受到整個生產(chǎn)體制的壓抑。在這種情況下匆骗，文化工業(yè)的一個重要功能就是如何讓人的各種壓抑的劳景、非理性的心理釋放出來，當(dāng)文化工業(yè)做到這一點時碉就，它就有效地進入到了人的無意識心理結(jié)構(gòu)之中盟广。比如在卡通片中，通過將主角變成倒霉蛋瓮钥，變成毫無價值的和受暴力攻擊的對象筋量，使觀眾心理上的破壞力得到了釋放〉锵ǎ“卡通片里的唐老鴨和現(xiàn)實生活中的倒霉蛋桨武，不斷遭到打擊，觀眾也學(xué)會了如何經(jīng)受生活中的不幸锈津⊙剿幔”當(dāng)無意識被文化工業(yè)滲透之后，現(xiàn)實的社會才真正地形成了自身的總體性琼梆。

三七咧、希望的消失與人的形象的轉(zhuǎn)變

在工具理性和文化工業(yè)的操控作用下，人的存在方式發(fā)生了根本性的變化叮叹，人越來越與世界整體分離開來，變成了一個個孤立的存在者爆存，這個存在者每天都落在工具理性的陰影之中蛉顽，特別是隨著人的越來越單向度化，早期批判理論所具有的烏托邦也越來越失去了曾經(jīng)的亮麗色彩先较。

正是看到了技術(shù)的“座架”作用携冤，海德格爾對人的存在狀況加以反思悼粮。海德格爾的存在論表明，人越來越拘泥于存在者的領(lǐng)域曾棕，這個領(lǐng)域是按照技術(shù)的方式來構(gòu)建的扣猫，特別是自近代以來，隨著科學(xué)研究范式成為哲學(xué)研究的模范之后翘地，對存在的遺忘造成了人對其本真狀態(tài)的遺忘申尤。針對海德格爾的這一思考，霍克海默在《人的概念》這篇文章中指出：以海德格爾為代表的存在主義衙耕，以對人的思考作為思想的切入點昧穿，原因在于，“首先橙喘，人作為認識者本身就是總體性的一部分时鸵，是世界及其整個內(nèi)涵的一部分；因此厅瞎，他能夠在自身內(nèi)更為確切地感受到他應(yīng)該哲學(xué)地來把握存在饰潜。其次，對于存在及其條件問題的理解要求人領(lǐng)悟自身和簸，尤其是領(lǐng)悟其自身的思想和哲學(xué)沉思彭雾。”存在主義的這種理解方式與康德相一致比搭」邗危康德認為形而上學(xué)的解答必須滿足各種必要條件的解釋，這就需要對理性的能力進行批判身诺。正如康德想在物自體之后發(fā)現(xiàn)主體蜜托、精神和實踐一樣，海德格爾的本體論也把注意力轉(zhuǎn)向哲學(xué)的意義問題霉赡，然后轉(zhuǎn)向人橄务，最后轉(zhuǎn)向?qū)Υ嬖谶M行追問的“此在”，以發(fā)現(xiàn)存在穴亏。在這種意義上蜂挪，康德的哲學(xué)意在論人，海德格爾哲學(xué)也在論人嗓化，但兩者所呈現(xiàn)的人的形象卻有著根本的不同棠涮。

霍克海默認為，康德將自己的思想概括為三個問題：即我能夠知道什么刺覆？我能干什么严肪？我可以希望得到什么？第三個問題既是理論的又是實踐的，包含了前兩個問題驳糯。在康德的討論中篇梭，至高的善和永恒正義是對現(xiàn)實世界的評判，對永恒正義的強調(diào)酝枢，是為了給有限世界帶來變化恬偷，以激勵人們行動，在這個意義上帘睦，康德的哲學(xué)是一種希望哲學(xué)袍患。“希望是康德體系的構(gòu)成要素官脓，正是希望引導(dǎo)著人們的行動协怒，它即便在最精妙的先驗分析中也起著重要作用，而不是存在于純粹的認識論中卑笨≡邢荆”因此，人的自由和價值并不與必然性的世界并列赤兴，人的自由超越于必然性的世界妖滔，人世間的不公正也必將被鏟除。這種希望構(gòu)成了啟蒙理性時代資產(chǎn)階級自我意識和自由思想的重要因素桶良∽幔康德的這種希望哲學(xué)，與資本主義早期的快速發(fā)展相一致陨帆。在康德時代曲秉，資本主義雖然有了自己的現(xiàn)實前提，但還沒有徹底消除傳統(tǒng)的影響疲牵，資本主義現(xiàn)實的發(fā)展過程也還沒有帶來社會的全面異化和奴役承二，因此，啟蒙時代的思想對社會的未來和人的發(fā)展前景有著理想性的憧憬纲爸。雖然他們也隱約感受到了時代的問題亥鸠，如盧卡奇所分析，康德對物自體的描述就是對社會總體性的不可認知性的感受识啦，但希望還是可以從他們的理論中生長出來负蚊。隨著資本主義的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域中的運用，以理性的方式來管理世界的條件發(fā)生了根本的變化颓哮，人的存在境遇也發(fā)生了改變家妆，與康德的時代相比有以下四方面的不同。

首先冕茅，我們在談?wù)撊说牡胤缴思⒉淮嬖谡x與價值腰鬼，在工具理性支配的時代，人成為既定模式下的爬行者塑荒。當(dāng)人完全順從了這個結(jié)構(gòu)時，超越于這個結(jié)構(gòu)之上的正義也就失去了意義姜挺。

其次齿税，“人”這個詞在過去體現(xiàn)了一種主體和主體性，這種主體和主體性能抵制任何外來的侵襲炊豪，而現(xiàn)在凌箕，主體變成了機器的附庸，客體支配了主體词渤。如果說在馬克思的時代牵舱，物化還主要發(fā)生于經(jīng)濟過程中；那么在盧卡奇的時代缺虐，物化已經(jīng)滲透到生產(chǎn)過程和人的心理結(jié)構(gòu)之中芜壁，并形成了整個社會的二律背反。當(dāng)機器越來越能夠代替人完成工作時高氮，人們也就越來越變得像機器一樣行事慧妄，而人在機器化的世界里也就越來越孤立無助，“人們在自己所保留的模糊的總體面前的孤立無助更加令人觸目驚心剪芍。人們所談?wù)摰摹嬖诘摹箲]與我們內(nèi)在的空虛同出一源：過去曾被視為是逃離地獄的飛行和越過星球奔向天堂的旅行的生活塞淹，如今卻漸漸地消失于現(xiàn)代社會的裝置中，除了關(guān)注所生產(chǎn)的剩余物品之外罪裹，沒有人知道這些裝置是服務(wù)于人類的提升還是墮落饱普。”

第三状共，家庭關(guān)系的變化套耕，進一步改變了人的存在方式。人是以社會與歷史為中介而發(fā)展的口芍，現(xiàn)代人的形象的改變是在歷史中實現(xiàn)的箍铲。在康德那個時代，家庭關(guān)系對個人的成長起著重要作用鬓椭，父親在家庭中的地位很高颠猴，家人既熱愛又敬畏父親，而父親作為自由人小染，其行為只需要對自己的良知負責(zé)翘瓮，兒童需要為家庭爭光，整個時代的精神都對孩子的成長起著至關(guān)重要的作用裤翩，孩子的成功是家庭的希望资盅，社會個體也從中獲得內(nèi)在性调榄。但今天，社會個體的形象是“雇員”呵扛，父親的嚴厲讓位于寬容每庆，孩子的成長主要受制于教育與社會機構(gòu)，童年時代的縮短造就了另一種類型的人：“隨著內(nèi)在性的消失今穿，個人自決缤灵、文化發(fā)展、自由想象等等所具有的快樂也隨之消失殆盡蓝晒。今天腮出，是另一種傾向和目標體現(xiàn)著人的特征：技術(shù)專家、精神氣質(zhì)芝薇、控制機器的快感胚嘲、合群的需要等等，這些被看作是模范洛二，其規(guī)則代替了個體的判斷馋劈。建議、規(guī)定和咨詢代替了道德內(nèi)容灭红÷绿玻”勞動分工越來越復(fù)雜，生活變得越來越組織化变擒，學(xué)者也就越來越成為專家君珠，適合于技術(shù)化社會的感受形式和行為模式正在代替內(nèi)在化的個人修養(yǎng)。

第四娇斑，希望已經(jīng)與人無關(guān)策添。在康德哲學(xué)中，“我可以希望得到什么”是其重要的內(nèi)容毫缆，而這種希望在實證化的社會科學(xué)中煙消云散了唯竹。“在我們這個時代苦丁，感情泛濫成災(zāi)浸颓，自由思想?yún)s孤立無望。對自然的控制并未推動人的自我實現(xiàn)旺拉；相反产上，這些作為客觀的強制力加在了人身上。在當(dāng)代情境中蛾狗，人口日益增加晋涣，技術(shù)變得越來越自動化，經(jīng)濟權(quán)力和政治權(quán)力日益集中沉桌，作為工廠勞動產(chǎn)品的個體不斷地理性化谢鹊，這一切都在某種程度上把組織化和操控化強加于生活算吩，使個體只能自發(fā)地沿著為他指定的道路前進〉瓒螅”如果說在康德的時代偎巢，對人的形象的關(guān)注(這是人的總體性形象)與對個人具體存在的關(guān)注還是一致的話，那么在今天兼耀，社會的總體性與個人的具體存在之間的矛盾日益加劇艘狭。也正是在這樣的存在狀態(tài)中，對人的理解體現(xiàn)為一種悖論：在人的具體存在中翠订，希望已不再存在，但正因為希望沒有了遵倦，所以人們又都總想發(fā)現(xiàn)人的形象尽超，關(guān)注著現(xiàn)實希望的象征。當(dāng)這種對立無法自決時梧躺，也許正如海德格爾所說的：“只還有一個上帝能救渡我們”似谁。

正是希望的消失，后期的霍克海默也越來越悲觀掠哥，這大概是他重新討論叔本華的原因巩踏。在霍克海默看來，雖然在叔本華生活的時代续搀，歐洲是統(tǒng)一的塞琼，各國之間還存在著友愛關(guān)系，但是叔本華看穿了他身后的世界：物質(zhì)利益禁舷、生存斗爭彪杉、社會繁榮都是人的意志的結(jié)果，國家也不再是公意的體現(xiàn)牵咙，只是合理的利己主義的典范派近，社會進步實際上是以痛苦和鮮血為代價的〗嘧溃“叔本華宣稱渴丸，個人是生存和幸福的盲目意志的表現(xiàn)，他的這種看法顯然合乎今天整個世界的政治的和種族的團體另凌。這就是為什么在我看來谱轨，他的學(xué)說與今天的現(xiàn)實相一致的原因⊥久＃”但霍克海默并不想從這種悲觀走向絕望碟嘴，而是要在悲觀之中保持著一種絕地而生的希望，“今天比叔本華的時代更需要他的觀念囊卜，因為他的觀念正視絕望娜扇，所以在面對絕望時错沃，才能更有希望∪钙埃”可見枢析，霍克海默在追求另一種東西，只有當(dāng)建立在工具理性基礎(chǔ)上的希望全部破滅刃麸、當(dāng)人們陷入到無望之中時醒叁，真正的希望才能產(chǎn)生。

其實泊业，直到上個世紀60年代把沼，這種希望還被許多學(xué)者所擁有。馬爾庫塞在面對發(fā)達工業(yè)社會時吁伺，雖然作出了社會的單向度化和人的單向度化的論斷饮睬，并認為這種單向度化已經(jīng)深入到人的欲望與無意識之中，但他仍然認為篮奄，隨著生產(chǎn)率的高度發(fā)展以及人們對自身異化處境的再認識捆愁，人們完全可能在全面拒絕現(xiàn)有壓抑的基礎(chǔ)上，通過培育新感性重建感知和理性思考的方式窟却，實現(xiàn)文明模式的重建昼丑。

在馬爾庫塞的討論中，具有解放功能的藝術(shù)夸赫，成為培養(yǎng)新感性的重要場所菩帝。就是更為激進的阿多諾，也想通過否定性的辯證法建構(gòu)一種具有審美意象的星叢茬腿，來擺脫現(xiàn)實社會的全面操控胁附。這樣一種對另一種可能性的向往，對一種不可能的可能性的憧憬滓彰，在我看來控妻，才是工具理性批判中最值得關(guān)注的東西。當(dāng)一種操控性的文化將這種最后的想象力抹煞時揭绑，這種文化才真的變成了韋伯所說的“鐵籠”弓候，人類也就徹底地變成了這個牢籠中的附件∷耍霍克海默等人的批判揭示了這樣的鐵籠菇存，但保持一份希望之心，這正是工具理性批判理論的最后努力邦蜜。

四依鸥、簡要的小結(jié)

工具理性批判理論是法蘭克福學(xué)派的思想中最為深刻的部分。理性的工具化揭示西方文化的根本墮落悼沈，文化工業(yè)則揭示了工具理性操控的最佳實現(xiàn)途徑贱迟，正是這種操控作用姐扮，使得建立在傳統(tǒng)理性基礎(chǔ)上的希望不再能夠面對工具理性時代的問題，尋求另一種文明模式衣吠，成為法蘭克福學(xué)派的理論理想茶敏。

這種希望當(dāng)然帶有烏托邦的性質(zhì)，他們的這種激進批判邏輯有將多維度的社會生活簡單化的傾向缚俏，無法真正地進入到對社會歷史生活的具體分析之中惊搏。當(dāng)這種批判的激情被盡情揮灑之后，我們也就不難理解法蘭克福學(xué)派的理論沒落忧换。這種理論的困局恬惯，正是法蘭克福學(xué)派工具理性批判理論的邏輯結(jié)果。