【周易的預(yù)斷原理】（59） 豐卦為什么“勿憂，宜日中”紧帕？

? ——周易預(yù)斷事例之五十五

豐卦辭講“王假之盔然，勿憂，宜日中是嗜∮福”這個“王”是誰？他“憂”在何處鹅搪？為什么“宜日中”站绪？這是本文要探討的一些問題。

我們先看看豐卦中的“王”是誰丽柿』肿迹“王”字的初筮告是坤卦三爻的“或從王事”，它表明坤三不是“王”甫题，但有可能擔(dān)當(dāng)起“王”賦予的任務(wù)馁筐，這個任務(wù)就是支撐卦體。從師卦的“王三錫命”和比卦的“王用三驅(qū)”我們知道了周易中的“王”有兩個坠非，一個是天元甲敏沉，他的權(quán)威主要表現(xiàn)在原筮卦；另一個是地元己炎码，他的權(quán)威主要表現(xiàn)在復(fù)筮卦盟迟。“王”沒有固定的爻位辅肾，他可能在初位队萤，也可能在二轮锥、三矫钓、四、五舍杜、上位新娜，但兩個“王”一定處在對立的位置。再從家人卦的“王假有家”和萃卦既绩、渙卦的“王假有廟”我們知道了甲在二概龄、四并且為陽的時候叫“王假有廟”，在五爻的時候為“王假有家”饲握。豐卦是個原筮卦私杜，豐卦中的“王”就是天元甲蚕键，甲在二位，不說“王假有廟”衰粹，只說“王假之”锣光，這沒有別的原因，就因為這個爻是個陰爻铝耻。

我們再看看什么是“日中”誊爹，“日”字的初筮告是乾三，乾三講“君子終日乾乾”瓢捉，這表明三為“終日”频丘，也就是“日”接近終結(jié)，是“夕”泡态，而二爻則是“日中”搂漠，即“日”在當(dāng)中。在卦體上某弦，居于中心的爻有兩個状答，一個是二，另一個是四刀崖，它們的區(qū)別是一個為可見惊科，一個不可見，因為這個不可見的爻在卦體的背面亮钦，現(xiàn)在我們也就不難明白為什么豐卦的二與四都講“日中見斗”馆截，豐二雖處在可見的位置，但卻是個陰爻蜂莉，豐四雖然是個陽爻蜡娶，但卻處在不可見的位置，這就好比“日食”映穗，大白天看見了星斗窖张。

豐二為“王”為“日中”，爻辭說它是“往得疑疾”蚁滋，“疑”為疑慮宿接，“疾”為疾患，這是為什么呢辕录？這只有結(jié)合卦體與易道才能搞清楚睦霎。豐卦是個整體失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙走诞，由于初爻至五是個“天地皆合”副女，所以豐卦還是一個動態(tài)失衡卦。初爻一方面受到三爻的壓迫蚣旱，另一方面又受到四爻的壓迫碑幅，我們先看看初爻與三爻的關(guān)系戴陡。

初爻與三爻的關(guān)系，可以概括為以下三點(diǎn)沟涨，一是豐三為丙猜欺，初為丁，三爻至初是個“天地皆合”拷窜，三爻至初的趨勢开皿，爻辭有一個很形象的比喻就是“折其右肱”，它就象是折斷的胳臂一樣會垂落下來篮昧，經(jīng)文上把這種“天地皆合”的情況就叫做“律”赋荆，這是一個客觀的規(guī)律。二是對丁而言懊昨，丙是自己的供養(yǎng)者窄潭、接濟(jì)者，從這個意義上說三爻丙是初爻丁的“配主”酵颁，而靠初爻丁接濟(jì)的五爻戊則是初爻丁的“夷主”嫉你。三是三爻至初或初爻至五，包括這樣兩種情形躏惋，一是爻做整體運(yùn)動幽污，二是爻位不動，只是數(shù)在運(yùn)動〔疽蹋現(xiàn)在我們看到距误，豐三至初雖有非常好的形勢，但站在初爻丁的立場上扁位，丙卻是個其時已過准潭，初爻的“遇其配主，雖旬無咎”域仇，就是因為三爻錯過了時機(jī)刑然。至于三爻為什么不把握時機(jī)，我們可以從謙卦得到啟示暇务，謙卦的天道與豐卦是一樣的泼掠，謙三更容易取代初爻，但后果將是變成篡位的“小人”般卑，只有堅持至四武鲁，才是“君子有終”爽雄，顯然這里是人道在起作用蝠检。豐初如果連同爻位一起至五，那么這也是一個“用涉大川”挚瘟，但從五爻的“來章叹谁，有慶譽(yù)”可知饲梭，豐初的爻位并沒有動，只是給五爻送去了天數(shù)焰檩，五爻一旦變陽憔涉，三與五就處于平衡狀態(tài)，三對初的威脅就會解除析苫，這就是五爻“有慶譽(yù)”的原因兜叨。

初爻與四爻的關(guān)系，也可以概括為兩點(diǎn)衩侥，一是四爻有壓迫初爻之勢国旷，但由四己至初丁其間隔著八個時間單位，因此四對初的威脅并沒有現(xiàn)實(shí)性茫死，這種情況與震卦是一樣的跪但，震卦的天道也是丁甲丙己戊乙，所以震初講“震來虩虩峦萎，後笑言啞啞屡久，吉“疲”二是也不排除這樣一種情況被环，那就是二爻甲發(fā)動至上，這樣一來详幽，就等于拉動初爻至二蛤售，推動四爻至初，這是一種爻位的變換妒潭，在這種情況下悴能，四爻對初的威脅就成了現(xiàn)實(shí)的威脅。不是沒有這種可能雳灾，所以震二才講“勿逐”漠酿。當(dāng)然也不排除這樣一種情況，那就是在初爻非常穩(wěn)固的情況下谎亩，二爻也可以發(fā)動炒嘲，比如說革卦，革卦的天道與豐卦也相同匈庭，唯一不同的就是革五為陽夫凸，豐五為陰，革卦三五互衡阱持，拱衛(wèi)著初爻夭拌，所以革初是“鞏用黃牛之革。”革二則是“征吉鸽扁，無咎蒜绽。” 豐初沒有“鞏用黃牛之革桶现《阊牛”所以二爻也就不宜發(fā)動。

現(xiàn)在我們也就可以明白豐卦為什么要講“勿憂骡和，宜日中”了相赁。豐卦的憂慮就是擔(dān)心四爻取代初爻的趨勢變成現(xiàn)實(shí)，“宜日中”就是二爻保持不動慰于，二爻的“往得疑疾”不是沒有道理噪生。

豐卦的未來寄希望于四爻的變化，豐二的“有孚發(fā)若东囚，吉”就是指的四爻的發(fā)動與變化跺嗽，豐二的“有孚”是四爻，這一點(diǎn)同革卦的“己日乃孚”是一樣的页藻，四爻己本來是終結(jié)階段桨嫁，但它可以“改命”，一旦由“只入不出”變成“只出不入”份帐，那么由四至五就成了“天人合一”璃吧，在豐卦還是一個“陰陽和合”，這是四爻說“吉”的原因废境。對豐二來說畜挨，這預(yù)示著將有一個光明的未來，所以爻辭也判斷為“吉”噩凹。

【周易的預(yù)斷原理】（60）? 旅卦上爻的“喪牛于易巴元，兇”是怎么回事？

? ——周易預(yù)斷事例之五十六

旅卦上爻辭講“鳥焚其巢驮宴，旅人先笑後號咷逮刨；喪牛于易，兇堵泽⌒藜海”“喪牛于易”是什么意思？為什么旅上要講“喪牛于易迎罗，兇”睬愤？這是本文要探討的一些問題。

旅卦是個整體失衡卦纹安，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛尤辱。旅卦的一個特點(diǎn)就是用場所的變更來展現(xiàn)諸爻的關(guān)系砂豌，即隨著場所的變化，視角也在不斷變化啥刻。從卦體的態(tài)勢上看奸鸯，是初爻與四爻構(gòu)成了旅卦的主要矛盾咪笑，而四爻是主要矛盾的主要方面可帽，四爻的行止，決定著旅卦的命運(yùn)窗怒。

單就字面來看映跟，“喪牛于易”就是牛丟失于草場，“易”就是“場”扬虚，那么“排叮”這個象具體是指的是哪個爻呢？“殴缄牵”的初筮告是無妄卦荸镊。無妄三講“無妄之災(zāi)，或系之牛堪置，行人之得躬存，邑人之災(zāi)∫ㄏ牵”我們說無妄卦中的“帕胫蓿”指的是四爻丙，丙的行止會對三爻產(chǎn)生影響坎匿《苁＃“牛”的再次告是大畜卦替蔬，大畜四講“童牛之牿”告私，這個“牛”指的是三爻壬承桥，由此我們得到的啟示是德挣，“牛”這個象的依據(jù)就是丙或壬快毛，丙壬是同一個爻位格嗅，但代表著不同的時間段，運(yùn)行的方向則相反唠帝。旅卦中四爻為壬屯掖，因此所謂的“牛”也就是說的四爻。

在經(jīng)文中藏雏，與“喪牛于易”句式相似的還有一句話叫“喪羊于易”，“喪羊于易”一辭出自大壯卦算墨，大壯五講“喪羊于易绍坝，無悔徘意。”大壯卦是個局部失衡卦轩褐，大壯的天道是辛甲壬己庚癸椎咧，五爻為庚，“羊”這個象的依據(jù)就是戊和庚把介。為什么大壯五“喪羊于易”是“無悔”勤讽，而旅卦“喪牛于易”就是“兇”呢？難道說是“呸痔撸”的價值比“羊”大脚牍？丟失了以后損失也大？不是的巢墅，這里實(shí)際上說的是對卦體的影響诸狭。在大壯卦中，主要矛盾是初與三君纫，三爻的行止決定著大壯卦的命運(yùn)驯遇，但是五爻行止對卦體的穩(wěn)定也有一定的影響，一是大壯卦四爻至五是個“天人合一”庵芭，也是一個“陰陽和合”妹懒，這可以理解為五爻有著強(qiáng)大的后盾；二是五爻如果堅持按照天道運(yùn)行双吆，雖然這是個陰爻眨唬，但也能平衡三爻的力量，因此爻辭斷為“無悔”好乐，表明它還能發(fā)揮作用匾竿。旅四至初是個“天地皆合”，因此既有接濟(jì)初爻的一面蔚万，也有侵占初位的可能岭妖。假定是四爻侵占初位，那么勢必造成特殊卦變反璃，這種變化對四爻來說形同豫卦四爻的“大有得”昵慌，但對上爻來說，非但不能阻止淮蜈，還有協(xié)助之嫌斋攀，結(jié)局是失去君位，所以爻辭斷為“兇”梧田。旅卦的天道與豫卦是一樣的淳蔼，不同的是豫四是豫卦中唯一的一個陽爻侧蘸，它能做到“朋盍簪”，結(jié)局是豫四變隨初鹉梨，也就是“官有渝”讳癌；旅卦除了四爻以外，還有兩個陽爻存皂，很難做到“朋盍簪”晌坤，因此也就沒有引起特殊卦變，但不能說沒有這種危險艰垂。

為了進(jìn)一步說明是四爻的行止泡仗，決定著旅卦的命運(yùn)埋虹，這里我們不妨把旅卦與艮卦再做個比較猜憎，旅卦與艮卦的天道是一樣的，唯一不同的就是艮四為陰搔课，旅四為陽胰柑。在艮卦中，由于二四互衡爬泥，初爻感受不到四爻的壓力柬讨，因此也就沒有“旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)”的問題袍啡，而是“利永貞”踩官。艮初保持穩(wěn)定，其它爻也很難運(yùn)動境输，所以艮卦描述的基本上是一種靜態(tài)蔗牡，傳統(tǒng)上說“艮，止也”還是有一定道理的嗅剖。旅卦明顯地是說運(yùn)動辩越，這個動因就是四爻，其運(yùn)動方向則是初爻信粮。

以上我們說了四爻有侵占初位的危險黔攒，但四爻也還有不占初位，而是接濟(jì)初爻的一面强缘，具體說就是通過數(shù)的流動督惰，使得初爻變強(qiáng)。從旅卦變巽卦來看旅掂，正是旅三“旅焚其次赏胚，喪其童仆”，由陽變陰辞友，成了巽四栅哀；旅二則“懷其資震肮，得童仆”由陰變陽，成了巽五留拾；旅四未變戳晌，只是成了巽三；旅初痴柔、五由陰變陽沦偎，分別成了巽上和巽二；旅上則“鳥焚其巢”咳蔚，由陽變陰豪嚎，變成了巽初，雖然沒有失去君位谈火，但實(shí)力卻大大減損侈询。

旅卦的“喪牛于易”給我們的啟示是，一是要確定取象的依據(jù)糯耍，“湃幼郑”這個象的依據(jù)是丙或壬，不是《說卦傳》講的什么“乾為馬温技，坤為鸥镂”，旅卦按照八卦的說法是內(nèi)卦為艮舵鳞，外卦為離震檩，怎么也跟坤卦扯不上邊，如果不知道“膨讯椋”這個象的具體所指抛虏，那就只能是胡編亂造。二是一個爻的取象可以有多種俩滥，比如丙壬這個爻位嘉蕾，也就不限于是“牛”霜旧，例如在艮卦中错忱，四爻壬的象就是“身”、“人”挂据，在旅卦中壬位的象還可以叫“處”以清，如此等等，說明周易的取象也不是絕對固定的崎逃。周易的取象盡管紛紛復(fù)雜掷倔，但也不是沒有規(guī)則，這個規(guī)則就是不離卦體與易道个绍，象可以萬變勒葱，但“宗”是卦體與易道浪汪，所謂“萬變不離其宗”，就是任何象都不離卦體與易道凛虽，卦體與易道是通過象來表現(xiàn)死遭、來反映的，只有透過象才能認(rèn)識和理解卦體與易道凯旋，如果只是停留在象上呀潭，認(rèn)識與理解不了卦體與易道，那就是舍本求末了至非。

【周易的預(yù)斷原理】（61）? 巽五為什么“先庚三日钠署，後庚三日，吉”荒椭？

? ——周易預(yù)斷事例之五十七

巽卦五爻講“貞吉谐鼎，悔亡，無不利戳杀，無初有終该面；先庚三日夭苗，後庚三日信卡，吉√庠欤”為什么巽五要講“先庚三日傍菇，後庚三日，吉”界赔？這是本文要探討的一個問題丢习。

前面在《蠱卦的“先甲三日，後甲三日”是怎么回事淮悼？》一文中咐低，我們曾經(jīng)談到，從蠱卦辭的“先甲三日袜腥，後甲三日”可以得到一個非常明確的啟示见擦，那就是易作者運(yùn)用了天干，天干不僅用于表示時間羹令，表示先后鲤屡、終始，它們還表示方位福侈。但是對于易作者是如何運(yùn)用的天干酒来，卻是一個千古之謎。蠱卦的“先甲三日肪凛，後甲三日”是提示卦變的堰汉，在卦體上辽社，辛與丁是同一個爻位，但表示的是不同的時間段翘鸭，當(dāng)著辛經(jīng)過六個時間單位變成丁以后爹袁，這個丁就來到的了位，成了臨卦的初爻矮固，這就是“先甲三日失息，後甲三日”的實(shí)際意義。巽五的“先庚三日档址，後庚三日”又是什么意思呢盹兢？這只有結(jié)合巽卦的卦體與易道才能弄明白。

巽卦是個局部失衡卦守伸，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙绎秒。從這里不難看出，強(qiáng)大的巽二有壓迫初爻之勢尼摹，或者說有進(jìn)入初位的可能见芹，在這一點(diǎn)上，巽和蠱的形勢是一樣的蠢涝，巽初其實(shí)也可以說是“干父之蠱”玄呛，不同的是甲在蠱卦中是終結(jié)階段，沒有活力和二，而在巽卦中徘铝，二爻甲是開始階段，有著強(qiáng)大的噴發(fā)能力惯吕，但卻是“三道分途”惕它，依照天道當(dāng)至上，依照地道當(dāng)至初废登，依照人道是至三淹魄。這種三道分途的局面，一方面是巽二有著多種選擇堡距，另一方面又是艱難的選擇甲锡，巽二辭講“用史、巫紛若”吏颖，就是因為每一個選擇都要權(quán)衡利弊搔体，比如說二爻要進(jìn)入初位，這也就是爻辭上說的“巽在床下”半醉，單從二爻本身來說這沒有什么災(zāi)難疚俱，一是合乎地道，二是初弱二強(qiáng)缩多，三是由二至初只隔三個時間單位呆奕，這就是說二爻不是沒有進(jìn)入初位的可能养晋，關(guān)鍵是由此引發(fā)的后果，這就是正與人道相悖的問題梁钾，要說二爻進(jìn)入初位绳泉，沒有哪一個卦比師二的形勢更好，師二至初是個“天地皆合”姆泻，但結(jié)局是師二沒有進(jìn)入初位零酪，只是引發(fā)了一場特殊卦變。現(xiàn)在如果巽二開創(chuàng)一個進(jìn)入初位的先例拇勃，那么所有強(qiáng)大的二爻也可以仿效四苇，比如說巽二真的進(jìn)入初位，那么就會推動初爻至四方咆、四爻至上月腋，拉動上爻至二，這樣巽卦就變成了“需卦”瓣赂，當(dāng)然這個“需卦”與真正的需卦在天道上是不一樣的榆骚，真正的需卦的天道是乙己丙甲戊丁，巽卦變成的“需卦”其天道將是甲癸壬辛庚己煌集，二爻癸至初爻甲就成了“天地皆合”妓肢，在這樣的情況下，又會引發(fā)新的二爻進(jìn)入初位的問題牙勘，這就是巽上辭講的“巽在床下”职恳。假定新的二爻真的進(jìn)入初位，那么卦體就會變成“革卦”方面，當(dāng)然這個“革卦”與真正的革卦在天道上也是不一樣的，真正的革卦的天道是丁甲丙己五乙色徘，現(xiàn)在的這個“革卦”其天道將是乙己丙甲戊丁恭金。這時強(qiáng)大的四爻還會憑借天道與地道侵占初位，在這樣的動蕩情況下褂策，巽上乙就會失去接濟(jì)與進(jìn)攻的能力横腿，這就是爻辭上說的“喪其資斧”。

我們知道斤寂，原筮卦的初位是“君位”耿焊，居于這個位上的爻就是“大君”，“大君”就是執(zhí)政遍搞，隨意更換“大君”罗侯，難免就會引起社會的動亂，巽初雖然是個弱爻溪猿，但與蠱初的情況還是不一樣的钩杰，蠱初難以支撐卦體纫塌，不得已讓位于“子”，巽初能有一搏讲弄，所以爻辭講“利武人之貞”措左，這就是說，巽初如果堅守初位避除，為了政權(quán)不惜一戰(zhàn)怎披，也還是能保全社稷的。

巽卦的主要矛盾是初與二瓶摆，其性質(zhì)如果用社會現(xiàn)象做比擬就是奪權(quán)與反奪權(quán)钳枕，在這場奪權(quán)與反奪權(quán)的斗爭中，有兩個爻置身局外赏壹，這兩個爻一個是三鱼炒，另一個就是五。三爻也不是沒有侵占初位的企圖蝌借，只是有五爻制衡昔瞧，除了在天時上占有一些優(yōu)勢外，沒有別的優(yōu)勢可言菩佑，所以爻辭說“頻巽自晰，吝”。五爻至初正與天道相悖稍坯，所以從根本上也就沒有進(jìn)入初位的企圖酬荞，但這是一個形勢極佳的爻，一是巽卦中任何爻也不能傷害到這個爻瞧哟，二是這個爻有很好的前程混巧，按照天道五當(dāng)至四，雖然這正與人道相悖勤揩，但對四爻來說也是一種接濟(jì)咧党、支持；按照人道五當(dāng)至上陨亡，雖然五上之間隔著七個時間單位傍衡，但可以等待。這就是說负蠕，五爻可止可行蛙埂，可依照天道而行，也可依照人道而行遮糖，對于這種情況绣的，爻辭判斷為“貞吉，悔亡，無不利”被辑×呛罚“無初有終”一辭的初筮告是睽卦三爻，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸盼理，四爻己是開始階段谈山，二爻甲是終結(jié)階段，三爻居于二四之間宏怔，如果按照人道順序奏路，二為已經(jīng)發(fā)生，四為還沒有發(fā)生臊诊，那么三爻就是“無初有終”鸽粉。又睽卦是一個面臨特殊變化的卦，睽四變成了蹇初抓艳，從天道上看是終結(jié)階段触机，睽二變成了蹇上，從天道上看是開始階段玷或，睽三變成了蹇二儡首，處在初上之間，還是一個“無初有終”偏友，所以“無初有終”既是對睽三的一個現(xiàn)狀判斷蔬胯，也是一個預(yù)斷。巽卦六爻的爻位與睽卦是一樣的位他，不同的是天道正好相反氛濒。巽卦天道上的開始階段是二爻，終結(jié)階段是四爻鹅髓，人道上的終結(jié)階段是上爻舞竿，五爻位居四爻之后，上爻之前迈勋，所以無論從人道上看還是從天道上炬灭，五爻的現(xiàn)狀都是“無初有終”。

到底巽五為什么要說“先庚三日靡菇，後庚三日，吉”呢米愿？原來“先庚三日”是一個現(xiàn)狀判斷厦凤，“後庚三日”是一個預(yù)斷。上面談到育苟，在初與二的矛盾發(fā)展存在著變數(shù)的情況下较鼓，五爻是一個置身局外的爻，這個置身局外的爻因此也就成了不變的坐標(biāo)，“先庚三日”是丁博烂，丁是巽卦的初爻宵晚，“后庚三日”是癸缓淹，巽卦中沒有癸，它表明癸行將變成下一個卦的初爻，所以“先庚三日”是現(xiàn)狀判斷灼伤，“后庚三日”是預(yù)斷，巽卦雖然有發(fā)生特殊卦變的危險恋捆，但其實(shí)并沒有發(fā)生特殊卦變棵逊，這是和蠱卦、睽卦不同的地方悼吱。

【周易的預(yù)斷原理】（62）? 兌四的“介疾有喜”是怎么回事慎框？

? ——周易預(yù)斷事例之五十八

“介疾有喜”是兌卦四爻的爻辭，全句為“商兌未寧后添，介疾有喜笨枯。”什么是“介疾”呢遇西？“疾”為疾患馅精，“介”字一說為纖介，意為小為輕努溃；一說為大為重硫嘶，綜觀辭義，似以大梧税、重為確沦疾，如果是小病、輕病第队，痊愈自然是個好事哮塞，但未必擬諸形容，只有大病痊愈凳谦，才稱得上是件喜事忆畅。我們的問題是，兌四究竟得的是什么彩础家凯？為什么又有喜事？這就只有結(jié)合卦體與易道才能弄明白如失。

兌卦是個局部失衡卦绊诲，兌卦的天道是癸庚己壬甲辛。從這里不難看出褪贵，兌四處在“天人相左”當(dāng)中掂之，依照天道當(dāng)至初抗俄，依照人道當(dāng)至四。由于二四互衡世舰，上爻很難至四动雹，四爻也很難至初；由于四五之間隔著兩個時間單位跟压，再加上五爻也是一個陽爻胰蝠，所以四爻也難至五。這就是說裆馒，四爻既得不到接濟(jì)姊氓，也很難行動，這就是四爻的“疾”喷好，打個比方翔横，一個人沒有足夠的營養(yǎng)，行動起來也很困難梗搅，這就是病態(tài)禾唁，盡管這是一個陽爻，也不能說是健康无切。

但是荡短，上面的分析只是按照一般的常規(guī)，即從爻與爻的關(guān)系上去分析哆键，兌卦不只是講爻與爻的一般關(guān)系掘托，更是講爻內(nèi)所包含的數(shù)的周流與交換，因此當(dāng)我們說二四互衡的時候籍嘹，只是說的大體上的平衡闪盔，不一定就是完全的或者說絕對的平衡，假定二爻包含著八個天數(shù)辱士，四爻包含著四個天數(shù)泪掀，從爻的性質(zhì)上說它們都是陽爻，但從爻量的角度看它們的差別又很大颂碘∫旌眨“兌”字不是什么喜悅、說話头岔，而是交換塔拳，只有通過數(shù)的周流與交換，才能實(shí)現(xiàn)卦體的均衡與寧靜峡竣。

數(shù)的周流與交換就是物質(zhì)或能量的周流與交換蝙斜，這有許多方式，剝奪澎胡、侵伐等等從數(shù)的角度看就是周流與交換，“和兌”、“孚兌”攻谁、“商兌”稚伍、“引兌”等等也是說的數(shù)的周流與交換。當(dāng)然周流與交換也不是沒有條件戚宦，大體說來个曙，首先，周流與交換有一個方向性受楼，比如兌卦三爻講“來兌垦搬，兇”，這是因為二三之間是個“天人相阊奁”猴贰，如果是二爻依照人道至三，三爻就面臨兇險河狐。如果是二爻依照天道上行米绕，那就是“孚兌，吉馋艺≌じ桑”兌二不能至三，三爻是否可以至二呢捐祠？這要看具體情況碱鳞，歸妹卦的天道與兌卦是一樣的，歸妹三的爻辭是“歸妹以須踱蛀，反歸以娣窿给。”這個“反歸以娣”說的就是三爻至二星岗，這是講周流的方向性填大。其次是由上至下容易周流，由下至上不易周流俏橘，比如說兌二上行是“孚兌”允华，但這也需上爻“引兌”，沒有上爻的牽引寥掐，二爻也難上行靴寂。再次是以陽臨陰容易周流，以陽臨陽或以陰臨陰比較難以周流召耘，如果是以陰臨陽就很難周流百炬，這些都可以看作是周流與交換的條件。依據(jù)上述條件污它，我們再來看看兌四剖踊，從方向上說庶弃，四爻的天道走向是初，人道走向是五德澈，可以說是處在歧路當(dāng)中歇攻。由于二爻的上行，四爻多了一些向下的趨勢梆造，四爻至初至五都是以陽臨陽缴守，綜合這些條件，可以看出四爻是沒有出路镇辉，也沒有什么主動權(quán)屡穗，只能是被動地處在動蕩不寧當(dāng)中。那么它又是喜從何來呢忽肛？原來這只能等待形勢的變化村砂，四爻為壬，兩個時間單位以后就是甲麻裁，甲一旦被激活箍镜，整個天道就會反過來，介時四爻壬就變成了丙煎源，上爻就變成了丁色迂，前有甲乙兩個陽爻做后盾，后面是個陰爻手销，這時四爻不僅有了接濟(jì)歇僧，也有了前程，有了一個陰陽和合的機(jī)會锋拖，所以說是有喜诈悍。

天道的運(yùn)行好比是“風(fēng)”，一時東風(fēng)兽埃，一時西風(fēng)侥钳。不是東風(fēng)壓倒西風(fēng)，就是西風(fēng)壓倒東風(fēng)柄错。正是在西風(fēng)與東風(fēng)的交替當(dāng)中舷夺，數(shù)由周流變成了交換。兌四由“疾”變“喜”售貌，就是因為“風(fēng)向”發(fā)生了變化给猾。

易有“四喜”，一是否上的“先否后喜”颂跨，二是無妄五的“勿藥有喜”敢伸，三是損卦四爻的“使遄有喜”，四就是兌四的“介疾有喜”恒削。這“四喜”的情況是不一樣的池颈，但它們共同的地方就是通達(dá)與變化尾序。先否后喜的原因是因為“傾否”之后，在否卦三爻與四爻之間出現(xiàn)了一個“天人合一”和“陰陽和合”饶辙，這可以叫“洞房花燭夜”蹲诀；勿藥有喜是因為無妄五沒有辦法至上，而返回初爻卻是一個“天地皆合”弃揽，這可以叫“他鄉(xiāng)遇故知”；使遄有喜是損四支持初爻则北，使得卦體呈現(xiàn)動態(tài)平衡局面矿微，這可以叫“金榜題名時”；介疾有喜則是兌四有可能隨著時間的變化實(shí)現(xiàn)與上爻的通達(dá)尚揣，這可以叫“久旱逢甘雨”涌矢。通達(dá)是“喜”的基本原因，也是變化的前提快骗，沒有通達(dá)娜庇，也就沒有變化。爻的變化方篮，包括爻質(zhì)名秀、爻位與爻時的變化，所謂爻質(zhì)就是陰陽藕溅，這一點(diǎn)傳統(tǒng)易學(xué)講得很多匕得，但如果不了解爻位與爻時的變化，則陰與陽的變化也沒有辦法說清楚巾表。比如在這“四喜”當(dāng)中汁掠，除了否上的爻質(zhì)沒有發(fā)生變化外，其它“三喜”的爻質(zhì)都發(fā)生了變化集币，無妄五經(jīng)過大畜之后由陽變陰成了頤五考阱；損四經(jīng)過益卦之后由陰變陽成了夬四；兌四由陽變陰成了渙三鞠苟，所以變化也是“喜”的一個重要原因或內(nèi)容乞榨。祖國醫(yī)學(xué)認(rèn)為：人有喜怒憂思悲恐驚的情志變化，亦稱“七情”偶妖〗啵“喜”為七情之首，所以對什么是“喜”以及因何而喜的探討趾访，也就具有十分重要的意義态秧。

? ? 需要說明的是，在卦爻的運(yùn)動中扼鞋，通達(dá)與變化是絕對的申鱼、普遍的愤诱，所以“喜”事也是很多的，上述幾個卦或爻的“有喜”不過是一些范例捐友。

【周易的預(yù)斷原理】（63）? 渙四為什么說“匪夷所思”淫半？

? ——周易預(yù)斷事例之五十九

人們都知道“匪夷所思”是個成語，意思是言談行動離奇古怪匣砖，不是一般人根據(jù)常情所能想象的科吭。但未必知道這是周易當(dāng)中的一句爻辭。即便知道“匪夷所思”是渙卦四爻的一句爻辭猴鲫，也未必能講出渙四為什么要說“匪夷所思”对人，到底渙四遇到了什么離奇古怪的事情了呢？這是本文要探討的一個問題拂共。

渙卦的“渙”字牺弄，有的解釋為渙散，有的解釋為盛大宜狐、擴(kuò)張势告，如渙渙然，其實(shí)“渙”字的本義應(yīng)當(dāng)是洪水抚恒，從渙卦的辭意可以得到證明咱台，如“渙王居”，這既不是渙散“王”的居處柑爸，也不是擴(kuò)張“王”的居處吵护，而是洪水沖向的“王”的居處。當(dāng)然在渙卦的卦辭與爻辭當(dāng)中表鳍，也有一些與洪水沒有關(guān)系的取象馅而，比如說“王假有廟”、“用拯馬壯”等譬圣，但總的來看瓮恭，渙卦所描述的是一場洪水，而在這場洪水當(dāng)中厘熟，展現(xiàn)的是諸爻所面對的處境以及應(yīng)對的措施屯蹦。

要了解渙卦諸爻的處境及其應(yīng)對措施，首先也必須了解渙卦的卦體與易道绳姨。渙卦是一個整體失衡卦登澜，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙。從這里可以看出飘庄，渙卦二五兩個強(qiáng)爻給初爻以壓力脑蠕。但是由于初五之間是個“天地相悖”，所以單就三五來看還是個動態(tài)平衡谴仙；由于二爻至初為不合時宜迂求，所以二四之間是個靜態(tài)失衡。渙卦的開端是二爻晃跺，終結(jié)是四爻揩局，除了四爻至五是個“天人相悖”以外掀虎，其它每個爻都可以說處在“三道分途”當(dāng)中凌盯，比如初爻的天道走向是五，地道走向是三或四涩盾，人道走向是二十气；二爻的天道走向是上，地道走向是初春霍，人道走向是三；三爻的天道走向是初叶眉，地道走向是上址儒，人道走向是四；五爻的天道走向是四衅疙，地道走向是初莲趣，人道走向是上；上爻的天道走向是三饱溢，地道走向是二或五喧伞，人道走向是“反身”，至五绩郎∨琐辏“三道分途”的好處是選擇面大，不利的方面是哪一個選擇是最佳選擇不易確定肋杖。如果說渙卦有什么特點(diǎn)溉仑，這種選擇面既寬又難可以算是一個。

渙卦的辭句可分兩類状植，一類是“初筮告”浊竟，也就是在經(jīng)文中第一次出現(xiàn)的辭句，比如“渙奔其機(jī)”津畸、“渙其躬”振定、“渙其群”、“渙有丘”肉拓、“渙王居”等等后频，另一類就是“復(fù)筮告”或“再三告”，也就是在前面的經(jīng)文中出現(xiàn)過的辭句帝簇，比如“王假有廟”徘郭、“利涉大川”靠益、“用拯馬壯”等等〔腥啵“初筮告”我們曾經(jīng)叫做“主星”胧后，“復(fù)筮告”或“再三告”我們就叫“伴星”，“主星”與“伴星”一定有相似的地方抱环，但也一定有不同的地方壳快。從“主星”入手，這是我們解析經(jīng)文的一個重要方法镇草。

“王假有廟”一辭最先見于萃卦眶痰，萃四為甲為天元，是個陽爻梯啤，甲的一個取象是“王”竖伯，四爻居卦體之中，由此我們得到的啟示是如果甲居卦體之中并且為陽因宇，那就是“王假有廟”七婴。渙卦也說“王假有廟”，與萃相似的地方就是甲爻為陽察滑，不同的地方就是甲在萃為四打厘，在渙為二，二爻也在卦體的中央贺辰。按照這個標(biāo)準(zhǔn)户盯，在六十四卦中，“王假有廟”的卦有許多饲化，比如臨卦莽鸭、巽卦等等，特意指出“王假有廟”也有一個不宜侵占初位的意思滓侍，比如萃四至初是個“天地皆合”蒋川，但是四爻并沒有侵占初位，巽卦二爻甲有進(jìn)入初位的傾向撩笆，所以雖然是“王”捺球，但不說“王假有廟”，由此可知渙二也沒有選擇至初的意圖夕冲。

“利涉大川”一辭最先見于需卦氮兵，以后又多次出現(xiàn)，我們說“利涉大川”的意思就是“抄近道”歹鱼，如由初直接至五泣栈、由三直接至上等等，就渙卦而言，由上直接至三或由初直接至五南片，這都可以叫“涉大川”掺涛。

“用拯馬壯”一辭先見于明夷卦，明夷二講“用拯馬壯”疼进，這兩個“用拯馬壯”有什么聯(lián)系薪缆，又有什么區(qū)別呢？原來明夷卦六爻的爻位與渙卦是一樣的伞广，不同的就是天道的運(yùn)行與渙卦正好相反拣帽，明夷的天道是辛甲壬己庚癸。由賁卦四爻的“白馬翰如”得知辛是一匹白馬嚼锄，明夷初為辛减拭，明夷二為甲，由辛至甲需要三個時間單位区丑，正是這個時間上的間隔拧粪，使得初爻有可能依照天道至三，這就是“用拯馬壯”沧侥，也就是促使初爻這個馬抖擻精神既们。又辛的方位代表“南”，所以明頤三講“明夷于南狩正什，得其大首；不可疾貞号杏。”煥卦的初爻為丁，丁與辛是同一個爻位剿涮，所以也是一匹白馬毕谴，與明夷不同的是，渙初這個馬的走向不是三而是五庭惜，或者說明夷初是自南向東罩驻，渙初則是自南向西。當(dāng)然還有陰陽的不同护赊，但目的都是為了消除隱患惠遏，保持卦體的穩(wěn)定。

渙卦中有兩個“王”骏啰，一個是居于“廟”的天元甲节吮，另一個是居于四爻的地元己，己這個爻也是“元”判耕，只不過它居住的地方不叫“廟”透绩，而叫“王居”，在困卦中也叫“宮”。兩個“王”的勢力范圍有一個界限帚豪，這個界限就是丁或辛碳竟，因此我們把丁辛也叫“天心”。卦爻的運(yùn)動能不能恒久狸臣，就看能不能通過“天心”∮ㄎΓ現(xiàn)在我們看到，渙卦天元甲的勢力圈內(nèi)有兩個陽爻固棚，即二甲與上乙统翩，地元己的勢力圈內(nèi)只有一個陽爻，即五爻戊此洲，從平衡的角度上看厂汗，天元甲的勢力向地元己的勢力范圍擴(kuò)張或過渡也是一個大勢所趨。所謂“渙其群”也就是促使天元甲的群體渙散呜师。

掌握了渙卦的總體態(tài)勢娶桦，我們再來看看“匪夷所思”是怎么回事。前面我們曾經(jīng)探討過什么是明夷汁汗，指出明夷是一種主管光明的東方神鳥衷畦，但卻又是一只受了傷的鳥，它或者就是人們傳說的“太陽鳥”知牌。后世人們知道“夷”字有“東方”祈争、“受傷”、“消滅”角寸、“使平”等義菩混，惟獨(dú)把“鳥”給丟棄了。渙卦的“匪夷所思”可以解釋為不是東方人們所想象的那樣扁藕，也可以解釋為不是平常所想象的那樣沮峡。為什么“匪夷所思”呢？原因就是“渙有丘”亿柑，這個“丘”就是指的五爻邢疙，五強(qiáng)四弱，如果是五爻依照天道至四望薄，那就是“渙汗其大號疟游，渙王居∈浇茫”站在四爻的角度上看乡摹，五爻這個“洪峰”恰便似山丘，非平常所想見采转。又戊的方位是西聪廉，渙卦的三爻為丙為東瞬痘，渙卦是一個“東方不亮西方亮”，所以也可以說不是東方人們想見的那樣板熊。

【周易的預(yù)斷原理】（64）? 節(jié)卦二爻為什么說“不出門庭框全，兇”？

? ——周易預(yù)斷事例之六十

節(jié)卦初爻講“不出戶庭干签，無咎津辩。”二爻講“不出門庭容劳，兇喘沿。”為什么初爻“不出戶庭”沒有災(zāi)難竭贩，二爻“不出門庭”就兇險呢蚜印？本文就來探討一下這個問題。

首先留量，我們要弄清什么是“戶庭”窄赋，什么是“門庭”÷ハǎ“門”字的初筮告是同人卦忆绰，同人初講“同人于門”，我們說這個“門”是指三爻可岂，同人初為丁错敢，三為丙，初與三結(jié)盟缕粹，沒有災(zāi)難伐债。“門”字的再筮告是隨卦致开，隨初講“出門交有功”，我們說這是指的初與四交萎馅，三為門双戳，四就是“出門”∶臃迹“門庭”的初筮告是明夷卦飒货，明夷四講“于出門庭”。有了這幾處提示峭竣，我們就可以斷定塘辅，六爻當(dāng)中有這樣的一個取象，那就是三為“門”皆撩。初二為門內(nèi)扣墩，四爻以后為門外哲银。這個取象與八卦沒有關(guān)系，例如同人的內(nèi)卦為離呻惕，隨卦的內(nèi)卦為震荆责，明夷卦的內(nèi)卦為離，節(jié)卦的內(nèi)卦為兌亚脆，這說明“門”字的取象做院，與離、震濒持、兌沒有任何關(guān)系键耕，既不是根據(jù)離來確定“門”，也不是根據(jù)震柑营、兌確定“門”屈雄，只是把三爻確定為“門”。既然三為“門”由境，則二便是“門庭”棚亩，初就成了“戶庭”。

我們知道了什么是“戶庭”虏杰，什么是“門庭”讥蟆，但要說節(jié)卦為什么初爻“不出戶庭”沒有災(zāi)難，二爻“不出門庭”就兇險纺阔，還必須了解節(jié)卦的卦體與易道瘸彤。節(jié)卦是個整體失衡卦，節(jié)卦的天道是癸庚己壬甲辛笛钝。卦體與易道的現(xiàn)狀告訴我們质况，初爻雖然承受著二爻與五爻的壓力，但是二爻至初需要三個時間單位玻靡，且正有人道犯頂结榄；五爻至初正與天道犯頂，有著這兩個“犯頂”囤捻，所以初爻沒有災(zāi)難臼朗。二爻是個三道分途的爻，依照天道當(dāng)至上蝎土，依照地道當(dāng)至初视哑，依照人道當(dāng)至三。說是“三道”誊涯，其實(shí)真正可選擇的也就是一道挡毅，因為至初正與人道犯頂，至三正與天道犯頂暴构，只有至上一條出路跪呈，但又不合人道與地道段磨。所謂“不出門庭”就是二爻保持不動，而保持不動庆械，也就意味著失去“資斧”薇溃，即失去接濟(jì)，也失去進(jìn)攻的能力缭乘。二爻保持不動沐序，也等于封住三爻在天道上的“出口”，使得上爻也失去接濟(jì)堕绩，節(jié)卦之所以謂“節(jié)”策幼，就是二爻是個“關(guān)節(jié)”、“閘門”奴紧。一個失去“資斧”的爻特姐，當(dāng)然也就面臨兇險。

或問初爻也可以看做是個失去“資斧”的爻黍氮，為什么它就沒有兇險呢唐含？的確，接濟(jì)初爻癸的爻是四爻壬沫浆，但四爻是個陰爻捷枯，四爻的人道走向是五，地道走向是上专执，在“三道分途”的情況下淮捆，不可能給初爻以支持。初爻的人道走向是二本股，但由初至二需要七個時間單位攀痊，這可以看作不通；初爻的天道走向是五拄显，但這與地道犯頂苟径，這也可以說是此路不通。在某種意義上說躬审，節(jié)初也是一個“入于坎窞”的爻涩笤，這里我們不妨把節(jié)卦與坎卦做個比較，單從陰陽的角度看盒件，除了節(jié)初為陽，坎初為陰以外舱禽，其它各爻都相同炒刁，進(jìn)一步的研究使我們知道，節(jié)卦六爻的爻位與坎卦也完全相同誊稚，不同的就是天道正好相反翔始÷扌模坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，坎五至初是個“天地皆合”城瞎，所以坎五講“坎不盈渤闷，祗既平”；坎二至三是個“天人合一”脖镀，所以坎二講“坎有險飒箭，求小得”；坎初則是“習(xí)坎蜒灰，入于坎窞弦蹂，兇∏拷眩”這里說的“兇”就是在人道上沒有出路凸椿，如果是換成天道，初爻至四就是個“天地皆合”翅溺，這就是坎卦辭講的“維心亨脑漫，行有尚”，當(dāng)然也可以說是“出門”咙崎，但這不利于卦體的穩(wěn)定优幸，與隨卦的“出門交有功”是不同的。既然節(jié)初也是一個“入于坎窞”的爻叙凡，為什么坎初兇險而節(jié)初“無咎”呢劈伴？這除了節(jié)初是個陽爻以外，更主要的是天道相反握爷。初爻為陽跛璧，表示基礎(chǔ)堅實(shí)沒有動而失位的危險。節(jié)初為癸新啼，兩個時間單位以后就變成乙追城，那時再要“出門”，也就成了“維心亨燥撞，行有尚”座柱。但是節(jié)卦的主旨不是描述初爻，而是說二爻的節(jié)制所造成的影響物舒，比如說封閉了初爻在人道上的出路和三爻在天道上的出路色洞，當(dāng)然最受害的還是上爻，卦辭上說的“苦節(jié)不可貞”和上爻辭講的“苦節(jié)冠胯，貞兇”就是說的二爻“不出門庭”的后果火诸。當(dāng)然也有對二爻的封閉持歡迎態(tài)度的，比如說五爻講“甘節(jié)荠察，吉置蜀，往有尚奈搜。”這是說二爻如不至上盯荤，五爻可以等待時機(jī)依照人道至上馋吗；四爻講“安節(jié)，亨秋秤『暝粒”這也是說安靜的等待，三個時間單位以后航缀，將與初爻有一個陰陽和合的機(jī)會商架。

節(jié)卦指出了封閉的危險，目的是規(guī)避這種危險芥玉，從節(jié)卦變中孚來看蛇摸，正是節(jié)上由陰變陽并成了中孚卦的初爻，這個變化灿巧，顯然是節(jié)上得到了某個陽爻的接濟(jì)赶袄，這個陽爻可能就是二爻，當(dāng)然也有可能得到了初爻的接濟(jì)抠藕，不過這是在天道反過來以后饿肺，所以上爻在說“苦節(jié)，貞兇”的同時盾似，又說“悔亡”敬辣，到了中孚卦就成了“虞吉”，從節(jié)上辛到中孚初丁零院，其間有六個時間單位溉跃，這也就是說，節(jié)上是個逢兇化吉的爻告抄，老子講“福兮禍所伏撰茎，禍兮福所倚”，還是有一定道理的打洼。

【周易的預(yù)斷原理】（65）? 中孚初為什么說“有它不燕”龄糊？

? ——周易預(yù)斷事例之六十一

中孚初講“虞吉，有它不燕募疮§懦停”這里說的“它”指的是誰？為什么“有它不燕”阿浓？這是本文要探討的一個問題他嚷。

上文我們談到，節(jié)上是個逢兇化吉的爻，由于節(jié)卦的態(tài)勢爸舒，使得節(jié)上有可能失去“資斧”，成了“苦節(jié)稿蹲，貞兇”扭勉，但也有可能得到某個陽爻的接濟(jì)，所以又是“悔亡”苛聘，到了中孚初就成了“虞吉”涂炎，這種變化一是說明節(jié)上還是一位“大君”，沒有失位设哗，二是這個“大君”要比巽卦唱捣、渙卦更強(qiáng)大，執(zhí)政能力更強(qiáng)网梢，因為這個爻由陰爻變成了陽爻震缭。但這是否說中孚初就可以高枕無憂了呢？不是的战虏，它還是有憂慮拣宰，也只有心存憂慮，才能獲得吉祥烦感。

中孚初憂慮的是什么呢巡社？從卦體的態(tài)勢上可以看出，中孚是一個整體失衡卦手趣，強(qiáng)大的二爻與五爻都有壓迫初爻之勢晌该，這是初爻憂慮的原因，“虞”字當(dāng)作憂慮解绿渣。中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙朝群，二爻是三道分途，最佳的選擇是依照天道至上怯晕。五爻也是三道分途潜圃，最佳的選擇是保持爻位不動，靜待時局變化舟茶。兩個強(qiáng)爻都不會對初爻構(gòu)成現(xiàn)實(shí)的威脅谭期，這是初爻吉祥的原因。但是五爻戊兩個時間單位以后就會變成庚吧凉，初爻就會變成辛隧出，那時它就要威脅到初爻，“有它不燕”的“它”原來就是指的五阀捅，有這樣一個潛在的威脅胀瞪，初爻當(dāng)然也就不能夠燕處超然。

初爻的憂慮，也不只是二爻與五爻凄诞，還有一個就是三爻圆雁。三爻雖然是個弱爻，但對初爻與五爻來講卻占有天時上的優(yōu)勢帆谍，我們知道伪朽，履卦三爻是履卦中唯一的一個陰爻，但因為占有天時上的優(yōu)勢汛蝙，所以就對初爻構(gòu)成了直接的威脅烈涮，這也就是“咥人兇”。為了進(jìn)一步說明中孚初的境遇窖剑，我們不妨把中孚與渙卦做個比較坚洽。渙和中孚的天道是一樣的，唯一不同的就是渙初為陰西土，中孚初為陽讶舰。渙卦的“發(fā)動機(jī)”是二爻甲，一旦這個爻發(fā)動翠储，便經(jīng)由上爻绘雁、三爻直瀉而下，恰便如萬丈瀑布援所，勢不可擋庐舟，到達(dá)五爻時還是“渙汗其大號”甚至還危及到四爻，也就是“渙王居”住拭，在這種情況下挪略，初爻也只得象匹奔馬，沖向五爻滔岳。當(dāng)著初爻變成陽爻以后杠娱，其它各爻的陰陽雖然沒有變化，但“態(tài)度”有了變化谱煤。二爻不再是“渙奔其機(jī)”摊求，而是變成了“鳴鶴在陰，其子和之刘离；我有好爵室叉，吾與爾靡之×蛱瑁”這表明它還是要動茧痕，但已經(jīng)不是“暴動”，而是和緩的行動恼除。沒有二爻的“奔”踪旷，上爻也就不再“渙其血去，逖出，無咎令野∫ɑ迹”而是“翰音登于天，貞兇气破」怪郏”“貞兇”是說不動兇險，因為上爻如果不動堵幽，不只是阻塞了二爻的出路，也使整個卦陷于僵窒狀態(tài)弹澎，從通達(dá)的角度上講朴下，上爻還是應(yīng)當(dāng)至三，這就是卦辭上講的“利涉大川”苦蒿。在渙卦中殴胧，三爻全無自主能力，只能聽?wèi){二上兩爻的擺布佩迟，所以是“渙其躬”团滥，初爻變陽以后，三爻也有了一定程度的自主能力或抗?fàn)幍哪芰Ρㄇ浚虼瞬庞辛恕暗脭尘逆ⅲ蚬幕蛄T雕拼，或泣或歌潘拨∵肿睿”沒有初爻的“用拯馬壯”括勺，五爻也就不再“渙汗其大號猫牡，渙王居”蜻懦，而是“有孚攣如”城豁≡蘧“有孚攣如”的初筮告是小畜五弄跌，那是講四爻丁不得自由甲喝，中孚五的“有孚攣如”指的是四爻己，從“渙王居”到“有孚攣如”也是一種緩和铛只、改善埠胖，就好比從戰(zhàn)場沖殺到看管俘虜。所有這些變化的原因格仲，就是初爻由陰變陽的結(jié)果押袍，是中孚初這個陽爻抑制住二上“奔流”的勢頭，這個變化凯肋，從有利的方面講是增強(qiáng)了初爻的執(zhí)政能力谊惭，使得卦體更趨于穩(wěn)定，從不利的方面講就是三爻有了“鼓”或“歌”的能力，這有可能危及到初爻的安全圈盔，所以說“有它不燕”的“它”是指三爻豹芯，也是有一定道理的。

中孚變小過如同前面的頤變大過和坎變離一樣驱敲，是一個全面走向反面的變化铁蹈，這里既有陰陽的變化，也有爻位與爻時的變化众眨，但不是傳統(tǒng)易學(xué)所說的什么“錯卦”握牧，“錯卦”只是陰陽的變化，沒有爻位與爻時的變化娩梨，而上面所說是這三對卦沿腰，卻是“倒過來”的變化。這種卦體整個“倒過來”的變化狈定，在周易卦變中是一種正常的變化颂龙，因為大多數(shù)的變化都是如此。但是“倒過來”的變化并非是全面變化纽什，比如屯變蒙是“倒過來”措嵌，但就陰陽來講卻沒有任何變化，原來的陽爻還是陽爻芦缰，原來的陰爻也還是陰爻企巢，而全面地走向反面，是應(yīng)當(dāng)包括陰陽的让蕾，這樣的變化在周易中只有上述三對包斑。頤變大過是從一種形式的平衡到另一種形式的平衡，坎變離和中孚變小過則是從一種形式的失衡再到另一種形式的失衡涕俗，可見全面地走向反面與平衡或失衡沒有必然聯(lián)系罗丰。“走向反面”可以說是個規(guī)律再姑，但其內(nèi)容與形式又是千差萬別的萌抵，如何把握這個規(guī)律，盡量使其朝著有利于大多數(shù)人的方面發(fā)展元镀，這就需要智慧绍填，“居安思危”就是這種智慧的一個表現(xiàn)栖疑。

【周易的預(yù)斷原理】（66）? 小過卦為什么說“可小事讨永，不可大事”？

? ——周易預(yù)斷事例之六十二

小過卦辭講“亨遇革，利貞卿闹〗腋猓可小事，不可大事锻霎。飛鳥遺之音著角，不宜上，宜下旋恼，大吉吏口。”為什么小過卦“可小事冰更，不可大事”产徊，這是本文要探討的一個問題。

“事”字一般指自然界和社會中的現(xiàn)象和活動蜀细，如事情囚痴、事件、事業(yè)等等审葬，經(jīng)文中“事”字的第一次出現(xiàn)是在坤卦，坤三講“或從王事奕谭，無成有終”涣觉，這里所說的“王事”是王命差遣的公事，在卦體上就是初爻這個爻位血柳，因為這個爻位擔(dān)當(dāng)著支撐卦體的任務(wù)官册。“事”字的第二次出現(xiàn)是在訟卦难捌，訟初講“不永所事”膝宁，這是說訟初這個爻不能長久地?fù)?dān)當(dāng)支撐卦體的任務(wù)「酰“事”字的第三次出現(xiàn)是在蠱卦员淫，蠱上講“不事王侯，高尚其事”击敌，“不事王侯”的“事”當(dāng)動詞解介返，是侍奉、供奉的意思沃斤，而“高尚其事”的“事”是指事情圣蝎、事業(yè)『馄浚“事”在在經(jīng)文中還有“己事”徘公、“兇事”、“有事”等說法哮针，而“小事”的初筮告是睽卦辭关面，睽卦是個平衡卦坦袍，諸爻難以溝通，如果有大的舉動缭裆，卦體有傾覆的危險键闺，既要避免僵窒，又要防止傾覆澈驼，只有小的舉動辛燥，小的作為，才會吉祥缝其，所以睽卦辭講“小事吉”挎塌。由此我們知道了“事”有大小之分，也知道了所謂“大事”内边，也就是“王事”榴都，是保持社稷穩(wěn)定與諸爻通達(dá)的事，相對于“大事”而言漠其，不妨害穩(wěn)定與通達(dá)的舉措與活動嘴高，就是“小事”。

小過卦既然提出了“可小事和屎，不可大事”拴驮，那么我們就需要具體看看小過卦中的“小事”是什么？“大事”又是什么柴信？小過卦是個整體失衡卦套啤，小過卦的天道是癸庚己壬甲辛，不難看出随常，是強(qiáng)大的三爻與四爻給初爻造成威脅潜沦，其中四爻至初是個“天地皆合”，初爻至五也是個“天地皆合”绪氛，所以小過卦是個動態(tài)失衡卦唆鸡，初爻與四爻構(gòu)成了小過卦的主要矛盾。現(xiàn)在我們來看看初爻的環(huán)境與動向枣察，初爻至二是個“人地皆合”喇闸，但卻是嚴(yán)重的不合時宜，因為由初至二需要七個時間單位询件；初爻至三是三道不合燃乍，從時間上講需要六個時間單位；初爻至四與人道相背宛琅，且正與天道刻蟹、地道犯頂；這三條道路都可視為不通嘿辟。只有初爻至五是個“天地皆合”舆瘪。小過是個“復(fù)筮卦”片效，初爻不是“大君”，但也是“從王事”英古，有著支撐卦體與諸爻通達(dá)的任務(wù)淀衣，在這樣的環(huán)境下，這個穩(wěn)定與通達(dá)的任務(wù)是難以承擔(dān)的召调，這就是“不可大事”的原因膨桥，卦辭講“不宜上，宜下”就是說這個爻不宜上行至二唠叛，宜在初位固守只嚣，初爻辭講“飛鳥以兇”，也是說初爻至二艺沼、至三或至四都是死路册舞。但是初爻還是可以至五的，三爻雖有壓迫初爻之勢障般，但由三至初需要四個時間單位调鲸，這對初爻來講只是一個潛在的威脅，初爻至五的行動挽荡，只對三爻與上爻有拉動或推動的作用藐石，對二爻與四爻沒有影響，五爻有接納初爻的意圖徐伐，爻辭“公弋取彼在穴”，這個“彼”就是指的初爻募狂，且五爻甲有這樣一個性質(zhì)办素，那就是一旦激活，立刻就由“只入不出”變成“只出不入”祸穷，就會反作用于初爻性穿，這就是說，初爻也同復(fù)卦初爻一樣雷滚，是個“不遠(yuǎn)復(fù)需曾，無祉悔”，即沒有失去初位的危險祈远，這是一個短時間的行動呆万，對初爻來說只需兩個時間單位，因此是個“小事”车份，小過卦辭上說的“大吉”谋减，不是說的整個卦，而是說的初爻扫沼；不是說初爻吉的程度有多大出爹，而是說初爻的量庄吼，如果初爻的量大，就會吉祥严就。

在六十四卦中总寻，類似小過初的處境的卦有許多，比如否卦梢为、同人卦渐行、豫卦、隨卦抖誉、噬嗑卦殊轴、無妄卦、離卦袒炉、咸卦旁理、遯卦、晉卦我磁、萃卦孽文、革卦、震卦夺艰、豐卦芋哭、旅卦等，它們共同的地方就是初爻受到四爻的壓迫郁副，好處是便于初爻踐履人道减牺，不好的地方就是有動而失位的危險。我們試以豫卦和旅卦為例存谎，豫卦和旅卦的天道與小過是一樣的拔疚，豫卦初爻講“鳴豫，兇”既荚，這個兇險與小過初是一樣的稚失，豫卦四爻講“由豫，大有得恰聘。勿疑句各，朋盍簪∏邕叮”正是這個爻一舉推翻了初爻凿宾，造成了卦體的傾覆。旅卦的態(tài)勢與小過幾乎相同兼蕊，只是旅上為陽菌湃，小過上為陰，這可視為旅四還有個強(qiáng)大的后援遍略，旅初講“旅瑣瑣惧所，斯其所取災(zāi)骤坐。”這里所說的“災(zāi)”就來自三爻與四爻的壓迫下愈，而上爻講“喪牛于易纽绍，兇∈扑疲”這個“虐柘模”就是指的四爻，四爻如果至初履因，就會拉動上爻至四障簿，造成“鳥焚其巢”，當(dāng)然這只是一種可能栅迄，實(shí)際情況是旅四沒有進(jìn)入初位站故，只是旅卦某些爻的陰陽起了變化，這和豫卦的變化是不一樣的毅舆。小過初也指出了這種危險西篓，但結(jié)局也和旅卦一樣，沒有引起特殊卦變憋活，四爻辭講“往厲必戒岂津，勿用，永貞悦即∷背桑”就是說這個爻不宜妄動。

【周易的預(yù)斷原理】（67）? 既濟(jì)卦為什么說“初吉終亂”辜梳？

? ——周易預(yù)斷事例之六十三

既濟(jì)卦的卦辭是“亨粱甫，小利貞。初吉終亂冗美∧е郑”“初吉終亂”的辭義并不復(fù)雜析二，就是說開始階段吉祥粉洼，到了最后階段就呈現(xiàn)亂象，但是這個判斷是根據(jù)什么做出來的呢叶摄？這就不大容易說清楚了属韧，本文就來探討一下這個問題。

首先我們來談?wù)劷K始問題蛤吓，周易六十四卦宵喂，每一個卦都有兩種性質(zhì)不同的終始，一個是人道上的終始会傲，另一個就是天道上的終始锅棕。人道上的開始就是初爻拙泽，終結(jié)就是上爻，中間四個爻則是過程當(dāng)中的不同階段裸燎，但這個過程只是一個觀察的過程顾瞻，敘述的過程，不一定就是事物本身運(yùn)動德绿、發(fā)展與變化的過程荷荤。天道上的終始要看是“原筮卦”還是“復(fù)筮卦”，“原筮卦”的開端是天元甲移稳，終結(jié)是地元己蕴纳；“復(fù)筮卦”的開端是地元己，終結(jié)是天元甲个粱，其它乙丙丁戊或庚辛壬癸則是過程當(dāng)中的不同階段古毛。這個過程才是事物本身真正的運(yùn)動、發(fā)展與變化的過程几蜻，至于這些天干各在哪個爻位喇潘？這要結(jié)合每個卦進(jìn)行具體分析。

天道上的終始與人道上的終始也有一致的時候梭稚，比如說乾卦天道上的開端是甲颖低，甲就在初位，因此甲也是乾卦在人道上的開端弧烤；乾卦天道上的終結(jié)是己忱屑，己就在上位，因此己也是乾卦在人道上的終結(jié)暇昂。坤卦天道上的開端是己莺戒，己就在初位，因此己也是坤卦在人道上的開端急波；坤卦天道上的終結(jié)是甲从铲，甲就在上位，因此甲也是坤卦在人道上的終結(jié)澄暮。六十四卦除了乾與坤以外名段，再沒有一個天道上的終始與人道上的終始相一致的卦，因此解析每一個卦泣懊，首先要做的一件事就是在了解人道上的終始情況下（這是很容易的）伸辟，全力找出該卦天道上的終始（這是比較困難的）。

為什么要區(qū)分天道上的終始與人道上的終始呢馍刮？這是因為兩者的性質(zhì)是不同的信夫。人道上的開端，也就是初爻，不論是哪個爻來到這里静稻，也不論是陰是陽警没，都要承擔(dān)起支撐卦體的任務(wù)，如果不能長久地支撐振湾，那就是“不永所事”惠奸，卦體就有傾覆的危險。以此我們把這個爻叫做卦體的“基礎(chǔ)”恰梢，“原筮卦”的初爻好比執(zhí)政佛南，經(jīng)文上也叫“大君”，“復(fù)筮卦”的初爻好比臨時執(zhí)政嵌言，它們都是“從王事”嗅回。初爻還有個任務(wù)就是與諸爻實(shí)現(xiàn)通達(dá)，特別是與二爻的通達(dá)摧茴，如果初爻長時間得不到接濟(jì)绵载，或者是沒有合適的出路，這就難免兇險苛白。師初娃豹、豫初、坎初购裙、恒初懂版、大壯初等等，大抵就屬于這種情況躏率。人道上的終結(jié)也就是上爻躯畴，它沒有任何“壓力”，從這個意義上說這是一個坐享其成的爻薇芝，這個爻對卦體的穩(wěn)定也有作用蓬抄，但作用有限。從天道的角度看夯到，絕大多數(shù)卦的上爻屬于過程的中間階段嚷缭，也有一個迎來送往的問題，如果是長時間斷絕來源耍贾，或者是沒有正當(dāng)?shù)某雎吩乃@個爻也難免兇險，比上逼争、小畜上优床、噬嗑上劝赔、復(fù)上誓焦、大過上等等，大抵就屬于這種情況。

天道上的開始具有“只出不入”的性質(zhì)杂伟，或者說是具有噴發(fā)能力移层，這種能力同爻的強(qiáng)弱成正比，它好比是“發(fā)動機(jī)”赫粥，或者說多米諾骨牌的第一個观话，但如果是與人道或地道相悖，它的發(fā)動也很困難越平。比如說小畜三就是小畜卦在天道上的開端频蛔，但因為二三之間是個天人相悖，所以小畜三就象是被別住了“馬腿”秦叛，難以行動晦溪，爻辭用“輿說輻”來形容這個爻的處境。天道上的終結(jié)具有“只入不出”的性質(zhì)挣跋，或者說具有吸納能力三圆，這種能力同爻的強(qiáng)弱成反比。如果是與人道或地道相悖避咆，它的吸納能力也會受到限制舟肉，長時間不能吸納，就會象一個人長期餓飯一樣查库，也會兇險甚至死亡路媚，師三、否五樊销、剝四磷籍、頤三、困三等等现柠，大抵就屬于這種情況院领。

天道上的終始與人道上的終始性質(zhì)不同，作用也不同够吩，因此在解析卦爻時比然，一定要分清是什么道上的終始。例如坤三講“或從王事周循，無成有終”强法，這個“終”就是人道上的終結(jié)；需卦二爻講“小有言湾笛，終吉”饮怯，這個“終”就是天道上的終結(jié)。既濟(jì)卦的“初吉終亂”到底是說天道上的終始還是人道上的終始呢嚎研？原來它既有天道上的終始蓖墅，也有人道上的終始，從人道上看，初爻講“曳其輪论矾，濡其尾教翩，無咎√翱牵”表明它的運(yùn)動沒有災(zāi)難饱亿；上爻講“濡其首，厲闰靴”肓”表明形勢變得嚴(yán)峻。從天道上看蚂且，二爻甲講“婦喪其茀杰扫，勿逐，七日得膘掰≌滦眨”表明只要不動，失去的東西還會回來识埋；四爻己講“繻有衣袽凡伊，終日戒≈现郏”說明在這個階段系忙，將有災(zāi)難發(fā)生。既濟(jì)卦所以“初吉終亂”惠豺，原因就是這個卦本來是個比較穩(wěn)定的平衡卦银还，諸爻相互制衡，也就相安無事洁墙，如果是運(yùn)動起來蛹疯，不論是按照人道還是按照天道，都會打破這個平衡局面，有些爻的日子就不好過了。

在六十四卦中茄唐，有“無成有終”，也有“無初有終”列吼，還有“中吉終兇”、“終莫之勝”苦始、“終以譽(yù)命”寞钥、“終有大敗”等等情況，然而“善始善終”的情況卻是非常罕見的陌选±碇＃《系辭》講“懼以終始”蹄溉，這還是有一定道理的。

【周易的預(yù)斷原理】（68）? 既濟(jì)和未濟(jì)卦的“曳其輪”是怎么回事香浩？

? ——周易預(yù)斷事例之六十四

既濟(jì)初講“曳其輪”，未濟(jì)二也講“曳其輪”臼勉，同樣一句爻辭邻吭，系在兩個不同的爻上，這是怎么回事呢宴霸？本文就來探討一下這個問題囱晴。

對于什么是“輪”，人們并不陌生瓢谢，大車畸写、小車，火車氓扛、汽車枯芬，都有輪子，依靠輪子的轉(zhuǎn)動采郎，車才能行駛千所。古代車子的形狀，有文物出土蒜埋，與今天車子的材質(zhì)淫痰、形狀、性能等已大不相同整份，但也有相同的地方待错，那就是圓圓的輪子，因此我們說古代車的輪子是圓的烈评，恐怕不會有人提出異議火俄。

既濟(jì)和未濟(jì)卦說“曳其輪”，想必是有那么一個輪子存在讲冠，到底這個輪子在哪里呢烛占？原來就在卦體上，卦體六爻沟启，從空間角度上講是分“六虛”忆家，形成三個對立面，每四個爻還可構(gòu)成一個圓圈德迹，共形成三個彼此相互垂直的圓圈芽卿，例如初二上四可以構(gòu)成一個圓圈，初三上五可以構(gòu)成一個圓圈胳搞，二三四五可以構(gòu)成一個圓圈卸例。作為封閉的圓圈称杨，無所謂起點(diǎn)終點(diǎn)，也無所謂正向反向筷转，這些圓圈就可以看做是“輪”姑原，我們把這樣的“輪”還叫靜態(tài)條件下的“圓圈”。

以上只是從空間上看呜舒，如果從時間上看锭汛，或者說從運(yùn)動的角度看，卦體上的輪子就不是三個袭蝗，而是一個唤殴。我們知道，六爻有先后到腥，有終始朵逝，用天干表示，那就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲乡范。這是方向正好相反的兩條順序配名，其形狀是兩個“拐子”，在甲乙丙丁戊己這個順序上晋辆，乙是一個轉(zhuǎn)折段誊，戊是另一個轉(zhuǎn)折；在己庚辛壬癸甲這個順序上栈拖，庚是一個轉(zhuǎn)折连舍，癸是另一個轉(zhuǎn)折。去掉甲和己涩哟，乙丙丁戊構(gòu)成一個圓圈索赏，這個圓圈反過來就是庚辛壬癸。

動態(tài)條件下的“圓圈”與靜態(tài)條件下的“圓圈”有什么區(qū)別與聯(lián)系呢贴彼？講區(qū)別主要有兩點(diǎn)潜腻，一是從靜態(tài)上看是三個“圓圈”，從動態(tài)上看是一個“圓圈”器仗；二是靜態(tài)條件下的“圓圈”是封閉的融涣，無所謂起點(diǎn)與終點(diǎn)，也無所謂正向與反向精钮，動態(tài)條件下的“圓圈”不是封閉的威鹿，有斷裂，有缺口轨香，在方向上有正向忽你，有反向，有起點(diǎn)臂容，有終點(diǎn)科雳，只是起點(diǎn)與終點(diǎn)不在“圓圈”之上根蟹，而在“圓圈”之外，準(zhǔn)確說是在“圓圈”的中心糟秘。講聯(lián)系就是動態(tài)條件下的“圓圈”并不是靜態(tài)條件下的三個“圓圈”以外的另一個简逮，而是三個“圓圈”當(dāng)中的某一個，因此它也有相鄰與相對之分尿赚，比如說三個“圓圈”中散庶，初與上相對，二與四相對吼畏，三與五相對督赤。每個爻除去與之相對的爻以外嘁灯，與其它四個爻都為鄰泻蚊。動態(tài)條件下的“圓圈”中，乙和丁相對丑婿，丙和戊相對性雄，庚和壬相對，辛和癸相對羹奉，除去與之相對的爻以外秒旋，它們都與甲或己為鄰，也就是每個爻都有四個“鄰居”诀拭。

以上是六十四卦的共性迁筛，那么既濟(jì)和未濟(jì)卦的“輪”各在哪里呢？先說既濟(jì)耕挨，既濟(jì)卦的天道是丁甲丙己戊乙细卧，不難看出，既濟(jì)卦的“輪”就是乙丙丁戊筒占，也就是上三初五贪庙，這四個爻構(gòu)成了一個“圓圈”，五上之間是個斷裂翰苫，方向就是上三初五止邮。再說未濟(jì)，未濟(jì)卦的天道是癸庚己壬甲辛奏窑，不難看出导披，未濟(jì)卦的“輪”就是庚辛壬癸，也就是二上四初埃唯，這四個爻構(gòu)成了一個“圓圈”盛卡，初二之間是個斷裂，方向就是二上四初筑凫。

掌握了以上內(nèi)容滑沧，也就不難解釋兩卦的爻辭并村，既濟(jì)初講“曳其輪，濡其尾滓技，無咎哩牍。”原來這是說初爻向二爻方向的運(yùn)動令漂，初爻至二合乎人道膝昆，但是卻不合天道，本來既濟(jì)卦的“輪”是上三初五叠必，現(xiàn)在初爻要向二爻方向運(yùn)動荚孵，所以這里就不是順曳，也不是逆曳纬朝，而是橫曳收叶，這就好比是一個“橫推車”。橫曳的結(jié)果是要把四爻拉向初位共苛，四爻為終結(jié)階段判没，以“尾”為喻，所以是“濡其尾”隅茎，但是既濟(jì)初是個陽爻澄峰，即便是橫曳，也沒有災(zāi)難辟犀，所以爻辭斷為“無咎”俏竞。未濟(jì)二講“曳其輪，貞吉堂竟』昊伲” 未濟(jì)卦的“輪”是二上四初，如果是二爻向上爻方向運(yùn)動跃捣，那么這就是順曳漱牵，這個順曳雖然順當(dāng)，但有可能推動四爻至初疚漆，造成卦體的傾覆酣胀，因此還是不曳為好，所以爻辭斷為“貞吉”娶聘。

六爻卦的卦體上有一個“輪”闻镶，聽起來好象是奇談怪論，其實(shí)這在經(jīng)文中不只是既濟(jì)丸升、未濟(jì)卦有所提示铆农，在其它許多卦中也有提示。比如小畜三爻講“輿說輻”狡耻，就是因為小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙墩剖，二上四初為“輪”為“輿”猴凹，三爻甲如“軸”，由于二三之間的天人相悖岭皂，出現(xiàn)了“輿說輻”的局面郊霎。與“輿說輻”意思相近的還有句爻辭叫“輿說輹”，這是大畜卦三爻的爻辭爷绘，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸书劝，由于初爻至二既不合地道，也不合時宜土至，所以二爻也是“輿說輻”购对，小畜三與大畜二都為甲，但甲在小畜卦中具有“只出不入”的性質(zhì)陶因，在大畜卦中具有“只入不出”的性質(zhì)骡苞，因此前者是“輻”，后者就成了“輹”坑赡。再比如大有二講“大車以載”烙如，這是因為大有卦的天道與未濟(jì)卦一樣么抗，也是癸庚己壬甲辛毅否，二上四初構(gòu)成了一個“圓圈”如“輪”，二爻如果上行蝇刀，那就是“大車以載螟加，有攸往”。與此有聯(lián)系的另一句爻辭叫“舍車而徒”吞琐，這是賁卦初爻的爻辭捆探，為什么賁卦初爻要說“舍車而徒”呢？原來賁卦的天道也是癸庚己壬甲辛站粟，初爻癸如果是向五爻甲方向運(yùn)動黍图，那么就會脫離開二上四初這個“輪”，所以是“舍車而徒”奴烙。

正因為卦體上有個“輪”助被，而這個“輪”在一定條件下又能反復(fù)循環(huán)，因此人捫才能夠?qū)磳l(fā)生的事情做出預(yù)斷切诀。但是揩环，迄今為止的易學(xué)研究，尚不知道卦體上還有個“輪”的存在幅虑，更不知道“輪”朝著什么方向運(yùn)動丰滑，在什么條件下運(yùn)動，卻侈談周易預(yù)測倒庵，豈非南轅北轍乎褒墨！

【周易的預(yù)斷原理】（69）? 卦體是根本? 易道是關(guān)鍵

前面我們舉例說明了六十四卦的預(yù)斷原理炫刷，這里需要說明的是，這些舉例只是周易預(yù)斷事例當(dāng)中極小的一部分郁妈，六十四卦中柬唯，每一個卦都不只是一個預(yù)斷，而是多個預(yù)斷圃庭。比如說乾卦锄奢，除了二爻與五爻的“利見大人”是一個預(yù)斷以外，其它如初爻的“勿用”剧腻，三爻的“無咎”拘央，四爻的“或躍在淵，無咎”书在，上爻的“有悔”等灰伟，也都是預(yù)斷。再比如屯卦儒旬，除了“十年乃字”以外栏账，其它如三爻的“往吝”，四爻的“求婚媾栈源，往吉挡爵，無不利”，五爻的“小貞吉甚垦；大貞兇”等茶鹃，也都是預(yù)斷。如此看來艰亮，周易中的預(yù)斷事例闭翩，可以說是比比皆是，舉凡一切判斷迄埃，除了對過去疗韵、現(xiàn)狀的判斷以外，涉及未來侄非、結(jié)果蕉汪、應(yīng)當(dāng)、可能等等的判斷彩库，都是預(yù)斷肤无。從預(yù)斷的內(nèi)容上看，有自然現(xiàn)象骇钦，如“不雨”宛渐、“遇雨”，“枯楊生稊”、“枯楊生華”窥翩、“羝羊觸藩”业岁、“有隕自天”、“震來虩虩”寇蚊、“日中見斗”笔时、“鳥焚其巢”、“渙奔其機(jī)”仗岸、“飛鳥離之”等等允耿，也有社會現(xiàn)象，如“建侯”扒怖、“侵伐”较锡、“婚媾”、“禴祭”盗痒、“得朋”蚂蕴、“喪朋”、“御寇”俯邓、“夫妻反目”骡楼、“富以其鄰”等等，還有人的情感稽鞭，如“泣血漣如”鸟整、“先號咷而後笑”、“惕號莫夜”川慌、“赍咨涕洟”吃嘿、“笑言啞啞”祠乃、“先笑後號咷”等等梦重，世間百態(tài)，可以說是無所不包亮瓷。至其“吉”琴拧、“兇”、“吝”嘱支、“悔”蚓胸、“厲”、“咎”等等判斷除师，也多是對未來的判斷沛膳。如果把占卜、算卦理解為預(yù)斷的話汛聚，從這個意義上說锹安，把周易說成是“占卜的書”，確實(shí)也沒有什么不可，因為周易中相當(dāng)多的內(nèi)容就是說的預(yù)斷叹哭，否定了周易的預(yù)斷忍宋，周易的價值將大為遜色，至少是不完整风罩。

但是糠排，僅僅把周易看作是“占卜的書”也是不全面的，因為周易還包含著其它方面的許多內(nèi)容超升，僅用“占卜”這兩個字是不能概括這些內(nèi)容的∪牖拢現(xiàn)在的問題是，周易的預(yù)斷到底依據(jù)的是什么室琢？是蓍龜云石？是靈感？是科學(xué)研乒？還是現(xiàn)如今廣泛流行的種種程式汹忠？我們說都不是。蓍龜雹熬，就是用蓍草和龜甲占卜的方法宽菜。用蓍草占卜叫“筮”，“筮”字在周易經(jīng)文中出現(xiàn)過兩次竿报，一次是蒙卦辭講“初筮告铅乡，再三瀆，瀆則不告烈菌≌笮遥”再一次是比卦辭講“原筮元永貞⊙渴溃”這里的“筮”字挚赊，指的就是卦〖闷埃“初筮”說的是在周易卦序中先出現(xiàn)的卦荠割，“原筮”說的是在周易卦序中的奇數(shù)卦，例如乾為“原筮”旺矾，坤就是乾的“復(fù)筮”蔑鹦；屯為“原筮”，蒙就是屯的“復(fù)筮”箕宙。經(jīng)文中沒有“卦”字嚎朽，“筮”就是“卦”，這與蓍草沒有關(guān)系柬帕。用蓍草占卜的方法源于系辭中記載的“大衍之?dāng)?shù)”哟忍，大衍之?dāng)?shù)是天地之?dāng)?shù)中的“動數(shù)”室囊，這些“動數(shù)”中，有天數(shù)魁索，也有地數(shù)融撞，它們可以在不同的爻之間周流，能夠改變爻的量粗蔚，但爻的陰陽性質(zhì)尝偎，不只是由“動數(shù)”決定，也有“靜數(shù)”的參與鹏控。用蓍草占卜的方法致扯，根本不了解陰陽判定的依據(jù)，當(dāng)然也就不知道卦是依據(jù)什么確定的当辐。用灼燒龜甲產(chǎn)生裂紋的方法叫“卜”抖僵。經(jīng)文中有“龜”字，頤卦初爻講“舍爾靈龜缘揪，觀我朵頤耍群。”損卦五爻和益卦二爻講“或益之十朋之龜”找筝，這里的“龜”都是說的陽爻蹈垢，“十朋之龜”只是形容龜?shù)膬r值很大，“靈龜”是說這個陽爻在初位袖裕，本來的形勢很好曹抬，如果是“舍爾靈龜，觀我朵頤”急鳄，那就是得隴望蜀谤民，貪得無厭，并非說這個龜有多么神靈疾宏。從考古發(fā)掘上看张足，確實(shí)古人有用灼燒龜甲產(chǎn)生裂紋的方法進(jìn)行預(yù)測的事情，但這完全是迷信灾锯，與周易無關(guān)兢榨。卜辭從形式上看好象是卦辭與爻辭，但卜辭不是灼燒龜甲的結(jié)果顺饮，而是人們刻在龜甲上的，反映的不是天意凌那，而是人意兼雄，另外卜辭也不單獨(dú)刻在龜甲上，也有刻在獸骨上的帽蝶，還有刻在玉上的赦肋，可見龜甲只是刻字的一種材料，并沒有什么特別之處。自從《系辭》中一句“成天下之亹亹者佃乘，莫大乎蓍龜”囱井，仿佛蓍龜就是周易的本原，這實(shí)在是一種誤解趣避。

周易的預(yù)斷是靠靈感嗎庞呕，也不是。經(jīng)文中沒有“感”字程帕，但有“咸”字住练，有的人把“咸”字就解釋為“感”〕钍茫“咸”字一是出現(xiàn)在臨卦讲逛，臨卦初爻二爻都講“咸臨”，這個“咸”字有皆岭埠、悉盏混、全、都等義惜论，說的是“臨”的全面性括饶，整體性。臨卦初爻“咸臨”来涨，是因為這個爻是卦體的基礎(chǔ)图焰，一動就會影響全局；臨卦二爻講“咸臨”蹦掐，是因為它是這個卦在天道上的開端技羔，有著強(qiáng)大的噴發(fā)能力。這里的“咸”與“感”沒有什么關(guān)系卧抗√倮模“咸”字再次出現(xiàn)是在咸卦，在咸卦中社裆，就有“咸其拇”拙绊、“咸其腓”、“咸其股”泳秀、“咸其脢”标沪、“咸其輔、頰嗜傅、舌”等說法金句，這里的“咸”字當(dāng)做“感”字解，但這只是說的“感覺”吕嘀、“感應(yīng)”违寞，而不是說的什么“靈感”贞瞒。“感應(yīng)”是有條件的趁曼，必須有“感源”军浆，有“受體”，有直接感應(yīng)挡闰，也有間接感應(yīng)乒融。就咸卦來說，四爻就是“感源”尿这，其它爻依據(jù)與四爻的關(guān)系簇抵，有了不同的感應(yīng)。四爻的天道是至上射众，所以上爻可以說是個敏感部位碟摆，爻辭用“輔、頰叨橱、舌”為喻典蜕。再以震卦為例，震四可以說是“震源”罗洗，其它爻依據(jù)與四爻的關(guān)系愉舔，有了不同的震感，有的是“震蘇蘇”伙菜，有的是“震索索”轩缤，震四至初不合時宜，因此初爻才說“震來虩虩贩绕，後笑言啞啞”火的。感應(yīng)就是這么回事，靈感不過就是敏感而已淑倾。自從《系辭》講了“〈易〉無思也馏鹤，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，以為周易的預(yù)斷嘉栓，就是靠靈感，人的靈感不行治力，就求助于神靈。誠然垄开，在周易經(jīng)文中琴许，的確有“祭祀”、“禴祭”溉躲、“孚乃利用禴”等說法榜田，這是否說周易就是靠著與神靈溝通進(jìn)行預(yù)斷的呢？不是的锻梳，當(dāng)我們考察禴祭的主體時箭券，發(fā)現(xiàn)祭祀或被禴祭的爻不是甲就是己，甲的取象有很多疑枯，社會地位最高的是“天子”辩块、“帝”，還有“王”荆永、“主”废亭、“宗”等，己的取象也有多種具钥，社會地位最高的是“王”豆村、“王母”，還有“祖”骂删、“宗”掌动、“主人”等。這些都是“人”而不是“神”宁玫。為什么要禴祭呢粗恢？這當(dāng)是一種對祖先或王權(quán)的崇拜，一種精神寄托欧瘪，一種求助或依賴眷射，好比小孩子在外邊打架受的欺負(fù)就往家里跑，事情就這么簡單佛掖，與神靈一點(diǎn)關(guān)系也沒有妖碉。至于睽卦中講的“載鬼一車”，那是形容狐疑憂慮苦囱，并非是說真有鬼魂的存在嗅绸。

周易的預(yù)斷是靠科學(xué)嗎？也不是撕彤。關(guān)于周易與科學(xué)的關(guān)系鱼鸠，我們在前面《周易的性質(zhì)》一文中曾經(jīng)談到，周易包含著科學(xué)羹铅，但不歸結(jié)為科學(xué)蚀狰，也不能替代科學(xué)。周易與科學(xué)的主要區(qū)別是：1职员、科學(xué)是運(yùn)用范疇麻蹋、定理、定律焊切，周易是運(yùn)用象扮授；2芳室、科學(xué)通常是分門別類的反映世界，周易是從整體上反映世界刹勃；3堪侯、科學(xué)的研究對象與研究方法是分離的，一個對象可以用多種方法進(jìn)行研究探索荔仁，一種方法也可以用于研究不同的對象伍宦，周易的研究對象與方法是直接同一的，研究對象的建立過程乏梁，同時也是研究方法的形成過程次洼。4、科學(xué)所揭示的本質(zhì)與規(guī)律遇骑，只是適用于一定范圍卖毁，或者說在一定范圍內(nèi)具有普遍意義，周易所揭示的本質(zhì)與規(guī)律质蕉，是沒有范圍的势篡，如果說有范圍，那么這個范圍就是世界模暗，就是宇宙禁悠，本質(zhì)是世界的本質(zhì)，宇宙的本質(zhì)兑宇，規(guī)律則是最具普遍意義或一般意義的規(guī)律碍侦。據(jù)此我們說周易不是科學(xué)。但是周易也與科學(xué)有相通之處隶糕，那就是在反映本質(zhì)與規(guī)律方面瓷产，在經(jīng)得起重復(fù)驗證，可以證偽枚驻，而自身沒有矛盾等方面濒旦，周易與科學(xué)又沒有什么區(qū)別。這里需要補(bǔ)充的是再登，科學(xué)特別是自然科學(xué)尔邓，它們所揭示的事物的本質(zhì)或規(guī)律具有客觀性，這種客觀性不以人的意志為轉(zhuǎn)移锉矢。周易則在承認(rèn)與尊重事物的本質(zhì)或規(guī)律的客觀性的前提下梯嗽，如天道與地道，更注重了人的意志沽损、愿望與要求灯节，如人道。在這個意義上，周易的預(yù)斷高于科學(xué)炎疆，僅僅用科學(xué)是無法理解周易的預(yù)斷原理的卡骂。

周易的預(yù)斷是靠現(xiàn)如今還流行的種種方法或程式嗎？更不是磷雇。算卦的方法或程式偿警，自古至今躏救，多如牛毛唯笙，數(shù)不勝數(shù)，遠(yuǎn)的有蓍龜法盒使，近一些的有什么“太乙九宮”崩掘、“鐵板神數(shù)”、“梅花易數(shù)”少办、“奇門遁甲”苞慢、“八卦筮法”、“六爻納甲”英妓、“四柱算命”等等挽放，有的早已在歷史的長河中湮沒，而新的方法卻又層出不窮蔓纠，就連現(xiàn)在的高科技——計算機(jī)辑畦，也被用來算命。這些方法或程式腿倚，打著周易預(yù)測的旗號纯出，實(shí)際上與周易沒有關(guān)系，有的完全拋棄了經(jīng)文敷燎，如“四柱算命”暂筝；有的似乎是依據(jù)經(jīng)文，卻對經(jīng)文肆意曲解硬贯。比如說“六爻納甲”焕襟，單從現(xiàn)象上看是六個爻，也應(yīng)用了天干地支饭豹，好象就是周易鸵赖，其實(shí)只要看看乾卦的卦辭與爻辭，就不難看出乾卦六爻自初至上墨状，是因時遞進(jìn)的卫漫，也可以說是與時偕行的，如果是“乾納甲壬”肾砂，那么初二三爻在時間上就沒有區(qū)別列赎，四五上三個爻在時間上也沒有區(qū)別，只是三四爻之間有一個斷裂，那么乾卦六爻就不是與時偕行包吝。于此可見饼煞，被某些人稱作正宗大法的“六爻納甲”，從根本上就背離了周易诗越。再比如說“八卦筮法”砖瞧，如果知道了六爻是個有機(jī)的整體，那么所謂的八卦定位嚷狞、取象块促，定時等等，就是毫無根據(jù)床未。傳統(tǒng)的或現(xiàn)如今流行的種種方法或程式竭翠，雖然繁紛復(fù)雜，但其基本步驟不外乎兩步薇搁，一步是起卦斋扰，一步是斷卦。起卦的方法也是五花八門啃洋，如搖錢传货、字劃等等，最后是得到一個卦宏娄；斷卦的方法是分析六爻之間的關(guān)系问裕，如“六親”、“六神”绝编、“世應(yīng)”等等僻澎。這些方法或程式，表面上很客觀十饥，其實(shí)是經(jīng)不起推敲與檢驗的窟勃，比如說起卦，這里的隨機(jī)性就很大逗堵，一個人命里注定發(fā)財秉氧，理應(yīng)是不論用什么方法起卦，也不論起幾次蜒秤，都應(yīng)當(dāng)是有財運(yùn)汁咏，但幾次都起了同一個卦，這個機(jī)會就太少了作媚，很可能是用一種方法起的卦是有財攘滩，用另一種方法起的卦是敗家；第一次起卦是有財纸泡，第二次就是敗家漂问，到底應(yīng)該相信哪個呢？說穿了就是一個“賭”，這里根本就沒有什么規(guī)律可循蚤假。至于六爻之間的關(guān)系栏饮，的確存在著強(qiáng)弱、先后磷仰、終始袍嬉、接濟(jì)與傷害等等情況，但卻不是什么“父母”灶平、“妻財”伺通、“官鬼”、“兄弟”民逼、“子孫”等等所能概括的泵殴，依據(jù)這樣的程式斷卦，只能是胡斷拼苍、妄斷。假如我們給這些方法或程式做個定位调缨，最多也就是對周易預(yù)斷原理的一種探索疮鲫。

那么周易的預(yù)斷原理到底是什么呢？我們可以用兩句話來概括弦叶，一句是卦體是根本俊犯，另一句就是易道是關(guān)鍵，周易預(yù)斷的依據(jù)就是卦體與易道伤哺，舍棄或歪曲了卦體與易道燕侠，也就不能理解周易的預(yù)斷原理。

什么是卦體呢立莉？標(biāo)準(zhǔn)的或典型的卦體是一個球體绢彤，把球面分成六個等份就是六爻，每個爻在特定的時間內(nèi)都有九個數(shù)蜓耻，數(shù)分為定位數(shù)與大衍數(shù)兩種茫舶，定位數(shù)固定在爻的中心，永遠(yuǎn)不離開這個爻刹淌，爻與爻之間有渠道連通饶氏，大衍數(shù)可以在不同的爻之間周流，一卦六爻有七個定位數(shù)有勾，其中天數(shù)三個疹启，地數(shù)四個，由于有一個天數(shù)與一個地數(shù)輪流“上崗”蔼卡，所以在特定的時間內(nèi)定位數(shù)有六個喊崖。真正可以在不同的爻之間周流的數(shù)是四十八個，其中天數(shù)為二十二個，地數(shù)為二十六個贷祈，加上定位數(shù)中輪流“上崗”的兩個趋急，共計五十個，這就是“大衍之?dāng)?shù)五十”势誊，由于兩個輪流“上崗”的數(shù)中總有一個不在崗呜达，所以大衍之?dāng)?shù)也就是“其用四十有九”。天數(shù)與地數(shù)的比值一般為一比一點(diǎn)五粟耻，特殊情況下為一比一點(diǎn)二五查近，爻的陰陽性質(zhì)，是由爻內(nèi)所包含的天數(shù)與地數(shù)的數(shù)目和比值所決定的挤忙，如果天數(shù)的總量大于地數(shù)的總量霜威，這樣的爻就是陽爻，如果地數(shù)的總量大于天數(shù)的總量册烈，這樣的爻就是陰爻戈泼，如果天數(shù)的總量與地數(shù)的總量相等，這樣的爻就是“不陰不陽”或“亦陰亦陽”赏僧。由于陽爻在一般情況下有六種數(shù)的組合大猛，陰爻有四種組合，因此在許多卦中也就出現(xiàn)了“同體異構(gòu)”現(xiàn)象淀零。六爻當(dāng)中有三個“對立面”挽绩，即初與上、二與四和三與五驾中。每個爻除了與之相對的那個爻以外唉堪，與其它四個爻都為“鄰”。六爻按照高低可分為三個“層次”肩民，即初爻為一個層次唠亚，二三四五爻為一個層次，上爻為一個層次此改。六爻還可以構(gòu)成三個“圓圈”趾撵，即初二上四、初三上五和二三四五共啃。每一個爻都處在“十字路口”占调，也就是在方向上有四個選擇。卦體只有一個移剪，六十四卦只是卦體的六十四個基本形態(tài)究珊。依據(jù)二三四五爻的性質(zhì)，卦體的形態(tài)還可以分為平衡與失衡兩類纵苛，如果是二三四五爻都是陽爻或都是陰爻剿涮，或者是二與四相同言津，三與五也相同，這樣的卦就叫平衡卦取试；如果不相同悬槽，這樣的卦就叫失衡卦。對卦體的描述大體上就是這樣瞬浓。

什么是易道呢初婆？易道是個總稱，包括天道猿棉、地道與人道三種磅叛，這是三種性質(zhì)不同的“道”，也就是三種卦爻的運(yùn)行法則萨赁。天道是動態(tài)條件下的諸爻關(guān)系弊琴，也就是卦爻的時間性質(zhì)，六爻有終始杖爽，有先后敲董。地道是靜態(tài)條件下的諸爻關(guān)系，六爻有強(qiáng)弱掂林，有高低上下臣缀，有相鄰相對，卦體的狀態(tài)有平衡與失衡泻帮。人道是一種外在的規(guī)定，是一種觀察的順序计寇，反映了人的意志锣杂、愿望與要求。三道性質(zhì)不同番宁，但它們都依附于卦體元莫，交互作用，彼此消長蝶押，共同推動了卦爻的運(yùn)動踱蠢、發(fā)展與變化。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己棋电，人道是初二三四五上茎截，在卦體上也就是下前右后左上。坤卦的天道是己庚辛壬癸甲赶盔，坤卦的人道也是初二三四五上企锌，在卦體上還是下前右后左上，這就是天道與人道的合一于未。不難看出撕攒，天道有兩條陡鹃，一正一反，其形狀就象一根“拐子”抖坪，人道也象一根“拐子”萍鲸，其間有兩個轉(zhuǎn)折。隨著卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動擦俐，天道與人道便分離開來脊阴，在卦體上，人道永遠(yuǎn)是下前右后左上捌肴，天道卻隨著卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動拐來拐去蹬叭，這樣從天道上看人道，那就不是一條状知，在一般情況下就有四十八條秽五，特殊情況下也有十六條。這樣在卦爻的運(yùn)動中饥悴，也就不只是“天人合一”坦喘，還有“天人相悖”西设、“天人相背”瓣铣、“天人相左”、“不合時宜”等等情況贷揽。再加上地道的作用棠笑，也就出現(xiàn)了“三道合一”、“三道分途”禽绪、“天人合一與地相惚途龋”、“天人合一與地相背”印屁，“天人合一與地相左”循捺、“天地合一與人相悖”雄人、“天地合一與人相背”从橘、“天地合一與人相左”、“人地合一與天相愦∧疲”恰力、“人地合一與天相背”、“人地合一與天相左”以及“人地合一卻不合時宜”等等一些情況珍坊。在經(jīng)文中牺勾，“天地合一”就叫“律”，它是客觀的阵漏，人道順序就叫“道”驻民，這是主觀的翻具。卦爻的運(yùn)動、發(fā)展與變化回还，既有“律”的作用裆泳，也有“道”的作用，歸根到底要看誰占了上風(fēng)柠硕。對易道的描述大體上就是這樣工禾。

我們說卦體是根本，這是因為卦體是一個數(shù)字化的至大無外至小無內(nèi)的宇宙全息模型蝗柔，它不是自然物闻葵，而是經(jīng)過高度抽象的“具象物”，唯卦體就是唯物論癣丧。我們說易道是關(guān)鍵槽畔，這是因為易道是辯證法，它全面地胁编、系統(tǒng)地而且是形象地反映了卦爻之間的種種聯(lián)系厢钧。所以只有正確了解卦體與易道，才能理解周易的預(yù)斷原理嬉橙。

【周易的預(yù)斷原理】（70）? 穩(wěn)定與通達(dá)

對卦體與易道的認(rèn)識早直，有兩點(diǎn)是非常重要的，那就是穩(wěn)定與通達(dá)市框，穩(wěn)定與通達(dá)可以說是卦體與易道的基本性質(zhì)霞扬，也是預(yù)斷的基本依據(jù)。

在周易經(jīng)文中枫振，穩(wěn)定就是“貞”祥得，通達(dá)就是“亨”，“貞”與“亨”是易經(jīng)中用的比較多的兩個字蒋得。傳統(tǒng)易學(xué)中，對“貞”較早的解釋是《文言》乒疏，所謂“貞者额衙，事之干也”，又曰“貞固怕吴，足以干事”窍侧。唐孔穎達(dá)疏“貞，正也”转绷。這種解釋伟件，強(qiáng)調(diào)的是事物的自身、主體的常駐狀態(tài)议经。當(dāng)然也有把“貞”解釋為“卜問”的斧账，比如《說文》：“貞谴返，卜問也。從卜咧织，用以為贄”嗓袱。其實(shí)，“貞”字的本義习绢，就是穩(wěn)定渠抹、穩(wěn)固或靜止的意思。我們知道闪萄，穩(wěn)定是一種狀態(tài)梧却，是指所處的環(huán)境或者心境在一定的時間之內(nèi)不會輕易變化。與穩(wěn)定意義相近的有安定败去、平定放航、安寧、牢固等为迈，意義相反的則是動亂三椿、動蕩、騷動葫辐、騷亂等搜锰。穩(wěn)定狀態(tài)，也可以說是靜止?fàn)顟B(tài)耿战，一是指某種特定物體在空間上相對于其他物體沒有發(fā)生位置移動蛋叼，二是指事物處在量變階段，沒有發(fā)生質(zhì)變剂陡。靜止是物質(zhì)運(yùn)動的一種特殊形態(tài)狈涮。運(yùn)動是絕對的、永恒的鸭栖、無條件的歌馍。靜止是相對、暫時的晕鹊、有條件的松却。絕對運(yùn)動中包含著相對靜止，相對靜止中存在著絕對運(yùn)動溅话。正確認(rèn)識物質(zhì)運(yùn)動中的相對靜止具有十分重要的意義晓锻。有相對靜止，人們才能把握事物的質(zhì)飞几，認(rèn)識事物砚哆，才能對事物的運(yùn)動進(jìn)行測量和計算，才能在事物不具備質(zhì)變條件時促進(jìn)事物的量變屑墨，為質(zhì)變做準(zhǔn)備躁锁。靜止是一種特殊狀態(tài)纷铣，但沒有靜態(tài)，也就不會有動態(tài)灿里，因為動態(tài)寓于靜態(tài)當(dāng)中关炼。也可以說沒有靜態(tài)，就等于沒有卦爻匣吊，當(dāng)然也就談不上卦爻的運(yùn)動儒拂、發(fā)展和變化。

“貞”有“爻貞”與“卦貞”之分色鸳，“爻貞”是指爻的穩(wěn)固社痛，“卦貞”是指卦的穩(wěn)固。兩者的區(qū)別是命雀，如果一個卦中蒜哀，所有的爻都是穩(wěn)固的，那么卦也一定穩(wěn)固吏砂，但是一個穩(wěn)固的卦中撵儿，總有不穩(wěn)固的爻，正是這些不穩(wěn)固的爻狐血，最終造成了卦變淀歇。

構(gòu)成爻的要素有三個，一曰數(shù)匈织，二曰位浪默，三曰時，因此“爻貞”也有“數(shù)貞”缀匕、“位貞”與“時貞”這三種情況纳决。“數(shù)貞”是說爻內(nèi)所包含的數(shù)沒有變化乡小，或者雖有變化但天數(shù)與地數(shù)的比例不變阔加，在這種情況下，是陰爻就永遠(yuǎn)是陰爻满钟，是陽爻也就永遠(yuǎn)是陽爻掸哑。“位貞”是說某個爻的“位”沒有變化零远，比如說是初位就永遠(yuǎn)是初位，是二位就永遠(yuǎn)是二位厌蔽∏＠保“時貞”是說某個爻所表示的時間沒有發(fā)生變化，或者說這個爻處于靜止?fàn)顟B(tài)奴饮∥诚颍“爻貞”分為三種情況择浊，在于“數(shù)貞”未必“位貞”，“位貞”未必“時貞”逾条，一個爻的陰陽性質(zhì)沒有變化琢岩，但爻位卻發(fā)生了變化，這在周易中是常見的一種現(xiàn)象师脂，比如說“覆卦”担孔，就是“位變爻不變”，例如屯變蒙吃警，需變訟糕篇。“爻變位不變”的情況也有酌心，比如復(fù)變無妄拌消，就位而言，兩個卦的爻位完全相同安券，但某些爻的陰陽性質(zhì)卻發(fā)生了變化墩崩。“數(shù)貞”侯勉、“位貞”未必“時貞”的意思是鹦筹，一個爻的陰陽性質(zhì)沒有變化，位也沒有變化壳鹤，但它所表示的時間卻悄然發(fā)生了變化盛龄，比如說師初與比初，就爻的性質(zhì)而言芳誓，它們都是陰爻余舶，就爻的位置而言庇谆，它們都在初位埋涧，但是師初表示的時間是丙让虐，比初表示的時間是壬渴语，兩者相隔甚遠(yuǎn)惯悠∠嗦“時貞”的意義在于抠藕，當(dāng)著一個爻的陰陽性質(zhì)長時間不變墩朦，我們可以說這個爻處于靜止?fàn)顟B(tài)烟号，這種靜止?fàn)顟B(tài)說的是爻的陰陽性質(zhì)绊谭，而不是說這個爻不表示時間或者時間不起變化。從這個角度上講汪拥，爻的存在時間常常比卦的存在時間要久达传，一個卦從天道上看其存在時間也就是五個時間單位，從甲到己或者從己到甲，所有的卦都是這樣宪赶，但是一個爻的存在時間卻不受這個限制宗弯，比如說屯初為乙，是個陽爻搂妻，歷經(jīng)蒙上蒙保、需初、訟上欲主、師二邓厕、比五、小畜二岛蚤、履五邑狸、到了泰五才變成了陰爻，假如我們把這個爻由陽變陰當(dāng)作它的“壽命”的終結(jié)涤妒，那么它就存在了三十八個時間單位单雾，這也是“爻貞”與“卦貞”的一個區(qū)別。

“貞”字的用法有許多她紫，如“利貞”硅堆、“貞吉”等，“利貞”就是適宜或利于穩(wěn)定或靜止贿讹；“貞吉”就是保持穩(wěn)定或靜止就吉祥渐逃；“貞兇”就是保持穩(wěn)定或靜止會有兇險；“貞厲”就是保持穩(wěn)定或靜止的形勢嚴(yán)峻民褂；“貞吝”就是保持穩(wěn)定或靜止的能力薄弱茄菊；“貞疾”就是保持穩(wěn)定或靜止會有疾患；“可貞”就是可以保持穩(wěn)定或靜止赊堪；“居貞”是指爻位保持穩(wěn)定面殖；“不息之貞”也是指的爻位保持穩(wěn)定，但數(shù)可以周流哭廉；“永貞”是長時間地保持穩(wěn)定脊僚；“安貞”是安靜地等待：“利女貞”是適宜女人保持安定；“利君子貞”是適宜君子保持安定遵绰；“利武人之貞”是適宜武人保持穩(wěn)定辽幌；“蔑貞”是輕視穩(wěn)定或靜止；“大貞”椿访、“小貞”是說在量大和量小的情況下保持穩(wěn)定乌企；“利艱貞”是說適宜艱難地保持穩(wěn)定或靜止；“不可疾貞”是說不可迅速地停頓下來成玫，如此等等逛犹，總之端辱，“貞”就是穩(wěn)定或靜止。

? ? ? “亨”字也是卦爻辭中用得比較多的一個字虽画，對“亨”字較早的解釋是《文言》：“亨者，嘉之會也”荣病÷胱孔穎達(dá)疏：“亨，通也”「雠瑁現(xiàn)在一般的解釋就是通達(dá)脖岛，應(yīng)當(dāng)說這種解釋是正確的。通達(dá)或者說是亨颊亮，本質(zhì)上反映的是爻與爻或卦與卦之間的一種由此及彼的關(guān)系柴梆，在這個意義上說，“嘉之會”也是很不錯的终惑。

通達(dá)的內(nèi)容有三個方面绍在，一是數(shù)，二是位雹有，三是時偿渡。在卦體上有六個“圓圈”，也可以說是六條渠道霸奕，每個渠道上有十二個數(shù)溜宽，如果數(shù)處在周流狀態(tài)，這就是數(shù)的通達(dá)质帅。卦體上有六個爻适揉，每一個爻有一個位，如果是爻位處在變換當(dāng)中煤惩，這可以叫位的通達(dá)嫉嘀。六爻有一個時間順序，如果是爻能夠隨著時間的變化而變化盟庞，這就叫時的通達(dá)吃沪。反之，如果數(shù)不能順暢地周流什猖，位也不能變換票彪，爻也不能因時而變，這就是“窒”不狮，長時間地處在僵窒狀態(tài)降铸，其結(jié)果不是兇就是死。

通達(dá)的方式也有多種摇零，如勢亨與時亨推掸、光亨與心亨、來亨與往亨、大亨與小亨谅畅、卦亨與爻亨登渣，還有元亨等等。

什么是勢亨呢毡泻？原來卦體六爻分三個層次胜茧，初爻為下層，二三四五爻為中層仇味，上爻為上層呻顽，層次越高，勢能越大丹墨，在卦體平衡的條件下廊遍，初爻的支撐力與上面諸爻的壓力相互抵消，如果是卦體失衡贩挣，中層量大的爻就會壓向初爻喉前，這種情況我們就叫勢亨。什么是時亨呢揽惹？時亨簡單說就是“得時”被饿，得時則亨，不得時則不亨搪搏。比如說由甲至乙為“亨”狭握，由乙至甲就成了“戕”。

勢亨建立在卦體失衡的基礎(chǔ)上疯溺，勢亨的目的在于建立新的平衡论颅。但是，單獨(dú)的勢亨囱嫩，只能是一種潛在的或可能的亨通恃疯，只有與恰當(dāng)?shù)臅r機(jī)相結(jié)合，才能成為現(xiàn)實(shí)的亨通墨闲。

時亨以勢亨為基礎(chǔ)今妄，一般說來，沒有勢鸳碧，縱有其時也是枉然盾鳞。勢亨與時亨是基本的亨，是其它形式的亨的基礎(chǔ)瞻离，具有普遍的意義腾仅，卦辭爻辭中的亨字，多指勢亨與時亨套利。

? ? “光亨”一辭推励，見于需卦鹤耍，需卦辭謂“有孚，光亨”验辞。對這句話稿黄，傳統(tǒng)的解釋是“光明而通達(dá)”，也有把光亨解釋為“大亨”者跌造。這些解釋抛猖，都未能把“光亨”當(dāng)作一種特殊形式的亨來對待”翘“光亨”不同于一般的亨通，如果把一般的亨通界定為物質(zhì)的交流联四，那么“光亨”倒象是信息撑碴、能量的交流，或者說是一種影響力朝墩。

? ? “心亨”一辭醉拓，見于坎卦∈账眨坎卦辭謂“有孚亿卤，維心亨”。對這句話鹿霸，通常的解釋是有誠信維系于心排吴，所以亨通。這種解釋懦鼠，一是把“孚”字解釋為“誠信”钻哩，這是不對的，二是“有孚”同“維心”連在一起肛冶，這也是不對的街氢。實(shí)際上“維”就是“惟”，“維心亨”就是說只有“心”才是亨通的睦袖。在卦體上珊肃，“心”有的時候指四爻，有的時候是指天干之“辛”馅笙÷浊牵坎卦初爻至四合乎天道與地道，所以說是“維心亨”延蟹，這也是一種特殊形式的“亨”评矩，它可以看作是心靈的交匯。? ?

往與來阱飘，有天人之分斥杜。人道上的往來虱颗，多站在初爻的角度上，自初而上曰往蔗喂，反之為來忘渔。天道上的往來，多依照時序缰儿，順時為往畦粮，逆時為來。卦爻辭中的往來乖阵，多指人道上的往來宣赔。從卦爻的運(yùn)行角度看，可以區(qū)別為三種情況：一是往亨來不亨瞪浸，二是來亨往不亨儒将，三是往來皆亨。

“大亨”一辭对蒲，見于《彖辭》钩蚊，屯卦彖曰：“大亨貞”；隨卦彖曰：“大亨貞”蹈矮；臨卦彖曰：“大亨以正砰逻，天之道也”等等》耗瘢“小亨”一辭蝠咆，見于旅卦和巽卦，旅卦辭為“小亨谈况，旅勺美，貞吉”；巽卦辭為“小亨碑韵，利有攸往赡茸，利見大人”。

? ? “大亨”與“小亨”是從量上對亨通狀態(tài)的區(qū)分祝闻。奔騰咆哮的江河是亨通占卧，涓涓細(xì)流也是亨通，但這兩種亨通狀態(tài)是不一樣的联喘。在卦爻運(yùn)行當(dāng)中华蜒，存在著一種既通達(dá)又不暢快的情況，這種情況就是“小亨”豁遭。如果非常暢快叭喜，那就是“大亨”。

? ? 所謂“卦亨”蓖谢，是指卦的整體亨通捂蕴，它包括前面說的勢亨譬涡、時亨等等，只要是整體的亨通啥辨，都可以說是亨通卦涡匀，反之就是“窒”卦。六十四卦溉知，卦辭中有“亨”字的陨瘩，一般說來就是亨通卦，沒有“亨”字的级乍，一般為窒卦舌劳。這樣六十四卦又可依據(jù)卦爻的運(yùn)行狀態(tài)，分為亨與窒兩類玫荣。亨通卦如乾蒿囤、坤、屯崇决、蒙等，窒卦如訟底挫、師等恒傻。

? ? 一般說來，亨通卦能夠自始至終建邓，保持卦體不變盈厘，所以卦變中的“原始反終”式，多為亨通卦官边。而窒卦沸手，也可以叫“窮卦”，因為不能“往來不窮”注簿，所以在卦變中多為“中道而返”式契吉。

? ? 當(dāng)然亨通卦與窒卦的區(qū)分也不是絕對的。有些亨通卦诡渴，在卦變中也不都是“原始反終”捐晶，例如坤卦是個亨通卦，但坤變屯就是“中道而返”妄辩；萃卦也是亨通卦惑灵，但萃變升卻是“分道揚(yáng)鑣”式。有些卦辭中未標(biāo)明亨的卦眼耀，在卦變中倒是“原始反終”式英支。如觀變剝、晉變明夷等哮伟。另外在亨通卦中干花，也不是所有的爻都亨通妄帘；在窒卦中也不是所有的爻都不亨通。

? ? 所謂“爻亨”把敢，指的是一卦中爻與爻的亨通寄摆。前面談到，亨通卦中修赞，并不是所有的爻都通婶恼；窒卦中也不是所有的爻都不通。爻亨是相對于卦亨而言柏副，有些形式的卦亨勾邦，其實(shí)也就是爻亨，例如心亨割择，就既是卦亨眷篇，又是爻與爻之間的亨通。

所謂“元亨”荔泳，是說這個卦的“元”是亨通的蕉饼。“元”有天元玛歌、地元與人元之分昧港，卦辭中談到“元亨”的皆指天元或地元，但也有許多卦的天元或地元被“戕”住支子，無法通達(dá)创肥。要了解卦爻的穩(wěn)定與通達(dá)情況，這就要靠易道值朋，

穩(wěn)定與通達(dá)是一個對立統(tǒng)一叹侄，沒有穩(wěn)定，卦爻將不成其為卦爻昨登，反映在現(xiàn)實(shí)上趾代，也就是家不成家，國不成國丰辣，社會將陷于混亂稽坤；沒有通達(dá)，卦爻也就陷于僵窒糯俗，沒有發(fā)展尿褪，也沒有變化。依據(jù)卦爻的不同態(tài)勢得湘，有的時候是求穩(wěn)杖玲，也有的時候是求達(dá)。屯卦三爻至上是既合天道淘正，也合地道摆马，因此爻辭說是“即鹿無虞”臼闻，但此行一則不合人道，二則有損卦體的穩(wěn)定囤采，所以爻辭又說“君子幾不如舍”述呐。需卦的態(tài)勢不可謂不穩(wěn)，但通達(dá)的能力有限蕉毯，所以到了訟卦就講“窒乓搬，惕”，這都是根據(jù)卦爻的態(tài)勢做出的判斷代虾。穩(wěn)定而不失通達(dá)进肯，通達(dá)而不傷穩(wěn)定，這就是卦爻運(yùn)行當(dāng)中要謀求的完美棉磨，用周易的話說就是既“貞”且“亨”江掩。