君子求諸己，小人求諸人次哈；

不二過胎署，不遷怒；

君子坦蕩蕩窑滞，小人長戚戚琼牧；

“不憂不懼”，“反躬自省哀卫，無所愧疚”

孔子曾言：“君子有九思：視思明巨坊，聽思聰，色思溫聊训，貌思恭抱究，言思忠，事思敬带斑，疑思問鼓寺，忿思難，見得思義”勋磕， 君子有四不：

第一妈候，君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道：《禮記·緇衣》說：「君子道人以言挂滓，而禁以行.故言則慮其所終苦银，行則稽其所敝.則民慎于言而謹(jǐn)于行.」所以一個(gè)君子說話必定有其道理，他們會(huì)要求自己謹(jǐn)言慎行，凡事講求合乎禮儀幔虏，不隨便纺念，每當(dāng)有所行動(dòng)，必定有其用意想括，此即所謂不妄動(dòng)陷谱，動(dòng)必有道.；

第二瑟蜈，君子不徒語烟逊，語必有理：謠言止于智者，因此铺根，君子常是非禮勿言宪躯，守口如瓶，不說空話位迂，不講不實(shí)在的話访雪。但在該說的時(shí)候也必定會(huì)說，因?yàn)閼?yīng)說而不說囤官，有失于人冬阳；不應(yīng)說而說，則是失言.要做個(gè)君子党饮，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話肝陪，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言刑顺，說話必定有理氯窍；

第三，君子不茍求蹲堂，求必有義：古有名訓(xùn)：「君子愛財(cái)狼讨，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當(dāng)愛惜自己的名譽(yù)柒竞，對(duì)于欲望有所節(jié)制政供，不會(huì)貪取妄求不屬于自己的東西，不會(huì)以茍且心態(tài)妄想獲利朽基，更不會(huì)落井下石布隔，謀求私人利益，豪取強(qiáng)奪.一個(gè)君子假如有所求稼虎，一定是為了國家衅檀，為了社會(huì)，為了正義霎俩，必定是為民求利哀军，代眾生而求沉眶；

第四，君子不虛行杉适，行必有正：如果是一個(gè)君子谎倔，他的一言一行，都不會(huì)隨便淘衙，凡事他都會(huì)經(jīng)過再三的考慮：這個(gè)行為會(huì)傷害到他人嗎?這件事情會(huì)對(duì)別人不利嗎?想清楚了传藏，他才會(huì)有所行動(dòng).所以君子的行為必定合乎正道，另外彤守，佛教說一個(gè)修行人，其言行必須合乎「八正道」哭靖，所謂八正道具垫，就是要講真實(shí)的語言，要起正直的念頭试幽，要說正直的話,做正直的事筝蚕，修正直的行…….做人處事挺智，如果能以八正道為原則鳍咱，也不會(huì)有差錯(cuò)如筛。

“君子周而不比造寝，小人比而不周欺殿≌饕铮”（《論語·為政》）孔安國注曰：“忠信為周筒严，阿黨為比”扛芽。[1]也可以說擒滑，君子能夠堅(jiān)持原則腐晾，而小人則結(jié)黨營私∝ひ唬“君子和而不同藻糖，小人同而不和】獬担”（《論語·子路》）和而不同巨柒，是對(duì)于某個(gè)人的意見，既有贊成柠衍，也有反對(duì)洋满；同而不和，則是一味贊同拧略，沒有主見芦岂，因人而取言〉媲“君子喻于義禽最，小人喻于利腺怯。”（《論語·里仁》）君子做事川无，以義為準(zhǔn)則呛占，只問此事當(dāng)做不當(dāng)做；小人做事懦趋，則以利為準(zhǔn)則晾虑，總是計(jì)較做此事對(duì)自己有多大的好處〗鼋校“君子坦蕩蕩帜篇，小人常戚戚〗朐郏”（《論語·述而》）君子胸懷坦蕩笙隙，沒有自己的私利；小人做事坎缭，則以私利為準(zhǔn)則竟痰，所以總是患得患失√秃簦“君子成人之美坏快，不成人之惡，小人反是憎夷∶Ш瑁”（《論語·顏淵》）君子總是善于幫助他人，看到他人成功岭接，君子總是感到高興富拗；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己鸣戴，唯恐他人過上好日子啃沪。“君子固窮窄锅，小人窮斯濫矣创千。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子在自己的志向不能得到實(shí)現(xiàn)時(shí)入偷，仍然能夠固守自己的志向追驴；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為疏之〉钛“君子求諸己，小人求諸人锋爪”铮”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子做事爸业，依靠自己的能力，如果不成功亏镰，也總是從自己身上找原因扯旷；小人做事，總是依賴他人索抓，如果不成功钧忽，也總是把責(zé)任推到他人身上。

君子之德

君子追求的目標(biāo)是仁義逼肯。追求仁義耸黑，需要知，亦需要勇篮幢∑榉唬孔子將仁、知洲拇、勇當(dāng)作君子之德∏孔子曰：“君子道者三赋续，我無能焉：仁者不憂，知者不惑另患，勇者不懼纽乱。”（《論語·憲問》）《中庸》曰：“知昆箕、仁鸦列、勇三者，天下之達(dá)德也鹏倘∈磬停”何謂知？樊遲問知纤泵，孔子曰：“務(wù)民之義骆姐，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣捏题〔Ｍ剩”（《論語·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人’公荧。問知带射，子曰：‘知人’”。（《論語·顏淵》）知是明白事理循狰，是知曉他人窟社。明白事理券勺、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以桥爽，知也就是智朱灿。孔子對(duì)子路曰：“知之為知之钠四，不知為不知盗扒，是知也∽喝ィ”（《論語·為政》）知就說知侣灶，不知就說不知，這也是智慧的表現(xiàn)÷扑椋現(xiàn)實(shí)之中褥影，每個(gè)人可能都會(huì)被人誤解，不因他人的誤解而郁悶咏雌、惆悵凡怎，這樣的人才是真正的君子∩薅叮“人不知而不慍统倒，不亦君子乎？”(《論語·學(xué)而》)別人不了解我而我不生氣氛雪，才是君子房匆。“不患人之不己知报亩，患不知人也浴鸿。”(《論語·學(xué)而》)

君子首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)仁者弦追，君子需要知岳链，也需要智，但君子作為一個(gè)仁者與作為一個(gè)智者骗卜，還是有差異的宠页。孔子曰：“知者樂水寇仓，仁者樂山举户；知者動(dòng)，仁者靜遍烦；知者樂俭嘁，仁者壽》恚”（《論語·雍也》）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周流無滯供填，有似于水拐云，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷近她，有似于山叉瘩，故樂山。動(dòng)靜以體言粘捎，樂壽以效言也薇缅。動(dòng)而不括故樂，靜而有常故壽攒磨∮捐耄”[2]

君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇娩缰【淖“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子義以為上拼坎。君子有勇而無義為亂浮毯；小人有勇而無義為盜√┘Γ’”（《論語·陽貨》）君子也尚勇亲轨，但勇的前提必須是仁、是義鸟顺，是事業(yè)的正當(dāng)性∑飨海“仁者必有勇讯嫂，勇者不必有仁≌咨常”（《論語·憲問》）“見義不為欧芽，無勇也「鹌裕”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂千扔，也可能成為強(qiáng)盜。

君子還要做到中庸库正∏孔子很強(qiáng)調(diào)中庸，在孔子看來褥符，“中庸之為德也龙誊，其至矣乎！民鮮久矣喷楣√舜螅”（《論語·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸鹤树，小人反中庸。君子之中庸也逊朽，君子而時(shí)中罕伯；小人之中庸也，小人而無忌憚也叽讳∽匪”中庸是不偏不倚，是無過無不及绽榛，是一種恰到好處的適中湿酸。程顥、程頤曰：“不偏之謂中灭美，不易之謂庸推溃。中者，天下之正道届腐；庸者铁坎，天下之定理±缢眨”[3]過與不及都不好硬萍。子貢問：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過围详，商也不及朴乖。”曰：“然則師愈與助赞？”孔子曰：“過猶不及买羞。”（《論語·先進(jìn)》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也雹食，我知之矣畜普，知者過之，愚者不及也群叶；道之不明也吃挑，我知之矣，賢者過之街立，不肖者不及也舶衬。人莫不飲食也，鮮能知味也赎离≡佳祝”

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？并沒有一定的法則圾浅，而是需要當(dāng)事人根據(jù)當(dāng)時(shí)的具體情況給予靈活運(yùn)用掠手。這就涉及到所謂的“權(quán)”±瓴叮孔子曰：“可與共學(xué)喷鸽，未可與適道；可與適道灸拍，未可與立做祝；可與立，未可與權(quán)鸡岗』旎保”（《論語·子罕》）“權(quán)”是根據(jù)當(dāng)時(shí)具體情況，通過權(quán)衡而采取的一種最優(yōu)化的轩性、適中的措施声登。因?yàn)樾枰鶕?jù)具體情況而靈活運(yùn)用，所以揣苏，“權(quán)”最為難得悯嗓，與“權(quán)”相關(guān)的中庸，也最為難得卸察「《中庸》曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也坑质，白刃可蹈也合武，中庸不可能也∥卸螅”“中庸不可能”眯杏，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸壳澳，實(shí)在很難。但正是因?yàn)殡y茫经，才顯得更為可貴巷波。

君子之交淡如水，這是君子的交友的方法.卸伞。

君子一言抹镊，駟馬難追.這是君子做事情的方法.這種方法，

“天行健荤傲，君子以自強(qiáng)不息垮耳；地勢(shì)坤，君子以厚德載物≈辗穑”這是君子為人處世的人生方法俊嗽。

這句話出自易經(jīng)，意思是：君子處世铃彰，應(yīng)像天一樣绍豁，自我力求進(jìn)步，剛毅堅(jiān)卓牙捉，發(fā)憤圖強(qiáng)竹揍，永不停息；應(yīng)該像大地一樣邪铲，氣勢(shì)厚實(shí)和順芬位，增厚美德，容載萬物带到。

君子之樂

君子所追求的是正義的事業(yè)昧碉，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功阴孟，也可能失敗晌纫。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問題永丝∏率“君子固窮，小人窮斯濫矣慕嚷「珉梗”（《論語·衛(wèi)靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時(shí)，但不如小人窮則濫溢為非喝检⌒崂保”[4]而程頤的解釋則是：“‘君子固窮’者，固守其窮也挠说≡杼罚”[5]劉寶楠贊成程頤的說法：“‘固窮’者，言窮當(dāng)固守也损俭⊥芙保”[6]劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證「吮“君子固窮”為孔子周游列國在陳絕糧時(shí)回答子路的話雁仲。《荀子·宥坐》篇對(duì)此有更為詳細(xì)的記述琐脏≡茏孔子告訴子路：“君子之學(xué)缸兔，非為通也。為窮而不困吹艇，憂而意不衰也惰蜜，知禍福終始而心不惑也∑海”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨蝎抽，其惟君子乎！”綜合考慮路克，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確樟结。“君子固窮”精算，并非君子本來就窮困瓢宦，天生就窮困，而是“君子窮亦固”灰羽。君子處于窮困的條件下驮履，還能夠固守自己的志向，還能夠堅(jiān)持自己的操守廉嚼，還能夠堅(jiān)持自己的追求玫镐。

君子蘭花

子貢曾經(jīng)問孔子：“貧而無諂，富而無驕怠噪，何如恐似？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂傍念，富而好禮者也矫夷。”（《論語·學(xué)而》）“貧而樂”憋槐，并非君子必定貧双藕，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂阳仔∮桥悖孔子自喻：“飯疏食，飲水近范，曲肱而枕之嘶摊，樂亦在其中矣。不義而富且貴顺又，于我如浮云〉确酰”（《論語·述而》）孔子稱贊顏淵：“賢哉回也稚照！一簞食，一瓢飲，在陋巷果录，人不堪其憂上枕，回也不改其樂。賢哉回也弱恒！”（《論語·雍也》）孔子“樂在其中”辨萍，顏淵“不改其樂”，孔返弹、顏所樂者何也锈玉？非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向义起，雖貧還能保持快樂拉背，而是為自己雖處貧、處窮默终、處逆椅棺，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮齐蔽、處逆之時(shí)两疚，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂的精神狀態(tài)含滴。身處貧困而不怨诱渤，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事蛙吏。

君子修養(yǎng)

在儒家看來源哩，人并不是一生下來就是一個(gè)完人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做鸦做、什么不該做励烦，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候泼诱，才是一個(gè)真正意義上的人坛掠。這就是所謂的成人≈瓮玻孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于學(xué)屉栓，三十而立，四十而不惑耸袜，五十而知天命友多，六十而耳順，七十而從心所欲堤框，不逾矩域滥∽菔粒”（《論語·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子启绰，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)昂儒。“見賢思齊焉委可，見不賢而內(nèi)自省也渊跋。”(《論語·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)着倾，就力求向他看齊拾酝；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類似的思想或行為屈呕，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類似的事微宝，這是一種基本的修養(yǎng)方法，所以孔子又講：“三人行虎眨，必有我?guī)熝审怼衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹宰岳守！保ā墩撜Z·述而》）

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為碌冶∈。“為仁由己”，（《論語·顏淵》）“我欲仁扑庞，斯仁至矣譬重。”（《論語·述而》）為仁行義不需要他人命令罐氨，甚至也不需要他人鼓勵(lì)臀规。在孔子看來，“知之者不如好之者栅隐，好之者不如樂之者塔嬉。”（《論語·雍也》）知僅僅是知租悄，好才會(huì)有興趣谨究，才會(huì)自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足泣棋、為快樂胶哲。然而，現(xiàn)實(shí)生活中潭辈，真正以仁為快樂的人并不多見鸯屿×┟剩“吾未見好德如好色者也”。（《論語·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂碾盟，像好色那樣好德呢？孔子發(fā)現(xiàn)與禮經(jīng)臣季梗混而難分的詩冰肴、樂等藝術(shù)，具有陶冶人的性情榔组，使人樂于為仁的作用熙尉。孔子曰：“興于詩搓扯，立于禮检痰，成于樂∠峭疲”（《論語·泰伯》）包咸注曰：“興铅歼，起也，言修身當(dāng)先學(xué)詩换可。禮者椎椰，所以立身，樂所以成性沾鳄】”[7]要成為一個(gè)仁人君子，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)詩译荞。

成為仁人君子瓤的，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個(gè)真正的君子吞歼，只有內(nèi)在的品德還不夠圈膏，還須有外在的文采〗郏孔子說：“志于道本辐，據(jù)于德，依于仁医增，游于藝慎皱。”（《論語·述而》）孔子于志道叶骨、據(jù)德茫多、依仁之外，還要人們“游于藝”忽刽，亦即泛歷各種藝事天揖。此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素夺欲，但無疑更是一種外在的修飾〗癫玻孔子以六藝授徒些阅，六藝包括：禮、樂斑唬、射市埋、御、書恕刘、數(shù)缤谎。其中的樂非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。

為什么要注重外在的文采褐着？孔子說：“質(zhì)勝文則野坷澡，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬含蓉，然后君子频敛。”（《論語·雍也》）質(zhì)馅扣，實(shí)也姻政，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文岂嗓，飾也汁展，指人的外在文采。有質(zhì)無文則土頭土腦厌殉，有文無質(zhì)則華而不實(shí)食绿。只有文質(zhì)兼?zhèn)洌瑑?nèi)外雙修公罕，才稱得上君子器紧。在諸弟子中，孔子最賞識(shí)顏淵楼眷，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子铲汪。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過，感嘆：“賢哉回也罐柳！”在孔子看來掌腰，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。子路問成人张吉，孔子曰：“若臧武仲之知齿梁，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝勺择，文之以禮樂创南，亦可以為成人矣∈『耍”（《論語·憲問》）理想的君子應(yīng)當(dāng)有知稿辙、有廉、有勇气忠、有藝邓深、有樂。其中藝與樂明顯地偏重于人的外在文飾笔刹。由于質(zhì)畢竟是根本《ⅲ孔子強(qiáng)調(diào)舌菜，首先要注重內(nèi)在精神的修養(yǎng)∫嘞猓“興于詩日月，立于禮，成于樂”缤骨。以學(xué)詩為開始爱咬，立足于人倫規(guī)范。人倫規(guī)范當(dāng)然還是最為重要的绊起，這是做人的根本精拟，所以，六藝中最為重要的虱歪，就是禮蜂绎。“不學(xué)禮笋鄙，無以立师枣。”（《論語·季氏》）然而個(gè)體修養(yǎng)的真正實(shí)現(xiàn)萧落、個(gè)體人格的真正完成践美，卻不是禮，不是人倫規(guī)范找岖，而是樂陨倡。君子“立于禮”而“成于樂”⌒聿迹“成”即是完成玫膀、成就、成全爹脾√迹“成于樂”箕昭，意味著人格的最后完成、最終完善解阅，是依靠樂落竹、依靠藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)的。

理解了孔子的“成于樂”货抄，才能理解孔子何以會(huì)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的感嘆述召。孔子請(qǐng)子路蟹地、曾點(diǎn)积暖、冉求、公西華各言其志怪与。子路夺刑、冉求、公西華所言均局限于事功分别，唯曾點(diǎn)所言遍愿，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成耘斩。冠者五六人沼填，童子六七人，浴乎沂括授，風(fēng)乎舞雩坞笙，詠而歸〖孕椋”（《論語·先進(jìn)》）“浴乎沂”羞海、“詠而歸”，并非什么驚天動(dòng)地的偉業(yè)曲管，也非普通人所不可為却邓，然而，能為此者院水，體現(xiàn)出一種人格精神腊徙，這是一種突破事功之后的人格精神，也是一種人格修養(yǎng)的境界檬某，甚至可以說是一種完善撬腾、完美的精神境界。

精神追求

君子擔(dān)道行義恢恼，以張揚(yáng)仁義為己任民傻。孔子曰：“君子義以為上”。(《論語·陽貨》)何謂義漓踢？孔子沒有明言牵署。《中庸》曰：“義者喧半，宜也奴迅。”董仲舒曰：“義之法在正我挺据，不在正人取具。”（《春秋繁露·仁義法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”扁耐。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當(dāng)性暇检，是不計(jì)后果的正義性，是當(dāng)下意義的無條件的“應(yīng)當(dāng)”婉称，所以要“見義勇為”块仆。孔子曰：“見義不為酿矢，無勇也≡踉铮”（《論語·為政》）君子的精神追求就是行仁行義瘫筐。“君子之于天下也铐姚，無適也策肝，無莫也，義之與比隐绵≈冢”(《論語·里仁》)君子做事的基本價(jià)值尺度就是義，就是只問行為本身正當(dāng)與否依许。

孔子不否認(rèn)人有追求正當(dāng)利益的權(quán)利棺禾，但孔子強(qiáng)調(diào)人對(duì)于利益的追求一定要符合正當(dāng)性的要求∏吞“富而可求也膘婶，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之蛀醉。如不可求悬襟，從吾所好≌螅”（《論語·述而》）“不可求”之事脊岳，也就是不義之舉。“不義而富且貴割捅，于我如浮云奶躯。”（《論語·述而》）違背義的事情棺牧，即使再有利也不應(yīng)當(dāng)做巫糙。“富與貴颊乘，是人之所欲也参淹，不以其道得之，不處也乏悄；貧與賤浙值，是人之所惡也，不以其道得之檩小，不去也开呐。君子去仁，惡乎成名规求？君子無終食之間違仁筐付，造次必于是，顛沛必于是阻肿⊥咂荩”(《論語·里仁》)追求富與貴，無可非議丛塌，但不能因?yàn)樽非蟾毁F而傷害仁義较解。所以，“志士仁人赴邻，無求生以害仁印衔，有殺身以成仁±蚜玻”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子的精神追求是擔(dān)道行義奸焙，在孔子看來，“士志于道彤敛，而恥惡衣惡食者忿偷，未足與議也‰冢”(《論語·里仁》)子貢問孔子：“伯夷鲤桥、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也渠概〔璧剩”又問：“怨乎嫂拴？”對(duì)曰：“求仁而得仁，又何怨贮喧⊥埠荩”（《論語·述而》）君子無所怨，君子應(yīng)當(dāng)把維護(hù)自己的精神追求箱沦，當(dāng)成最高的追求辩恼，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個(gè)人谓形，如果能夠真正懂得這個(gè)道理灶伊，那么，也可以做到死而無憾了寒跳∑溉“朝聞道，夕死可矣童太∶追”(《論語·里仁》)