(56) “翩翩”與“折其右肱”
“翩翩”一辭出自泰卦讼载,泰四講“翩翩,不富以其鄰中跌,不戒以孚咨堤。”“翩翩”是飛的樣子漩符,泰四為什么要飛呢吱型?原來泰卦是個(gè)整體失衡卦,泰卦二為陽陨仅,四為陰津滞,陽爻量大铝侵,陰爻量小,在二與四這個(gè)“蹺蹺板”上触徐,量小的陰爻有被撬向上的趨勢咪鲜,這就是泰四“翩翩”的原因。
“折其右肱”一辭出自豐卦撞鹉,豐卦三爻講“豐其沛疟丙,日中見沬;折其右肱鸟雏,無咎享郊。”“肱”是胳膊由肘到肩的部分孝鹊,豐卦三爻為什么要講“折其右肱”呢炊琉?原來豐卦是個(gè)整體失衡卦,三爻為陽又活,五爻為陰苔咪,陽爻量大,陰爻量小柳骄,在三與五這個(gè)“蹺蹺板”上团赏,量大的陽爻有一種向下的趨勢,就像是胳膊被折斷一樣垂落下來耐薯,這就是豐卦三爻“折其右肱”的原因舔清。
我們說在二與四和三與五這兩個(gè)“蹺蹺板”上,量大的一端有向下的趨勢曲初,量小的一端有向上的趨勢鸠踪,這個(gè)趨勢我們就叫地道。經(jīng)文中有大量的關(guān)于這個(gè)趨勢的描述复斥,這里我們就不再一一例舉营密。
陽大陰小,陽重陰輕目锭,這在經(jīng)文中有大量的證據(jù)评汰,可惜的是這個(gè)基本的常識,卻被傳統(tǒng)易學(xué)說反了痢虹,比如易學(xué)史上的“乾升坤降說”被去、“陽升陰降說”,什么“陽輕清宜上升奖唯,陰重濁宜下降”惨缆,還有什么把泰卦說成是“天地交而萬物通”,把否卦說成是“天地不交而萬物不通”等等,都是因?yàn)椴恢狸柎箨幮∨髂栔仃庉p寂汇。
(57)? ? 什么是“地道象”?
所謂“地道象”就是用“象”來形容捣染、比喻或描述地道骄瓣。“地道象”的內(nèi)容大體包括三個(gè)方面耍攘,一是六爻之間的相鄰與相對的關(guān)系榕栏;二是前后左右上下的定位;三是由于失衡而產(chǎn)生的運(yùn)動(dòng)趨勢蕾各。
爻與爻的相鄰扒磁,經(jīng)文中直接就用“鄰”這個(gè)字描述,如“富以其鄰”或“不富以其鄰”式曲。爻與爻之間的相對妨托,經(jīng)文中有的用“仇”字,有的用“賓”字检访,也有的用同樣的辭句,比如說屯卦二爻講“乘馬班如”仔掸,四爻也講“乘馬班如”脆贵;訟卦二爻講“不克訟”,四爻也講“不克訟”起暮;蠱卦三爻講“干父之蠱”卖氨,五爻也講“干父之蠱”;觀卦三爻講“觀我生”负懦,五爻也講“觀我生”筒捺;頤卦二爻講“顛頤”,四爻也講“顛頤”纸厉;豐卦二爻講“豐其蔀系吭,日中見斗”,四爻也講“豐其蔀颗品,日中見斗”肯尺。這些辭句,就反映了二與四或者三與五的對立或?qū)ΨQ關(guān)系躯枢。
前后左右上下则吟,這些字經(jīng)文中都有,當(dāng)然前后有的是指時(shí)間順序上的前后锄蹂,但也有的是指空間上的前后氓仲,如“壯于前趾”,上下左右則是說的空間。初爻居下敬扛,對于下爻晰洒,經(jīng)文中有許多象,如“潛”舔哪、“淵”欢顷、“地”、“趾”捉蚤、“足”抬驴、“坎窞”、“幽穀”等等缆巧。二爻居前布持,四爻居后,三爻居右陕悬,五爻居左题暖,上爻居上。對于居上的爻捉超,經(jīng)文中也有許多象胧卤,如“天”、“頂”拼岳、“首”等等枝誊。前后左右上下與視角有關(guān),例如師卦四爻的“師左次”和明夷卦四爻的“入于左腹”惜纸,這是站在三爻的立場上叶撒,明夷二的“明夷于左股”則是站在二爻的立場上。至于豐卦三爻的“折其右肱”則是明確指出三爻就是“右”耐版。
由失衡而產(chǎn)生的運(yùn)動(dòng)趨勢祠够,除了前文談到的“翩翩”、“折其右肱”以外粪牲,還有大量的辭句是描述這種趨勢的古瓤,例如屯卦三五失衡,五爻壓迫初爻,這就是初爻“磐桓”的一個(gè)原因;三爻“即鹿無虞”也是因?yàn)槲遑车摹扒藙?dòng)”糠亩;需卦二四失衡,使得四爻“出自穴”叽奥;比卦三五失衡,使得三爻“比之匪人”痛侍,如此等等朝氓。
地道象的一個(gè)重要特點(diǎn)就是不考慮時(shí)間因素魔市,卦體六爻的相鄰與相對關(guān)系是不受時(shí)間因素影響的,六爻按空間分成上下前后左右也是不受時(shí)間因素影響的赵哲,由失衡而造成的運(yùn)動(dòng)趨勢也不受時(shí)間的影響待德。地道象的另一個(gè)重要特點(diǎn)就是與人無關(guān),前后左右上下的區(qū)分枫夺,雖然與人的視角有關(guān)将宪,但同時(shí)它們又是卦體上的一種客觀存在,假如卦體上是有上無下橡庞,或者有前無后较坛,那么僅憑視角,也不會(huì)產(chǎn)生這些東西扒最。
(58)? ? “復(fù)自道”和“反復(fù)其道”
? ? “復(fù)自道”一辭見于小畜卦丑勤,小畜初謂“復(fù)自道,何其咎吧趣?吉”法竞。這是怎么回事呢?原來小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙强挫,初為戊岔霸,二為乙,如果是按照時(shí)間順序即天道運(yùn)行俯渤,那么自乙至戊為正為順為往呆细,而自戊至乙便是為反為逆為復(fù)了,所以小畜初至二稠诲,從人道上講是“合于道”侦鹏,從天道上講是從戊倒退到乙诡曙,所以叫做“復(fù)自道”臀叙。
? ? “反復(fù)其道”一辭見于復(fù)卦,復(fù)卦辭為“亨价卤。出入無疾劝萤,朋來無咎。反復(fù)其道慎璧,七日來復(fù)床嫌。利有攸往”。這是怎么回事呢胸私?原來厌处,在六十四卦當(dāng)中,復(fù)卦稱得上是一個(gè)最穩(wěn)定的平衡卦岁疼。從“數(shù)”的角度看阔涉,復(fù)卦的數(shù)構(gòu)成非常單純,就一種形式。復(fù)初是一個(gè)具有九個(gè)天數(shù)的純陽爻瑰排,其它五個(gè)陰爻都是含有三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)的臨變的陰爻贯要,或者叫“含章最甚”的陰爻。就量而言椭住,假定復(fù)初的絕對量為九崇渗,那么其它每個(gè)陰爻的絕對量就是七;假定天數(shù)和地?cái)?shù)是方向正好相反的矢量京郑,復(fù)初的相對量為九宅广,那么復(fù)卦其它每個(gè)陰爻的相對量就是負(fù)一。由于復(fù)卦的重心是在初爻之上傻挂,所以如果用一個(gè)形象做比喻的話乘碑,那么這就是一個(gè)“不倒翁”,也就是說從任何一個(gè)方向也不能撼倒它金拒,所以卦辭才有“出入無疾兽肤,朋來無咎”的說法。那么“反復(fù)其道”是什么意思呢绪抛?原來復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛资铡,復(fù)初為癸,復(fù)二為庚幢码,自戊至乙為“復(fù)”笤休,自癸至庚便成了“反復(fù)”。這個(gè)反復(fù)需要一定的時(shí)間症副,站在復(fù)二庚的角度店雅,自癸至庚,歷甲乙丙丁戊己贞铣,時(shí)間上恰為“七日”闹啦,所以才有“七日來復(fù)”的說法。其實(shí)小畜初至二辕坝,也需要一定時(shí)間窍奋,自戊至乙,歷己庚辛壬癸甲酱畅,也是七個(gè)時(shí)間單位琳袄。
(59) ? ? “履道坦坦”與“有孚在,道以明”
“履道坦坦”一辭出自履卦纺酸,履卦二爻講“履道坦坦窖逗,幽人貞吉〔褪撸”履卦是一個(gè)局部失衡卦碎紊,履卦的天道是壬己辛甲癸庚在张,由于初爻壬的天道走向是五爻癸,五爻的地道走向是至初矮慕,因此帮匾,履卦又是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦。履二是履卦的開始階段痴鳄,具有“只出不入”的性質(zhì)瘟斜,依照天道是履二己至上爻庚,依照人道是至三爻辛痪寻,當(dāng)然這個(gè)爻也可以選擇不動(dòng)螺句,如果是不動(dòng),那就是“幽人貞吉”橡类,即把初爻壬給幽禁起來蛇尚;如果是選擇動(dòng),并且是朝著三爻方向顾画,那就是“履道坦坦”取劫,“坦坦”就是平坦沒有障礙的意思。履二至三研侣,一是以陽臨陰谱邪,或者說是以強(qiáng)臨弱,二是從時(shí)間上講是由己至辛庶诡,只需兩個(gè)時(shí)間單位惦银,屬于略微不合時(shí)宜,因此叫“履道坦坦”末誓,如果是依照天道至上扯俱,因?yàn)槭巧弦粋€(gè)臺(tái)階,困難也許更大一些喇澡。
“有孚在迅栅,道以明”一辭出自隨卦,隨卦四爻辭講“隨有獲撩幽,貞兇库继,有孚在箩艺,道以明窜醉,何咎?”隨卦是個(gè)整體失衡卦艺谆,隨卦的天道是丙乙己丁甲戊榨惰,初爻丙的天道走向是四爻丁,四爻的地道走向是至初静汤,因此琅催,隨卦也是個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦居凶。四爻的天道走向是至上爻戊,地道走向是至初藤抡,人道走向是至五侠碧,隨初辭是“官有渝,貞吉缠黍,出門交有功弄兜。”所謂“出門交有功”瓷式,就是初與四交替饿,這樣四爻就是“隨有獲”,四爻如果保持不動(dòng)贸典,那么在四個(gè)時(shí)間單位以后就會(huì)變成辛视卢,那時(shí)就會(huì)給初爻造成困難,這就是“貞兇”廊驼。四爻的俘獲者是上爻戊据过,按照人道,四爻至五以后就是至上妒挎,因此四爻辭講“有孚在蝶俱,道以明”,意思就是說饥漫,服從自己的人還處在人道上榨呆,這個(gè)人道是明確的,哪里還會(huì)有過失呢庸队?
? ? 以上說明:經(jīng)文中所說的“道”积蜻,皆指初二三四五上這個(gè)順序,因此我們把這個(gè)順序彻消,就叫做“人道”竿拆。
(60) ? 上爻的人道走向
我們已經(jīng)知道,所謂人道宾尚,就是初二三四五上這個(gè)順序丙笋,初為始,上為終煌贴,按照人道御板,到達(dá)上爻,也就到達(dá)了終點(diǎn)牛郑,不存在繼續(xù)前進(jìn)的問題怠肋。
但是,當(dāng)我們把六十四卦都納入天干以后淹朋,發(fā)現(xiàn)除了乾卦與坤卦以外笙各,其它六十二卦钉答,都是天道與人道交錯(cuò),也就是說杈抢,人道上的終點(diǎn)数尿,不一定就是天道上的終點(diǎn),個(gè)別卦甚至人道上的終點(diǎn)惶楼,恰恰是天道上的起點(diǎn)砌创,例如解卦和蹇卦,絕大多數(shù)卦鲫懒,人道上的終點(diǎn)嫩实,是過程的中間階段,例如屯卦的上爻是丁窥岩,蒙卦的上爻是癸甲献,如此等等,這就是說颂翼,上爻還有一個(gè)繼續(xù)運(yùn)行的問題晃洒。同其它爻一樣,上爻也處在十字路口朦乏,周邊與二三四五這四個(gè)爻為鄰球及,也就是說在方向上有四個(gè)選擇,究竟上爻朝著什么方向運(yùn)行才叫符合人道呢呻疹?
原來上爻的人道走向是至五吃引。我們先看看乾卦的運(yùn)行,乾卦的天道與人道是一條道刽锤,上爻既是人道的終點(diǎn)镊尺,也是天道上的一個(gè)終點(diǎn),乾上己再運(yùn)行就變成了坤初己并思,我們曾把乾上己和坤初己叫做“同時(shí)異位”庐氮,意思就是作為時(shí)間段它們是同一個(gè)時(shí)間段,但從觀察的角度講又是兩個(gè)位宋彼,一個(gè)是乾上弄砍,一個(gè)是坤初。坤初的運(yùn)行依據(jù)人道就是初二三四五上输涕,依據(jù)天道就是己庚辛壬癸甲音婶。乾五戊和坤二庚是同一個(gè)爻位,我們曾把這種現(xiàn)象叫做“同位異時(shí)”占贫,意思就是在卦體上這兩個(gè)爻是一個(gè)位桃熄,但表示的不是同一個(gè)時(shí)間段先口。從這里看出型奥,乾上至五和坤初至二是一樣的瞳收,都是奔向戊庚這個(gè)爻位,坤初至二合乎人道厢汹,因此乾上至五也是合乎人道螟深。不過這里還有一個(gè)變化,那就是己爻性質(zhì)的變化烫葬,乾上己是“只入不出”界弧,因此它才成了乾卦在天道上的一個(gè)終點(diǎn),坤初己是“只出不入”搭综,因此它才成了坤卦在天道上的起點(diǎn)垢箕,對于這種變化,經(jīng)文上就叫“虎變”兑巾,意思就是說變就變条获,立馬改變。
其它六十二卦的上爻的人道走向蒋歌,也是由上至五帅掘,但因?yàn)樯县巢辉偈翘斓郎系慕K點(diǎn),因此就有一個(gè)在原位等待時(shí)間變化的問題堂油,我們把上爻在原位等待的時(shí)間叫做“反身”修档,經(jīng)文上就叫“豹變”,意思就是像豹子那樣府框,隨著季節(jié)的變化改變毛色吱窝。上爻的天干不同,“反身”所需要的時(shí)間也就不同迫靖,如果是上爻為乙癣诱,“反身”變癸就需要八個(gè)時(shí)間單位;上爻為丙袜香,“反身”變?nèi)删托枰鶄€(gè)時(shí)間單位撕予;上爻為丁,“反身”變辛就需要四個(gè)時(shí)間單位蜈首;上爻為戊实抡,“反身”變庚就需要兩個(gè)時(shí)間單位;上爻為庚欢策,“反身”變戊就需要八個(gè)時(shí)間單位吆寨;上爻為辛,“反身”變丁就需要六個(gè)時(shí)間單位踩寇;上爻為壬啄清,“反身”變丙就需要四個(gè)時(shí)間單位;上爻為癸俺孙,“反身”變乙就需要兩個(gè)時(shí)間單位辣卒。上爻只有“反身”再至五掷贾,這才符合人道。
屯卦上爻講“乘馬班如荣茫,泣血漣如想帅。”為什么屯上的日子這樣難受呢啡莉?原來屯卦的天道是乙己丙甲戊丁港准,屯五戊至上爻丁,雖然合乎人道咧欣,但正與天道犯頂浅缸。上爻丁至五爻戊,應(yīng)當(dāng)說是既合天道魄咕,也合地道疗杉,只是正與人道犯頂。上爻丁“反身”變辛再至五是合乎人道蚕礼,但在此之前烟具,五爻戊已經(jīng)變成了庚,上爻辛再至庚還是正與天道犯頂奠蹬,這就是屯上“泣血漣如”的一個(gè)原因朝聋。
61、什么是“人元”囤躁?
前面我們談到了天元與地元冀痕,指出天元是甲,地元是己狸演。天元甲的權(quán)威限定在原筮卦中言蛇,在原筮卦,天元甲具有“只出不入”的性質(zhì)宵距,地元己具有“只入不出”的性質(zhì)腊尚。到了“復(fù)筮卦”,天元甲與地元己的這種性質(zhì)就反了過來满哪,天元甲變成“只入不出”婿斥,地元己變成“只出不入”,當(dāng)然哨鸭,能不能出入民宿,還要看環(huán)境。
天元與地元沒有固定的爻位像鸡,可能在初位活鹰,也可能在二位、三位、四位志群、五位或者上位着绷。但有一點(diǎn)可以肯定,那就是天元與地元一定處在對立的位置赖舟,比如說天元在初蓬戚,那么地元一定在上夸楣;天元在二宾抓,地元一定在四;天元在三豫喧,地元一定在五石洗,如此等等。
現(xiàn)在我們再說說六爻的另一個(gè)“元”紧显,這就是“人元”讲衫。所謂“人元”就是每一個(gè)卦的初爻。初爻不一定是這個(gè)卦在時(shí)間上的起點(diǎn)孵班,但卻是觀察的起點(diǎn)涉兽,敘述的起點(diǎn),是人道上的開端篙程。
人元與天元和地元相比較枷畏,就是它有固定的爻位,也就是初位虱饿,只有六爻當(dāng)中的初爻才是人元拥诡。人元有與天元或地元合而為一的時(shí)候,比如說乾卦的初爻是天元氮发,也是人元渴肉。坤卦的初爻是地元,也是人元爽冕。但更多的時(shí)候是不一致仇祭。
在卦體上,人元的確定非常簡單颈畸,一看就知前塔,那就是初爻,但是人元的天干是那一個(gè)承冰?這就成了一個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的問題华弓,因?yàn)樗赡苁羌祝部赡苁羌豪梗€可能是乙寂屏、丙、丁、戊等等迁霎。不過有一點(diǎn)可以肯定吱抚,那就是根據(jù)卦體上初與上、二與四和三與五的對立關(guān)系考廉,以及甲和己秘豹、乙和丁、丙和戊昌粤、庚和壬既绕、辛和癸的對立關(guān)系,只要初爻是甲涮坐,那么上爻一定是己凄贩;只要初爻是乙,那么上爻一定是陡ざ铩疲扎;只要初爻是丙,那么上爻一定是戊捷雕;只要初爻是己椒丧,那么上爻一定是甲溺蕉;只要初爻是庚骑祟,那么上爻一定是壬蝇狼;只要初爻是辛凌简,那么上爻一定是癸出牧,只要初爻是壬则剃,那么上爻一定是庚茵肃,只要初爻是癸诉儒,那么上爻一定是辛管怠。
初爻居下淆衷。對于下爻,經(jīng)文中有許多象渤弛,如“潛”祝拯、“淵”、“地”她肯、“趾”佳头、“足”、“坎窞”晴氨、“幽穀”等等康嘉,這些象也可以說是人元之象,據(jù)此我們說人元也是卦體的“基礎(chǔ)”籽前,對卦體起著支撐的作用亭珍,它就是卦體的“重心”敷钾。用老子的話說,也可以叫“善下之”的“百谷王”肄梨。
卦分原筮阻荒、復(fù)筮兩類,原筮卦的人元众羡,用社會(huì)做比擬就是執(zhí)政者侨赡、統(tǒng)治者,經(jīng)文上也叫“開國承家”的“大君”粱侣。經(jīng)文上有三處提到“大君”羊壹,一是師卦上爻講“大君有命,開國承家甜害,小人勿用”舶掖,正是這個(gè)爻變成了小畜卦的初爻球昨;二是履卦三爻講“眇能視尔店,跛能履,履虎尾主慰,咥人兇嚣州,武人為于大君”,正是這個(gè)爻經(jīng)過泰卦共螺、否卦该肴,變成了同人卦的初爻;三是臨卦五爻講“知臨藐不,大君之宜匀哄,吉〕”臨卦的初爻是“大君”涎嚼,這個(gè)“大君”的行動(dòng)適宜至五。
在原筮卦挑秉,初位是“君位”法梯,初爻是“大君”,相對于這個(gè)“大君”來說犀概,其它爻就是臣民立哑。
在復(fù)筮卦。初爻是人元姻灶,但不是“大君”铛绰。這個(gè)人元可以認(rèn)為是“臨時(shí)執(zhí)政”,是被統(tǒng)治者的“頭領(lǐng)”产喉,是“大君”的換位思考捂掰。一個(gè)卦體是否穩(wěn)定若皱,或者說一個(gè)國家的政權(quán)是否鞏固,主要看“大君”的執(zhí)政能力尘颓,也要看上爻的適應(yīng)情況走触,如果初上雙方都覺得過得去,那么一般說來這個(gè)政權(quán)就是鞏固的疤苹;如果有一方覺得過不下去互广,那么這個(gè)政權(quán)就處在危險(xiǎn)當(dāng)中;如果雙方都覺得過不下去卧土,那么這個(gè)政權(quán)離垮臺(tái)的日子也就不遠(yuǎn)了惫皱。
(62) ? ? 什么是“君子之道”?
“君子”一辭是周易中頻繁出現(xiàn)的一個(gè)辭,全部經(jīng)文共出現(xiàn)二十次尤莺,茲摘錄如下:
1旅敷、 乾三:君子終日乾乾,夕惕若厲颤霎,無咎媳谁。
2、 坤卦辭:君子有攸往友酱,先迷後得主晴音。
3、 屯三:君子幾不如舍缔杉,往吝锤躁。
4、 小畜上:月幾望或详,君子征兇系羞。
5、 否卦辭:否之匪人霸琴,不利君子貞椒振。
6、 同人卦辭:利涉大川沈贝,利君子貞杠人。
7、 謙卦辭:亨宋下,君子有終嗡善。
8、 謙初:謙謙君子学歧,用涉大川罩引,吉。
9枝笨、 謙三:勞謙袁铐,君子有終揭蜒,吉。
10剔桨、 觀初:童觀屉更,小人無咎,君子吝洒缀。
11瑰谜、 觀五:觀我生,君子無咎树绩。
12萨脑、 觀上:觀其生,君子無咎饺饭。
13渤早、 剝上:君子得輿,小人剝廬瘫俊。
14鹊杖、 遯四:好遯,君子吉军援,小人否仅淑。
15称勋、 大壯三:小人用壯胸哥,君子用罔。
16赡鲜、 明夷初:君子于行空厌,三日不食。
17银酬、 解五:君子維有解嘲更,吉,有孚于小人揩瞪。
18赋朦、 夬三:君子夬夬。
19李破、 革上:君子豹變宠哄,小人革面。
20嗤攻、 未濟(jì)五:君子之光毛嫉。
“君子”一辭的“初筮告”就是乾三,我們知道妇菱,乾卦的天道與人道是一條道承粤,由三至四是人道暴区,由丙至丁是天道,雖然乾三至四既合天道辛臊,也合人道仙粱,但這并不等于爻在運(yùn)行當(dāng)中沒有“脫軌”的危險(xiǎn),乾初至二彻舰,初位等于空缺缰盏,這個(gè)空缺出來的位置,三四五爻都有可能來填補(bǔ)淹遵,乾三就面臨著一個(gè)返回初位的問題口猜,這就是乾三“夕惕若厲”的原因。如果是乾三依照天道與人道至四透揣,那么這樣的人就是“君子”济炎。
“君子”一辭的第二次出現(xiàn)是在坤卦,坤卦是乾卦的顛倒辐真,坤卦的天道與人道也是一條道须尚,只是方向正與乾卦相反,但如果是按照天道與人道運(yùn)行侍咱,最后也會(huì)回到天元甲耐床,這就是“先迷后得主”,可見坤卦按照人道運(yùn)行楔脯,也是“君子”撩轰。
“君子”一辭的第三次出現(xiàn)是屯卦,屯卦的天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂昧廷,并且出現(xiàn)了失衡堪嫂,屯卦的天道如果是按照人道順序排列就是乙己丙甲戊丁,三爻受五爻的影響木柬,有一種向上的趨勢皆串,這就是地道,三爻丙的天道運(yùn)行方向是上爻丁眉枕,可見由三直接至上是既合天道恶复,也合地道,所謂“即鹿無虞”說的就是這個(gè)選擇速挑,但這個(gè)選擇容易造成卦體傾覆谤牡。三爻的另一個(gè)選擇是堅(jiān)持人道至四,這就是“君子幾不如舍”梗摇。
以上三例說明拓哟,判斷一個(gè)爻的行動(dòng)是不是“君子之行”,就看是不是堅(jiān)持人道伶授。
我們還可以舉一個(gè)上爻的例子断序,小畜上講“君子征兇”流纹,這是怎么回事呢?小畜卦是個(gè)局部失衡卦违诗,小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙漱凝,上爻怎樣運(yùn)行才是“君子”呢?原來就是“反身”至五诸迟,上爻丙“反身”變成壬茸炒,由上爻壬再至五爻己,從時(shí)間上講需要七個(gè)時(shí)間單位阵苇,再加上三五互衡壁公,沒有地道的力量可借,在這種情況下绅项,即便是“君子”紊册,是正義戰(zhàn)爭,那么這樣的征伐也兇險(xiǎn)快耿。從小畜卦的上爻情況還可以看出囊陡,上爻只是人道的終結(jié),不一定就是天道的終結(jié)掀亥。
在二十處“君子”中撞反,有十八處談到“君子”的地方,都是講爻的運(yùn)行遵循了人道搪花,因此我們說人道遏片,一般來說也就是“君子之道”△⒙拢或者說人道是判別“君子”抑或“小人”的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)丁稀。
我們說人道一般說來也就是“君子之道”,這是因?yàn)椴⒎撬械摹熬印倍际亲裱说酪芯邸1热缯f謙初,謙卦是一個(gè)嚴(yán)重的局部失衡卦凿可,謙卦的天道是丁甲丙己戊乙惑折,由于三爻至初既合天道,也合地道枯跑,因此謙卦還是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦惨驶,在這樣的形勢下,要求初爻固守初位或者向二爻進(jìn)發(fā)是不可能的敛助,只有向五爻方向運(yùn)動(dòng)才既合天道粗卜,也合地道。爻辭講“謙謙君子纳击,用涉大川”說的就是由初至五续扔。由初至五不合人道攻臀,為什么還要說它是“謙謙君子”呢?原來這里一是謙初身不由主纱昧,這是一種被動(dòng)的行為刨啸,是不得已而為之,二是這樣也有利于建立新的穩(wěn)定的卦體识脆,所以謙初的行為设联,也不失為“君子”。
再比如解五灼捂,解卦是個(gè)平衡卦离例,解卦的天道是甲辛庚癸壬己,卦體平衡本不易運(yùn)動(dòng)悉稠,再加上由二至三和由四至五都是正與天道犯頂粘招,所以解卦實(shí)際上是一個(gè)陷入僵局的卦,要打破這個(gè)僵局偎球,只有四爻至初替代初爻洒扎,這可以認(rèn)為是一次“政變”,在這場“政變”中衰絮,五爻壬的行動(dòng)只有服從四爻癸袍冷,這實(shí)際上是五爻在人道上的一個(gè)倒退,但是這個(gè)倒退是為了整體從僵局中解脫出來猫牡,所以五爻的行動(dòng)也不失為“君子”胡诗,這就是“君子維有解”,盡管如此淌友,它還是把四爻取代初爻的行動(dòng)視作“小人”煌恢,這就是“有孚于小人”。
從以上兩例可以看出震庭,人道是判別“君子”抑或“小人”的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)瑰抵,但還不是最高標(biāo)準(zhǔn),最高標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)當(dāng)是卦體整體的穩(wěn)定與通達(dá)器联,凡是有利于卦體整體的穩(wěn)定與通達(dá)的行為二汛,才是“君子”的行為,不利于卦體整體的穩(wěn)定與通達(dá)的行為拨拓,才是“小人”的行為肴颊。
“君子”是中國傳統(tǒng)道德文化的一個(gè)重要概念,廣泛見于先秦典籍渣磷,特別是以孔子為代表的儒家婿着,更是把“君子”作為人格理想,當(dāng)做一種具有普世價(jià)值的判別是非的標(biāo)準(zhǔn),這種觀念是與周易不符的竟宋,周易以堅(jiān)持不堅(jiān)持人道作為判別“君子”的一般標(biāo)準(zhǔn)提完,這是因?yàn)槌踟呈侨嗽嗽牡匚恍枰€(wěn)固袜硫,人元的政令需要人們執(zhí)行氯葬,人道的規(guī)定,恰恰就是為了維護(hù)人元的地位婉陷,保障政令的通達(dá)帚称,所以忠于人元,是“君子”的首義或本質(zhì)秽澳。但是闯睹,人元不是一個(gè),而是兩個(gè)担神,原筮卦的人元是“大君”楼吃,是執(zhí)政者,復(fù)筮卦的人元是被統(tǒng)治者的首腦妄讯,兩個(gè)人元地位不一樣孩锡,利益也并非都是一致。忠于“大君”的是“君子”亥贸,忠于被統(tǒng)治者首腦的也是“君子”躬窜。原筮卦中的“君子”到了復(fù)筮卦可能就是“小人”或“寇”,復(fù)筮卦中的“君子”到了原筮卦可能就是“小人”或“寇”炕置,這樣一來荣挨,也就沒有什么統(tǒng)一的判別“君子”的標(biāo)準(zhǔn)。這就好比孔子視柳下跖為“盜跖”朴摊,柳下跖則視孔子為“盜丘”默垄。說柳下跖為“盜”有理由,說孔子為“盜”同樣也有理由甚纲。把只忠于一個(gè)人元的“君子”當(dāng)做是具有普世價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)口锭,不過就是欺世而已。
那么到底還有沒有一個(gè)判別“君子”的客觀標(biāo)準(zhǔn)呢贩疙?我們說還是有的讹弯,就周易而言,那就是維護(hù)卦體的穩(wěn)定與通達(dá)这溅,也就是既“貞”且“亨”,用社會(huì)做比擬也就是為了大多數(shù)人的根本的長遠(yuǎn)的利益棒仍。謙初不走人道悲靴,那是為了求得卦體的穩(wěn)定;解五在人道上倒退莫其,那是為了求得諸爻的通達(dá)癞尚。拘泥于人道耸三,在許多情況下根本行不通,但是浇揩,為大多數(shù)人謀利還是為少數(shù)人謀利仪壮,這是可以考察的,這也才是判別“君子”抑或“小人”的客觀標(biāo)準(zhǔn)胳徽。
(63) “匪寇婚媾”與“婚媾有言”
“匪寇婚媾”是一句爻辭积锅,先見于屯卦二爻,再見于賁卦四爻和睽卦上爻养盗;“婚媾有言”也是一句爻辭缚陷,見于震卦上爻。這兩句爻辭的辭義并不難解往核,困難的是為什么要在這些卦爻上寫上這樣的辭句箫爷,這就需要弄清楚這些卦的卦體與易道。
一般說來聂儒,婚媾是男女之間的事虎锚,反映在卦爻上就是陽與陰之間的事,陽求陰是“婚媾”衩婚,陰求陽也是“婚媾”窜护。
屯卦是個(gè)局部失衡卦,屯卦的人道是初二三四五上谅猾,按照人道順序納入天干就是乙己丙甲戊丁柄慰,屯初為陽,屯二為陰税娜,按照人道坐搔,如果是初爻至二,在取象上就可以說是“婚媾”敬矩。但是屯卦初與二的“婚媾”卻不順當(dāng)概行,這是因?yàn)椋统跏沁^程的第二階段弧岳,按照天道與地道凳忙,屯初應(yīng)當(dāng)向三爻丙方向運(yùn)動(dòng),只是按照人道才應(yīng)當(dāng)向二爻方向運(yùn)動(dòng)禽炬,這就是屯初“磐桓”的原因涧卵。屯初與屯二看似一步之遙,其實(shí)由乙到己隔著四個(gè)時(shí)間單位腹尖,或者說屯初不可能至二柳恐,這是一個(gè)有名無實(shí)的“婚媾”,因此二爻才講“女子貞不字,十年乃字”乐设∷媳樱“婚媾”雖然是有名無實(shí),但由初至二畢竟合乎人道近尚,因此才有了“匪寇”之說蠕啄。
賁卦也是個(gè)局部失衡卦,賁卦的天道是癸庚己壬甲辛戈锻。賁三為陽歼跟,四為陰,由三至四合乎人道舶沛,因此這也是個(gè)“匪寇婚媾”嘹承。當(dāng)然,這個(gè)“婚媾”也不大般配如庭,三為己叹卷,四為壬,由三至四隔著三個(gè)時(shí)間單位坪它,這么長的時(shí)間差距骤竹,假如把賁四看做是妙齡少女,那么賁三就是白發(fā)蒼蒼的老翁往毡,因此才有了“賁如皤如”之說蒙揣。
睽卦是個(gè)平衡卦,睽卦的天道是辛甲壬己庚癸开瞭。睽上為陽懒震,睽五為陰,如果是五爻依照人道至上嗤详,那么對上爻來說也是“匪寇婚媾”个扰。與屯初至二和賁三至四不同的是,這是一個(gè)陰求陽葱色。這個(gè)“婚媾”其實(shí)也是有名無實(shí)递宅,因?yàn)槲迳现g隔著三個(gè)時(shí)間單位,再加上卦體平衡苍狰,五爻借助不了地道办龄,本身是個(gè)弱爻,還要上一個(gè)臺(tái)階淋昭,所以“婚媾”的希望不大俐填。但也正因?yàn)檫@個(gè)有名無實(shí)的“婚媾”,上爻也就沒有傷害翔忽,這就是睽上“先張之弧玷禽,後說之弧”的原因赫段。
震卦是個(gè)局部失衡卦呀打,震卦的天道是丁甲丙己戊乙矢赁。震上為陰,四為陽贬丛,所謂“婚媾”是上與四之間的事撩银,為什么震上的“婚媾”要受到責(zé)難呢?原來這里一則是由上至四不合人道豺憔;二則由乙到己不合時(shí)宜额获,三則對卦體的穩(wěn)定極為不利。
震上的情況恭应,與革上的情況相似抄邀,革卦也是一個(gè)局部失衡卦调鲸,革卦的天道與震卦相同荐类,革上依照地道應(yīng)當(dāng)至四,革上如果至四锹漱,那就是“小人革面”胆屿,“革面”不是人們所理解的洗心革面奥喻、痛改前非的意思,而是以“革”蒙面非迹,比喻目光短淺环鲤,隨波逐流,不講原則憎兽。
以上說明冷离,爻的行動(dòng)以及爻與爻之間的和合,要看是否遵從人道纯命,遵從人道就不是“寇”或“小人”西剥,不遵從人道就有可能是“寇”或“小人”≡剑“寇”與“小人”也同“君子”一樣蔫耽,是經(jīng)文中常出現(xiàn)的字、辭留夜,一般說匙铡,判別“君子”抑或“寇”和“小人”的標(biāo)準(zhǔn)就是看堅(jiān)持與不堅(jiān)持人道。
遵從人道的“婚媾”只能說是“匪寇”碍粥,至于是否般配鳖眼、和諧、美滿那就不一定了嚼摩。這也好比封建社會(huì)的婚姻钦讳,遵從了父母之命矿瘦、媒妁之言,應(yīng)當(dāng)說是明媒正娶愿卒,但這樣的婚姻是否幸福那還得另當(dāng)別論缚去。
(57) “取女”與“納婦”
合乎人道的婚姻叫“匪寇婚媾”,不合乎人道的婚姻一般就叫“取女”琼开、“納婦”易结。
“取女”、“納婦”這些辭句最先出自蒙卦柜候,蒙卦二爻講“納婦搞动,吉”,三爻講“勿用取女渣刷,見金夫鹦肿,不有躬。無攸利辅柴÷崂#”蒙卦是個(gè)局部失衡卦,蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸碌识,蒙二為陽為庚碾篡,所謂“納婦”是接納五爻己,這種接納合乎天道筏餐。蒙三為甲為陰开泽,所謂“勿用取女”是說此女不可取也,是誰要取這個(gè)女子呢魁瞪?原來是上爻癸穆律,上爻癸取三爻甲,這也合乎天道导俘,這個(gè)合乎天道的婚媾為什么就不可以呢峦耘?原因有兩個(gè),一個(gè)是二爻至三合乎人道旅薄,這可以說是個(gè)“匪寇婚媾”辅髓,但是卻不合時(shí)宜,不合時(shí)宜的強(qiáng)行進(jìn)取少梁,難免給對方造成傷害洛口,這就是三爻辭講的“見金夫,不有躬”凯沪,“金夫”就是指的二爻庚第焰。二是上爻承擔(dān)著穩(wěn)定卦體的任務(wù),上爻講“不利為寇妨马,利御寇”挺举,上爻如果至三杀赢,因?yàn)樽叩牟皇侨说溃蔷褪恰盀榭堋薄?/p>
從蒙卦的“納婦”湘纵、“取女”脂崔,可知婚媾不一定都按照人道,但有兩個(gè)原則是要遵循的瞻佛,一個(gè)是有利于爻與爻的通達(dá)脱篙,設(shè)想沒有蒙二的“納婦”,那么蒙五就會(huì)陷入孤立局面伤柄,成了“孤女”或“寡婦”。二是有利于卦體的穩(wěn)定文搂,這可以理解為社會(huì)的穩(wěn)定适刀,不利于社會(huì)穩(wěn)定的婚媾,那是不可取的煤蹭。
“勿用取女”一辭另見于姤卦辭笔喉,姤卦辭講“女壯,勿用取女”硝皂。 姤卦是一個(gè)平衡卦常挚,姤卦的天道和蒙卦一樣,也是辛庚甲壬己癸稽物。姤初是姤卦唯一的一個(gè)陰爻奄毡、弱爻,獨(dú)立支撐著卦體贝或,卦辭就用“女壯”來形容吼过,這里完全沒有什么一女侍五男的意思,更沒有什么淫亂的意思咪奖,它的作用可以用“王后”或“女王”做比擬盗忱。但畢竟自身柔弱,是任重而力微羊赵,在這種情況下趟佃,容不得侵?jǐn)_,可見這里的“勿用取女”也是從穩(wěn)定卦體的角度考慮昧捷。
“取女”肯定不合人道闲昭,但如果是有利于卦體的穩(wěn)定,這樣的“取女”也不是不可以料身,咸卦就向我們展示了一個(gè)“取女吉”的例子汤纸。咸卦是一個(gè)局部失衡卦,咸卦的天道是乙戊己丙甲丁芹血。由于初爻與四爻之間是一個(gè)“天地相阒ⅲ”楞慈,因此咸卦又是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦。咸卦的主要矛盾是在初四之間啃擦,而四爻又是主要矛盾的主要方面囊蓝,咸卦的命運(yùn),取決于四爻的動(dòng)向令蛉。咸卦有三個(gè)陽爻和三個(gè)陰爻聚霜,如果以陽喻男,以陰喻女珠叔,那么可以說咸卦有三男三女蝎宇,如果是依照人道,那么二爻至三可以叫“求婚媾”祷安;五爻至上可以叫“匪寇婚媾”姥芥。如果是依照天道,那么五爻至初為“取女”汇鞭;四爻至上為“取女”凉唐;初爻至四為“求婚媾”,對四爻而言也可以叫“納婦”霍骄。咸卦辭講“取女吉”台囱,原來指的就是由五至初或者由四至上,這兩個(gè)“取女”都不合人道读整,但都對卦體的穩(wěn)定有利簿训,五爻至初等于加強(qiáng)了卦體的基礎(chǔ);四爻至上绘沉,卦體有可能變成“漸卦”煎楣,而“漸卦”是一個(gè)靜態(tài)平衡卦。當(dāng)然這里說的“漸卦”與六十四卦中的漸卦车伞,在天道與數(shù)結(jié)構(gòu)上不一定相同择懂,但作為相對穩(wěn)定的平衡卦則是一樣的。
傳統(tǒng)易學(xué)不知道真實(shí)的卦體與易道另玖,把咸卦說成是什么“女下男”困曙,或者是“少男”、“少女”谦去,其實(shí)是大謬慷丽,按照這個(gè)邏輯,屯卦是“長男”和“中男”鳄哭,屯卦中根本沒有“女”要糊,哪里來的什么“女子貞不字”?哪里有什么“求婚媾”妆丘?蒙卦是“中男”和“少男”锄俄,哪里又出來“取女”局劲、“納婦”之說?
(61) “利涉大川”與“不利涉大川”
經(jīng)文上共有十二處提到“涉大川”奶赠,這十二處是需卦辭鱼填;同人卦辭;蠱卦辭毅戈;大畜卦辭苹丸;頤上辭;益卦辭苇经;渙卦辭赘理;中孚卦辭;未濟(jì)三辭塑陵。還有一處“不利涉大川”感憾,為訟卦辭;一處“不可涉大川”令花,為頤五辭;一處“用涉大川”凉倚,為謙初辭兼都。
什么是“大川”?為什么有的“利涉”稽寒?有的“不利涉”或“不可涉”扮碧?還有的是“用涉”?這里我們就探討一下這個(gè)問題杏糙。
什么是“大川”慎王?這不用解釋,誰都明白宏侍,問題是在卦體上赖淤,在易道上,什么樣的行動(dòng)才叫“涉大川”谅河?
在上述十二處“涉大川”中咱旱,有八處是卦辭,有四處是爻辭绷耍,卦辭中談到的“涉大川”吐限,沒有具體指出是哪個(gè)爻,因此比較難以判斷褂始。爻辭中談到的“涉大川”诸典,因?yàn)橛芯唧w的爻,容易判斷崎苗,所以我們就先從爻辭說起狐粱。
謙卦初爻講“謙謙君子舀寓,用涉大川,吉脑奠』”謙卦是個(gè)局部失衡卦,謙卦的天道是丁甲丙己戊乙宋欺,由于三爻至初既合天道轰豆,也合地道,因此謙卦還是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦齿诞。謙初是個(gè)弱爻酸休,謙初周邊的態(tài)勢決定了這個(gè)爻除了五爻以外,可以說是無路可走祷杈,由初至二需要七個(gè)時(shí)間單位斑司;由初至三正與天道和地道犯頂;由初至四需要兩個(gè)時(shí)間單位但汞,但背離人道宿刮。只有至五,才既合天道私蕾,又合地道僵缺。可見“用涉大川”就是由初至五踩叭。
頤卦是一個(gè)平衡卦磕潮,頤卦的天道是乙戊己丙甲丁。頤五講“不可涉大川”容贝,顯然這個(gè)“涉大川”是指由五至初自脯,五爻至初合乎天道,但這對初爻這個(gè)“基礎(chǔ)”來說就是一種撼動(dòng)斤富;頤上講“利涉大川”膏潮,顯然這個(gè)“涉大川”是至由上至二,上爻至二合乎天道茂缚,這不會(huì)撼動(dòng)初爻戏罢,卻能實(shí)現(xiàn)諸爻的通達(dá)。
未濟(jì)卦是個(gè)平衡卦脚囊,未濟(jì)的天道是癸庚己壬甲辛龟糕,三爻是這個(gè)卦的地元,有著“只出不入”的性質(zhì)悔耘,但因?yàn)槭莻€(gè)弱爻讲岁,“出”的能力有限,與三爻相鄰的有四個(gè)爻,這四個(gè)爻是初二上四缓艳,它們恰似一堵墻校摩,擋住的三爻的出路,至二合乎天道但正與人道犯頂阶淘;至上需要兩個(gè)時(shí)間單位衙吩,但不合人道;至四合乎人道但需要三個(gè)時(shí)間單位溪窒;至初不合人道且需要四個(gè)時(shí)間單位坤塞。三爻可以說處在“十字路口”,在方向上有四種選擇澈蚌,但理想的選擇卻是一個(gè)也沒有摹芙。
三爻到底應(yīng)該向什么方向運(yùn)動(dòng)呢?這就需要了解未濟(jì)卦的態(tài)勢宛瞄,未濟(jì)卦卦體平衡浮禾,從穩(wěn)定的角度講是諸爻不動(dòng),彼此相安為好份汗,因此未濟(jì)卦的二盈电、四、五爻都講“貞吉”杯活,但是如果諸爻都不動(dòng)挣轨,那么未濟(jì)卦就陷入僵局,從打破這個(gè)僵局的角度考慮轩猩,三爻的運(yùn)動(dòng)方向還是應(yīng)當(dāng)至上,三爻至上荡澎,可以推動(dòng)五爻至初均践,五爻至初,意味著天元甲重新回到初位摩幔,這樣未濟(jì)卦的僵局就會(huì)解開彤委。上爻講“濡其首,有孚失是”或衡,說的就是三爻到來的情況焦影。如此看來,未濟(jì)三的“利涉大川”就是由三至上封断。
總括起來斯辰,“涉大川”就是不走人道,或者說是在人道上抄了近道坡疼,比如說按照人道彬呻,由初至五需要經(jīng)過二三四爻,現(xiàn)在由初直接至五闸氮,顯然是走了近道剪况。
了解了什么是“涉大川”,也就不難解釋卦辭中的“涉大川”蒲跨,至于“利”與“不利”译断,那要看是否有利于卦體的穩(wěn)定與通達(dá)。比如需卦雖然是個(gè)局部失衡卦或悲,但諸爻難以通達(dá)孙咪,卦辭講“利涉大川”,就是說三爻適宜直接至上隆箩。訟卦也是個(gè)局部失衡卦该贾,諸爻也難以通達(dá),但上爻如果至三捌臊,那么有可能造成卦體的傾覆杨蛋,卦辭中的“不利涉大川”就是指的上爻不宜至三。
“涉大川”有時(shí)候也叫“馮河”理澎,泰卦二爻講“包荒逞力,用馮河;不遐遺糠爬,朋亡寇荧。得尚于中行≈此恚”泰卦是個(gè)整體失衡卦揩抡,泰卦的天道是戊甲丁己乙丙,泰二的天道運(yùn)行方向是五爻乙镀琉,由二至乙峦嗤,在這里就成了“馮河”。
(58) “進(jìn)”與“退”
進(jìn)是前進(jìn)屋摔,退是后退烁设,由于天道與人道的錯(cuò)亂,這樣也就出現(xiàn)了兩種進(jìn)退钓试,人道上的進(jìn)是由初至二装黑、由二至三、由三至四等等弓熏,人道上的退則是由上至五恋谭、由五至四、由四至三等硝烂。天道上的進(jìn)是由甲至乙箕别、由乙至丙铜幽、由丙至丁等,天道上的退則是由丁至丙串稀、至乙除抛、至甲等。
“進(jìn)退”一辭在經(jīng)文中出現(xiàn)兩次母截,一次是在觀卦到忽,一次是在巽卦。
觀卦三爻辭講“觀我生清寇,進(jìn)退喘漏。”觀卦是個(gè)局部失衡卦华烟,觀卦的天道是癸庚己壬甲辛翩迈,由于初五之間是個(gè)“天地相悖”盔夜,因此觀卦還是個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦负饲。觀卦三爻是觀卦的地元,在觀卦中具有“只出不入”的性質(zhì)喂链。但是三二之間卻是個(gè)“天人相惴凳”,按照人道是由二至三椭微,按照天道卻是由三己至二庚洞坑,這就是說,三爻天道上的“進(jìn)”蝇率,從人道上看就是“退”迟杂;按照人道由二至三是“進(jìn)”,從天道上看卻是“退”本慕。我們把觀卦二三之間的關(guān)系叫做“天人相惴昊牛”,意思就是人道與天道在這里犯了頂间狂。
巽卦也是個(gè)局部失衡卦,巽卦的天道是丁甲丙己戊乙火架,巽初講“進(jìn)退鉴象,利武人之貞『渭Γ”這是什么意思呢纺弊?原來巽初至二,按照人道這是“進(jìn)”骡男,但是按照天道是由丁至甲淆游,這就成了“退”。
人道上的“進(jìn)”,在天道看來是“退”犹菱;天道上的“進(jìn)”拾稳,在人道看來是“退”,這種現(xiàn)象是一個(gè)比較普遍的現(xiàn)象腊脱,不是觀卦和巽卦所獨(dú)有访得。
具體到一個(gè)卦中,無論是人道還是天道陕凹,其“進(jìn)退”都是有限的悍抑,不是無限的。乾卦人道上的“進(jìn)”是由初至上杜耙,自初算起搜骡,經(jīng)歷五個(gè)單位,這是一個(gè)極限佑女,超出這個(gè)極限便成了“退”记靡。乾卦天道上的“進(jìn)”是由甲至己,自甲算起珊豹,也是五個(gè)單位簸呈,這也是一個(gè)極限,超出了這個(gè)極限便成了“退”店茶。坤卦也是一個(gè)天道與人道合一蜕便,但卻沒有乾卦幸運(yùn),坤卦天道上的“進(jìn)”是由己至甲贩幻,自己算起轿腺,是五個(gè)單位。坤卦人道上的“進(jìn)”丛楚,表面上看是由初至上族壳,也是五個(gè)單位,其實(shí)坤卦的運(yùn)行趣些,自初算起仿荆,到了三爻時(shí)便停頓下來,作為運(yùn)行單位坏平,不過就是兩個(gè)單位拢操。這種情況就好比從北京開出一列火車,目標(biāo)是廣州舶替,由于缺乏燃料或其它原因令境,火車只運(yùn)行到武漢,我們的計(jì)算只能算北京到武漢的距離顾瞪,而不能計(jì)算北京到廣州的距離舔庶。
其它六十二卦抛蚁,由于天道與人道的錯(cuò)亂,無論是天道還是人道惕橙,都沒有達(dá)到極限瞧甩。例如屯卦,按照人道運(yùn)行吕漂,自初算起亲配,那是一步都沒有走,因此二爻才有了“女子貞不字”之說惶凝。按照天道吼虎,屯初為乙,自乙算起苍鲜,到達(dá)己時(shí)也就是四個(gè)單位思灰,己是屯卦在天道上的終結(jié)。再如蒙卦混滔,按照人道運(yùn)行洒疚,自初算起,也是一步都沒走坯屿。按照天道油湖,蒙初為辛,自辛算起领跛,到達(dá)甲時(shí)也就是三個(gè)單位乏德,甲是蒙卦在天道上的終結(jié)。
初爻不能行動(dòng)吠昭,不等于其它爻也不能行動(dòng)喊括。以屯卦為例,屯初按照人道不能行動(dòng)矢棚,但屯四按照人道卻有可能行動(dòng)郑什,屯四為甲,五為戊蒲肋,由甲至戊需要四個(gè)時(shí)間單位蘑拯,因此爻辭說“求婚媾,往吉兜粘,無不利”强胰。按照天道,屯初是有活動(dòng)能力的妹沙,可以至丙、至丁熟吏。屯四為甲距糖,按照天道可以至乙,至五合乎人道,至初合乎天道柒啤,這就是屯四“無不利”的原因机断。但是屯四至五是人道上的“進(jìn)”,也是天道上的“進(jìn)”趣斤;屯四至初從人道上看是“退”俩块,從天道上看就是“進(jìn)”。屯三為丙浓领,由三至四是人道上的“進(jìn)”玉凯,由丙至甲就成了天道上的“退”,這個(gè)“退”需要八個(gè)時(shí)間單位联贩,大大超過了極限漫仆,因此屯三才有了“往吝”之說。
(75) “往”與“復(fù)”
“往”是前往泪幌,“復(fù)”是歸來盲厌。如同卦爻的運(yùn)動(dòng)有人道上的“進(jìn)退”與天道上的“進(jìn)退”一樣,卦爻的運(yùn)動(dòng)也有人道上的“往復(fù)”和天道上的“往復(fù)”祸泪。
人道上的“往復(fù)”有一個(gè)站在什么立場上的問題吗浩,一般情況是站在初爻的立場上,自初而上就是“往”没隘,反過來說懂扼,自上而初就是“復(fù)”或“來”。比如說泰卦升略,泰卦的初二三爻為陽微王,四五上爻為陰,卦辭講“小往大來”品嚣,說的就是人道上的“往來”炕倘,這里的“小”指的是陰爻,陰爻量小翰撑,量小的陰爻到了四五上罩旋,這就是“小往”,陽爻量大眶诈,量大的陽爻到了初二三涨醋,這就是“大來”。再比如說否卦逝撬,否卦的初二三爻為陰浴骂,四五上為陽,卦辭講“大往小來”宪潮,說的也是人道上的“往來”溯警,這里的“大”指的是陽爻趣苏,陽爻量大,量大的陽爻到了四五上梯轻,這就是“大往”食磕,陰爻量小,量小的陰爻到了初二三喳挑,這就是“小來”彬伦。
傳統(tǒng)易學(xué)不曉得陽爻量大,陰爻量小伊诵,錯(cuò)以為“陽爻輕清宜上升单绑,陰爻重濁宜下降”,于是有了什么“陽升陰降”日戈,有了什么“天地交”询张,其實(shí)是正好相反。傳統(tǒng)易學(xué)也不知道泰與否的關(guān)系是“覆卦”浙炼,而不是“錯(cuò)卦”份氧,究其原因,也與不曉得陽大陰小有關(guān)弯屈。
天道上的“往復(fù)”也有一個(gè)站在什么立場上的問題蜗帜。站在天元甲的立場上,由甲向己的方向運(yùn)動(dòng)就是“往”资厉,由己向甲的方向運(yùn)動(dòng)就是“復(fù)”厅缺。這種一往一復(fù)的運(yùn)動(dòng)因?yàn)榉较蛘孟喾矗钥梢园延杉紫蚣旱倪\(yùn)動(dòng)稱為“正”宴偿,把由己向甲的運(yùn)動(dòng)稱為“反”湘捎。
不只是由甲到己或者由己到甲,在運(yùn)動(dòng)過程中窄刘,如果是從某一個(gè)階段返回窥妇,這也叫“復(fù)”。小畜初為戊娩践,小畜二為乙活翩,由戊至乙就叫“復(fù)自道”,意思就是這種返回合乎人道翻伺。復(fù)卦初爻為癸材泄,二爻為庚,自癸至庚也是返回吨岭,這個(gè)返回也合乎人道拉宗,所以就叫“反復(fù)其道”。由癸至庚需要七個(gè)時(shí)間單位,因此復(fù)卦辭又講“七日來復(fù)”旦事。其實(shí)小畜初至二空入,即由戊至乙,也需要七個(gè)時(shí)間單位族檬。
復(fù)卦是專講返回的,復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛化戳,從這里可以看出单料,復(fù)卦的出發(fā)點(diǎn)是三爻己,返回的目的地是五爻甲点楼,由于各爻所處的位置不同扫尖,表示的階段不同,還有卦體的態(tài)勢掠廓,因此也就有了“不遠(yuǎn)復(fù)”换怖、“休復(fù)”、“頻復(fù)”蟀瞧、“獨(dú)復(fù)”沉颂、“敦復(fù)”和“迷復(fù)”的差別。復(fù)卦初爻講“不遠(yuǎn)復(fù)”悦污,這是因?yàn)槌踟碁楣镏耄豕镏廖寮椎木嚯x最近,但這只是從天道上看切端,如果是從人道上看彻坛,由初至五,正好就是一個(gè)“涉大川”踏枣。
“往”與“復(fù)”是相對的昌屉,沒有“往”也就沒有“復(fù)”,反過來說茵瀑,沒有“復(fù)”也就沒有“往”间驮,泰卦三爻辭講“無往不復(fù)”,這是因?yàn)樘┴缘奶斓朗俏旒锥〖阂冶觯驹谌扯〉牧錾向呃危臣诪椤巴保@個(gè)“往”是已往偏陪,是已經(jīng)過去的東西抢呆,沒有這個(gè)“已往”,也就沒有丁笛谦。對丁而言抱虐,初爻戊是“前往”,是未來饥脑,這個(gè)未來經(jīng)過兩個(gè)時(shí)間單位就會(huì)變成庚恳邀,三爻丁也就變成辛懦冰,對辛而言,庚又成了“復(fù)”谣沸。
必須區(qū)分出是人道上的“往復(fù)”還是天道上的“往復(fù)”刷钢,如果不能區(qū)分,那就無法理解卦辭與爻辭乳附,也理解不了卦爻是如何運(yùn)動(dòng)内地。
(59) “有攸往”與“無所往”
“有攸往”一辭最先出現(xiàn)在坤卦,坤卦辭講“君子有攸往赋除,先迷后得主”阱缓。“無所往”一辭出現(xiàn)在解卦举农,解卦辭講“無所往荆针,其來復(fù)”,什么是“有攸往”與“無所往”呢颁糟?
我們已經(jīng)知道航背,坤卦的運(yùn)動(dòng)與乾卦不同,乾卦的運(yùn)動(dòng)滚停,可以說是自始至終沃粗,也就是由初至上,坤卦的運(yùn)動(dòng)是有始無終键畴,初爻的運(yùn)動(dòng)最盅,最多也就是到達(dá)三爻,三爻“含章可貞”起惕,四爻“括囊”涡贱,這就是說,坤卦的運(yùn)動(dòng)惹想,在中途就停頓下來问词,既然停頓,也就沒有“往”的問題嘀粱,為什么卦辭還要說“君子有攸往”呢激挪?原來這里說的“攸往”,不是卦爻的運(yùn)動(dòng)锋叨,而是時(shí)間的運(yùn)行垄分,局部的卦爻的停頓,不等于時(shí)間也停止娃磺,好比一個(gè)人薄湿,白天勞動(dòng),夜晚休息,勞動(dòng)時(shí)時(shí)間在運(yùn)行豺瘤,休息時(shí)時(shí)間也在運(yùn)行吆倦。坤卦時(shí)間的運(yùn)行是有一個(gè)終點(diǎn),這個(gè)終點(diǎn)就是上爻甲坐求。坤卦的天道與人道也是同一條道蚕泽,對人而言就是“與時(shí)偕行”,因此卦辭說“君子有攸往桥嗤,先迷后得主”赛糟。
一般情況下,單說“有攸往”砸逊,這個(gè)“攸往”可能是“以往”,也可能是“已往”掌逛∈σ荩“以往”是自今而后,由此及彼豆混,是未來篓像。“已往”是自前而今皿伺,由彼及此员辩,是歷史。坤卦如果是站在初爻的立場上鸵鸥,那么這個(gè)“有攸往”就是“以往”奠滑。如果是站在上爻的立場上,那么這個(gè)“有攸往”就是說是“已往”妒穴,是講已經(jīng)發(fā)生的事情宋税。
特定情況下,“攸往”就是專指“已往”讼油,與“攸往”相對待的就是“所往”杰赛。解卦就對這兩種“往”做了區(qū)分,解卦辭講“利西南矮台。無所往乏屯,其來復(fù),吉瘦赫;有攸往辰晕,夙吉∷时耄”解卦是個(gè)平衡卦伞芹,解卦的天道是甲辛庚癸壬己,天元甲在解卦中是人道上的開端,但卻是天道上的終結(jié)唱较,作為終結(jié)階段扎唾,其性質(zhì)是“只入不出”,或者說是沒有“活力”南缓,這樣一個(gè)沒有“活力”的爻胸遇,當(dāng)然就是“無所往”。站在初爻的立場上汉形,它是上面諸爻回復(fù)的目的地纸镊,如同復(fù)卦的五爻一樣,所以是“其來復(fù)”概疆。解卦中的天元甲雖然是“無所往”逗威,沒有前程,沒有未來岔冀,但不等于沒有歷史凯旭,或者說是沒有來歷,它的來歷就是“攸往”使套。
從另一個(gè)角度講罐呼,“攸往”也可以叫“前因”,“所往”可以叫“后果”侦高,卦爻的運(yùn)動(dòng)嫉柴,正是通過“攸往”與“所往”,形成了一個(gè)因果鏈條奉呛。
(69) ? “初”與“終”
“初”是指開始计螺,“終”是指終結(jié)。卦爻的運(yùn)動(dòng)瞧壮,有人道上的“初”與“終”危尿,也有天道上的“初”與“終”。人道上的“初”就是初爻馁痴,我們也叫“人元”谊娇,“終”就是上爻。天道上的“初”在原筮卦就是甲罗晕,我們也叫“天元”济欢;在復(fù)筮卦就是己,我們也叫“地元”小渊》ㄈ欤“終”在原筮卦就是己,在復(fù)筮卦就是甲酬屉。
人道上的“初”與“終”是明顯的半等,也是為絕大多數(shù)易學(xué)家認(rèn)可的揍愁。天道上的“初”與“終”是隱晦的,到今天也還沒有幾個(gè)人認(rèn)識到這一點(diǎn)杀饵。
天道上的“初”與“終”與人道上的“初”與“終”有一致的時(shí)候莽囤,例如乾卦與坤卦,更多的時(shí)候是不一致切距,個(gè)別情況還正好相反朽缎,例如蹇卦和解卦,這兩個(gè)卦的人道上的“初”恰好就是天道上的“終”谜悟,而人道上的“終”恰好又是天道上的“初”话肖。
必須區(qū)分出天道上的“初”與“終”與人道上的“初”與“終”,否則面對卦辭與爻辭葡幸,就會(huì)感到茫然不解最筒。
經(jīng)文中“初”字與“終”字出現(xiàn)多處,有的是指人道上的“初”與“終”蔚叨,有的是指天道上的“初”與“終”是钥。例如坤卦三爻講“或從王事,無成有終”缅叠,這個(gè)“終”就是說的人道上的“終”,坤卦變屯卦是坤五變成了屯初虏冻,坤三則變成了屯上肤粱,屯上是屯卦在人道上的終結(jié),因此坤三才說“有終”厨相。訟三講“或從王事领曼,無成÷”訟卦變師卦是訟四變成了師初庶骄,訟三則變成了師五,師五不是人道上的終結(jié)践磅,因此訟三也就只說“無成”而不說“有終”单刁。萃卦初爻講“有孚不終”,萃卦的天道是乙己丙甲戊丁府适,萃初視五為“孚”羔飞,五爻至上,正與天道地道相悖檐春,因此在初爻看來就是“有孚不終”逻淌,這個(gè)“終”還是說的人道上的終結(jié)。
“終”在許多情況下是指天道上的終結(jié)疟暖,比如說需卦二爻講“需于沙卡儒,小有言田柔,終吉」峭”需卦的天道是乙己丙甲戊丁硬爆,二爻己是需卦的終結(jié),因此這個(gè)“終”就是天道上的“終”锦募。履卦四爻講“履虎尾摆屯,愬愬終吉】纺叮”履卦的天道是壬己辛甲癸庚虐骑,四爻甲是履卦的終結(jié),因此這“終”也是天道上的“終”赎线。謙卦辭講“君子有終”廷没,謙三辭也講“君子有終”,謙卦的天道是丁甲丙己戊乙垂寥,四爻己是謙卦在天道上的終結(jié)颠黎,三爻如果堅(jiān)持人道至四,那就是“君子”滞项,這個(gè)“終”還是天道上的“終”狭归,不是人道上的“終”。
以上說明文判,單講“終”字过椎,可能是人道上的“終”,也可能是天道上的“終”戏仓,到底是哪個(gè)“道”上的“終”疚宇,需要仔細(xì)分辨。
由于兩條“道”上的終始不盡相同赏殃,也由于卦爻運(yùn)行當(dāng)中的諸多原因敷待,這樣就常常出現(xiàn)“有初無終”、“無初有終”或“無初無終”等現(xiàn)象仁热。坤卦始于己而終于甲榜揖,表面上看這個(gè)卦是“有始有終”,實(shí)際上卻是個(gè)“有始無終”抗蠢,因?yàn)樨载车膶?shí)際運(yùn)行是自初至三就停頓下來根盒,再加上四爻“括囊”,這就是說初爻沒有能力至上物蝙。
“無初有終”的現(xiàn)象更是普遍存在炎滞,比如說屯卦,從人道上說诬乞,初爻沒有能力至二册赛,二爻也沒有能力至三钠导,如此等等,屯卦在人道上只能算是“有始無終”森瘪。從天道上看牡属,屯卦的天道是乙己丙甲戊丁,初爻乙不過是過程的第二個(gè)階段扼睬,這就是“無始”逮栅。二爻己是天道上的終結(jié),初爻既然不能至二窗宇,因此就是個(gè)“無終”措伐。再如蒙卦,蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸军俊,從人道上看侥加,初爻根本不能至二,即便是至四以后也不能抵達(dá)上爻粪躬,所以這也是個(gè)“有始無終”担败。從天道上看,初爻辛是過程的第三個(gè)階段镰官,這就是“無始”提前,三爻甲是天道上的終結(jié)階段,這個(gè)“終”從爻辭“不有躬”來看泳唠,也不是什么“善終”狈网。
經(jīng)文上有兩處“無初有終”,一處是睽卦三爻辭警检,另一處是巽卦五爻辭,我們看看這是怎么回事害淤。睽卦是個(gè)平衡卦扇雕,睽卦的天道是辛甲壬己庚癸,我們且不說三爻壬能不能運(yùn)動(dòng)窥摄,只說它在人道上的位置镶奉,睽二為甲,四為己崭放,自天道看哨苛,甲是睽卦的終結(jié)階段,己是睽卦的開始階段币砂,對三爻而言建峭,二為過去已有,四為未來還沒有决摧,這就是為什么三爻要講“無初有終”亿蒸。巽卦是個(gè)局部失衡卦凑兰,巽卦的天道是丁甲丙己戊乙,睽與巽的爻位完全相同边锁,只是天道運(yùn)行的方向正好相反姑食。自天道看,二爻甲是巽卦的開始階段茅坛,四爻己是終結(jié)階段音半,自己之后,再要出現(xiàn)甲贡蓖,那就是“新甲”曹鸠。五爻戊處在四爻己之后,對五爻而言摩梧,四爻為終結(jié)物延,而“新甲”尚未出現(xiàn),這就是巽五為什么也講“無初有終”的原因仅父。
(76) ? “中行”與“獨(dú)行”
“中行”叛薯,顧名思義,就是取中道而行之笙纤,什么是“中道”呢耗溜?我們已經(jīng)知道,卦體六爻省容,從靜態(tài)角度看是每一個(gè)爻都處在“十字路口”抖拴,也就是說在方向上有四種選擇。如果從動(dòng)態(tài)角度看腥椒,四種選擇就成了三種選擇阿宅。比如說,初爻至二笼蛛,那么擺在二爻面前的就是三上五洒放;二爻如果選擇至三,那么擺在三爻面前的就是初四上滨砍,如此等等往湿。為什么四種選擇變成了三種呢?道理很簡單惋戏,既然初爻選擇了至二领追,那么二爻就不能再選擇至初;既然二爻選擇了至三响逢,三爻也就不能再選擇至二绒窑。這樣一來,四種選擇就變成了三種舔亭。每個(gè)爻回论,只有在不動(dòng)的情況下散罕,才有四種選擇。
經(jīng)文中有幾處提到“中行”傀蓉,下面我們就結(jié)合經(jīng)文欧漱,看一看什么是“中行”。
“中行”的初筮告就是泰卦葬燎,泰卦二爻講“包荒误甚,用馮河;不遐遺谱净,朋亡窑邦。得尚于中行『咎剑”泰卦是個(gè)整體失衡卦冈钦,泰卦的天道是戊甲丁己乙丙。二爻甲是泰卦在天道上的開始階段李请,按照人道瞧筛,二來自初,這樣在二爻面前就還有三條路可走导盅,一是遵循人道至三较幌,二是遵循天道至五,還有一條就是至上白翻。這三條道到底哪條是“中道”呢乍炉?原來在卦體上,二為前滤馍,三為右岛琼,五為左,上為上巢株,對于二爻而言槐瑞,可見至上就是“中道”。從二甲到上丙略微不合時(shí)宜纯续,但也不是不可能到達(dá)随珠,二爻上行灭袁,可以減輕對初爻的壓力猬错,甚至可能拉動(dòng)初爻至二,這對卦體的穩(wěn)定和初爻踐履人道有利茸歧,因此爻辭說是“得尚于中行”倦炒。
復(fù)卦四爻講“中行獨(dú)復(fù)”。復(fù)卦是個(gè)平衡卦软瞎,復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛逢唤。復(fù)四壬依照天道是初爻癸拉讯,依照人道是五爻甲。按照人道鳖藕,四來自三魔慷,這樣在四爻面前也有三條道可走,一是至初著恩,二是至上院尔,三是至五。從四爻的角度看喉誊,初為左邀摆,上為右,五為前為中伍茄,復(fù)四“中行”栋盹,顯然就是至五。自壬至甲敷矫,也是略微不合時(shí)宜例获,但也不是不可到達(dá)亲桦,何況是合乎人道莽鸿。
益卦四爻講“益之用球切,兇事無咎嘲玫。有孚中行缴川,告公用圭村象■昀粒”肠虽,五爻講“中行遭居,告公從啼器,利用為依遷國【闫迹”益卦是個(gè)局部失衡卦端壳,益卦的天道是辛庚甲壬己癸,五爻己為地元枪蘑,是益卦在天道上的開端损谦,三爻甲是天元,是益卦在天道上的終結(jié)岳颇,如果是地元取象為“王”照捡,那么天元就取象為“帝”。如果其它爻視地元為“公”话侧,那么地元也就視天元為“公”栗精。四爻的“中行”就是至五,四爻至五合乎人道,但是不合天道悲立,或者說由壬根本不能至己鹿寨,所以爻辭講“告公從”,也就是隨從五爻的動(dòng)向薪夕。五爻至二不合人道脚草,但是合乎天道,假定五爻至二原献,那么四爻就會(huì)來到五位玩讳,這就是“利用為依遷國”。
夬卦五爻講“莧陸夬夬嚼贡,中行無咎”熏纯,夬卦是個(gè)平衡卦,夬卦的天道是乙己丙甲戊丁粤策,同益五一樣樟澜,五爻至二不合人道,但是合乎天道叮盘,夬五的“中行”就是至二秩贰,這種行動(dòng)就像是莧草伏地而長一樣,因此叫“莧陸夬夬柔吼,中行無咎”
綜上所述毒费,可知什么是“中行”,如果初爻至二愈魏,那么二爻的“中行”就是至上觅玻;如果二爻至三,那么三爻的“中行”就是至四培漏;如果三爻至四溪厘,那么四爻的“中行”就是至五;如果四爻至五牌柄,那么五爻的“中行”就是至二畸悬。經(jīng)文中沒有提到上爻,可以推斷珊佣,如果是五爻至上蹋宦,那么上爻的“中行”就是至三。
“獨(dú)行”顧名思義就是單獨(dú)行動(dòng)咒锻。在卦體上冷冗,除了天元或地元以外,一個(gè)爻是不能單獨(dú)行動(dòng)的虫碉,要行動(dòng)就必須連同處在同一條軌道上的其它三個(gè)爻贾惦。那么經(jīng)文上為什么還有“獨(dú)行”一說呢胸梆?原來所謂“獨(dú)行”敦捧,只是脫離某個(gè)團(tuán)伙的行動(dòng)须板。復(fù)卦四爻講“中行獨(dú)復(fù)”,意思就是這個(gè)爻獨(dú)自回復(fù)兢卵。復(fù)四為壬习瑰,與壬為一個(gè)“團(tuán)伙”的是庚辛癸,庚辛壬癸構(gòu)成一個(gè)天道上的“圓圈”秽荤,復(fù)四至五的行動(dòng)甜奄,脫離了這個(gè)“圓圈”,所以叫“中行獨(dú)復(fù)”窃款。
夬卦三爻講“獨(dú)行遇雨”课兄, 夬卦的天道是乙己丙甲戊丁,二三四五爻構(gòu)成一個(gè)人道上的“圓圈”晨继,這也是一個(gè)“團(tuán)伙”烟阐,夬三上行,就脫離了人道這個(gè)“圓圈”紊扬,所以就叫“獨(dú)行”蜒茄。夬三“獨(dú)行”至上,有一個(gè)陰陽和合的機(jī)會(huì)餐屎,陰陽間的和合檀葛,取象自然就是“雨”,因此叫“獨(dú)行遇雨”腹缩。如果是三爻堅(jiān)持人道至四屿聋,那就是“君子夬夬”,這是一種脫離天道圓圈的行動(dòng)藏鹊;如果五爻堅(jiān)持天道至二胜臊,那就會(huì)脫離人道,因此叫“莧陸夬夬”伙判。
(71)? “主動(dòng)”與“被動(dòng)”
卦爻的運(yùn)行象对,有一個(gè)“主動(dòng)”與“被動(dòng)”的區(qū)別,所謂“主動(dòng)”就是由于某一個(gè)爻的發(fā)動(dòng)宴抚,影響了其它爻的行動(dòng)勒魔,這個(gè)爻我們就叫“主動(dòng)爻”。所謂“被動(dòng)”菇曲,是在某個(gè)爻的影響之下才開始行動(dòng)冠绢,我們把這樣的爻就叫“被動(dòng)爻”。
一般說來常潮,作為開端的天元甲或地元己就是“主動(dòng)爻”弟胀,例如乾卦,初爻甲就是“主動(dòng)爻”,沒有它的發(fā)動(dòng)孵户,就沒有其它爻的運(yùn)動(dòng)與變化萧朝,它就好比多米諾骨牌的第一張。再如坤卦夏哭,初爻己就是“主動(dòng)爻”检柬,沒有它的發(fā)動(dòng),就沒有二爻的“直方大”竖配。
但是何址,由于卦體的態(tài)勢不同,作為開端的天元甲或地元己并不總是每一個(gè)卦中的“主動(dòng)爻”进胯,例如小畜卦用爪,小畜的天道是戊乙甲丁己丙,三爻甲是開端胁镐,由于二三之間是個(gè)“天人相阆钆ィ”,所以三爻就成了“輿說輻”希停,既然已經(jīng)“輿說輻”烁巫,它也就失去了主動(dòng)性。小畜卦中的“主動(dòng)爻”是二爻乙宠能,如果二爻發(fā)動(dòng)并且至上亚隙,那么這對初爻就是一種牽動(dòng),所以二爻辭講“牽復(fù)”违崇,沒有它的牽動(dòng)阿弃,就沒有初爻的“復(fù)自道”;二爻至上羞延,對上爻則是一種推動(dòng)渣淳,沒有二爻的推動(dòng),也就沒有上爻的“既雨既處伴箩,尚德載婦”入愧。
判斷一個(gè)卦中,哪個(gè)或哪些爻是“主動(dòng)爻”嗤谚,首先要看卦體的態(tài)勢棺蛛。一般說來,在局部失衡卦中巩步,在失衡的那個(gè)“蹺蹺板”上旁赊,量大的一端為“主動(dòng)”,量小的一端為被動(dòng)椅野。比如說謙卦终畅,三爻量大籍胯,它就是“主動(dòng)爻”,五爻量小离福,它就是“被動(dòng)爻”杖狼,受三爻的影響,連帶初上也是“被動(dòng)爻”术徊。再比如咸卦,二四失衡鲸湃,四爻量大赠涮,是“主動(dòng)爻”,咸卦的命運(yùn)就取決于這個(gè)爻的動(dòng)向暗挑。
在整體失衡卦中笋除,兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜,判斷哪個(gè)爻主動(dòng)炸裆,那就看兩個(gè)量大的爻中垃它,誰至初的現(xiàn)實(shí)性更大。比如說泰卦烹看,二爻與三爻都有至初的趨勢国拇,但是三爻至初具有現(xiàn)實(shí)的性質(zhì),因此泰三就是“主動(dòng)爻”惯殊。再比如說否卦酱吝,四爻與五爻都有至初的趨勢,但四爻至初具有現(xiàn)實(shí)的性質(zhì)土思,因此四爻就是“主動(dòng)爻”务热。
在平衡卦中,判斷哪個(gè)爻是“主動(dòng)爻”不大容易己儒,這是因?yàn)樨泽w平衡崎岂,諸爻處在相持、膠著狀態(tài)闪湾,這只有看天道與人道冲甘,看哪個(gè)爻更具天道或人道上的優(yōu)勢。比如說大過卦途样,大過的天道是辛甲壬己庚癸损合,四爻是大過在天道上的開端,四爻至五是個(gè)“天人合一”娘纷,它可以算做是大過當(dāng)中的一個(gè)“主動(dòng)爻”嫁审,但這個(gè)“主動(dòng)爻”又受到五爻的制約,所以四爻辭講“棟隆赖晶,吉律适,有它吝辐烂。”大過五處在“天人相背”當(dāng)中捂贿,依照人道是至上纠修,依照天道是至初。三爻處在“天人相左”當(dāng)中厂僧,依照人道是至四扣草,依照天道是至上,這樣大過三的行動(dòng)就比大過五多了一些優(yōu)勢颜屠,因此大過卦的命運(yùn)辰妙,就取決于三爻的動(dòng)向。
如果把主動(dòng)與被動(dòng)看做是一個(gè)矛盾甫窟,那么“主動(dòng)爻”就是矛盾的主要方面密浑,“被動(dòng)爻”則是矛盾的次要方面。主要方面決定著卦爻的性質(zhì)與前程粗井。
主動(dòng)與被動(dòng)的關(guān)系不是一成不變的尔破,是可以相互轉(zhuǎn)化的。比如說大有卦浇衬,單從局部失衡這一點(diǎn)來看懒构,三爻是“主動(dòng)爻”,特別是三爻還是大有卦在天道上的開端耘擂,但是大有卦的天道是癸庚己壬甲辛痴脾,二三之間是個(gè)“天人相悖”梳星,這也如同小畜三的“輿說輻”赞赖。這樣決定大有卦命運(yùn)的就不是三爻,而是上爻冤灾,上爻位置最高前域,勢能最大,因此上爻才講“自天佑之韵吨,吉無不利匿垄。”
(72) ? “十字路口”與“五種選擇”
我們說過归粉,在卦體上椿疗,每一個(gè)爻都處在“十字路口”,也就是在方向上有四種選擇糠悼,例如初爻可以向前至二届榄,也可以向后至四;可以向右至三倔喂,也可以向左至五铝条。初爻是這樣靖苇,其它爻也是這樣,只不過每個(gè)爻所處的位置不同班缰,在具體方向上有差別而已贤壁。
除了上述這四種選擇以外,每個(gè)爻還有一個(gè)選擇埠忘,那就是不動(dòng)脾拆,哪個(gè)方向也不去。不動(dòng)就是不選擇莹妒,這種“不選擇”也是一種“選擇”名船。四個(gè)方向上的選擇加上一個(gè)不動(dòng)的選擇,這就是“五個(gè)選擇”动羽。
初爻選擇至二的實(shí)例有許多包帚,乾初渔期、坤初就是初爻選擇至二运吓;屯初也是選擇至二,因此二爻才說“匪寇婚媾”疯趟;小畜初選擇至二拘哨,因此爻辭才說“復(fù)自道”。初爻選擇至三的實(shí)例也有許多信峻,比如說離卦倦青,初爻講“履錯(cuò)然,敬之盹舞,無咎”产镐,這就是初爻至三。初爻選擇至四的實(shí)例也有許多踢步,比如說蒙卦癣亚,蒙初講“發(fā)蒙,利用刑人获印,用說桎梏述雾,以往吝〖娣幔”這就是選擇至四玻孟。初爻選擇至五的實(shí)例也很多,比如說履卦鳍征,履卦初爻講“素履黍翎,往無咎⊙薮裕”這個(gè)“素履”就是至五玩敏,再比如說賁卦斗忌,賁初講“賁其趾,舍車而徒旺聚≈簦”“舍車”以后就是徒步至五。初爻選擇不動(dòng)的情況也不少砰粹,比如說屯卦唧躲,屯初講“磐桓,利居貞”碱璃,“居貞”就是爻位不動(dòng)弄痹。再比如說需初,需初講“需于郊嵌器,利用恒”肛真,“利用恒”也是不動(dòng)。
我們再說說二爻爽航,二爻選擇的方向是向上至上蚓让,向下至初,向右至三讥珍,向左至五历极。二爻向上的實(shí)例如小畜二的“牽復(fù)”;泰二的“得尚于中行”等衷佃;二爻至三的實(shí)例有坎二趟卸,坎二“求小得”就是至三;二爻至初的實(shí)例有巽二氏义,巽二講“巽在床下”就是至初锄列;二爻至五的實(shí)例有泰二,泰二講“包荒惯悠,用馮河”邻邮,這里說的就是至五。二爻選擇不動(dòng)的情況也不少吮螺,比如豫二饶囚,豫二講“介于石,不終日鸠补,貞吉萝风。”這里的“貞吉”說的就是不動(dòng)為吉紫岩。
三四五上爻的選擇不再一一例舉规惰,大體說來,每個(gè)爻都有五個(gè)選擇泉蝌。
這五個(gè)選擇是可能的選擇歇万,實(shí)際情況是每個(gè)爻不見得同時(shí)就有這五個(gè)選擇揩晴,它可能有一種,也可能有兩種三種或四種贪磺。選擇不動(dòng)的爻如小畜三硫兰,小畜三講“輿說輻”,這是一個(gè)別無選擇寒锚,只有選擇不動(dòng)劫映。一般說作為終結(jié)的天元與地元也是別無選擇,如果說有選擇刹前,那也只是接納哪個(gè)爻的到來的問題泳赋,不是主動(dòng)出擊。在運(yùn)動(dòng)方向上只有一個(gè)選擇的如蒙初喇喉,除了“利用刑人”以外祖今,就沒有別的選擇。再如謙初拣技,除了“用涉大川”以外千诬,也是沒有別的選擇。在運(yùn)動(dòng)方向上有兩個(gè)或兩個(gè)以上的選擇的例子有許多过咬,比如說屯三大渤,可以選擇至上制妄,也可以選擇不動(dòng)掸绞,選擇至上就是“即鹿無虞,惟入于林中”耕捞,選擇不動(dòng)就是“君子幾不如舍”衔掸。泰二也是有兩個(gè)選擇,一個(gè)是至五俺抽,這就是“包荒敞映,用馮河”,一個(gè)是選擇至上磷斧,這就是“得尚于中行”振愿。
選擇有主動(dòng)與被動(dòng)的區(qū)別,主動(dòng)的選擇如屯三弛饭、泰二等等冕末,它們具有進(jìn)取的能力,外界對它們的影響不大侣颂。被動(dòng)的選擇如蒙初档桃、蒙三等等,它們?nèi)狈M(jìn)取能力憔晒,動(dòng)與不動(dòng)藻肄,或者朝著什么方向運(yùn)動(dòng)蔑舞,要看外界對它們的影響。
選擇有優(yōu)劣的區(qū)分嘹屯,從天道的角度看攻询,如果是甲,那么它的選擇是以乙為優(yōu)州弟,以丙為良蜕窿,以丁為可,以戊為劣呆馁。如果是乙桐经,那么它的選擇是以丙為優(yōu),以戊為良浙滤,以己為可阴挣,以甲為劣。如果是丙纺腊,那么它的選擇是以丁為優(yōu)畔咧,以己為良,以甲為可揖膜,以乙為劣誓沸。如此等等,這就叫一物降一物壹粟。從人道的角度看拜隧,自初至二為優(yōu),至三為良趁仙,至五為可洪添,至四為劣。自二至三為優(yōu)雀费,至上為良干奢,至五為可,至初為劣盏袄。自三至四為優(yōu)忿峻,至上為良,至初為可辕羽,至二為劣逛尚。如此等等,這就叫一級管一級逛漫。
選擇的目的當(dāng)然首先考慮的是自身的存在與發(fā)展黑低,這就是擇優(yōu)棄劣,趨吉避兇。但是克握,當(dāng)著某一個(gè)爻的選擇與大多數(shù)爻的利益發(fā)生矛盾的時(shí)候蕾管,那就應(yīng)當(dāng)放棄個(gè)別爻的選擇,服從大多數(shù)爻的選擇菩暗。還以屯三為例掰曾,屯三至上是個(gè)“天地皆合”,可以說是既合天時(shí)停团,也得地利旷坦,這對三爻自身來說是無需乎憂慮。但就是對卦體的穩(wěn)定不利佑稠,在這種情況下秒梅,只有放棄至上的選擇,才是正當(dāng)?shù)倪x擇舌胶,明智的選擇捆蜀。
(73) ? “數(shù)動(dòng)”、“位動(dòng)”與“時(shí)動(dòng)”
我們說天道幔嫂、地道與人道辆它,是卦爻運(yùn)動(dòng)與變化的三個(gè)基本法則,那么什么是卦爻的運(yùn)動(dòng)與變化呢履恩?卦爻的運(yùn)動(dòng)與變化锰茉,具體說就是“數(shù)動(dòng)”、“位動(dòng)”與“時(shí)動(dòng)”切心。
“數(shù)”就是指的卦爻內(nèi)部所包含的天數(shù)與地?cái)?shù)飒筑。在特定的時(shí)間內(nèi),一個(gè)爻包含著九個(gè)數(shù)昙衅,這九個(gè)數(shù)可能都是天數(shù)扬霜,也可能都是地?cái)?shù)定鸟,更多的情況是天數(shù)與地?cái)?shù)混雜而涉,但爻數(shù)一定是九個(gè);一個(gè)卦包含著五十四個(gè)數(shù)联予,這五十四個(gè)數(shù)啼县,可能是二十四個(gè)天數(shù)和三十個(gè)地?cái)?shù),也可能是二十五個(gè)天數(shù)和二十九個(gè)地?cái)?shù)沸久,但卦數(shù)一定是五十四個(gè)數(shù)季眷。天數(shù)與地?cái)?shù)的比值一般情況下是一比一點(diǎn)五;特殊情況下是一比一點(diǎn)二五卷胯。爻的陰陽與剛?cè)嵝再|(zhì)子刮,就是由爻內(nèi)所含天數(shù)、地?cái)?shù)的比例與比值所決定的。天數(shù)與地?cái)?shù)可分為“定位數(shù)”與“大衍數(shù)”兩種挺峡,“定位數(shù)”是指固定在某一個(gè)爻上的數(shù)葵孤,“大衍數(shù)”是指能夠在不同的爻當(dāng)中流動(dòng)的數(shù)〕髟“定位數(shù)”有七個(gè)尤仍,其中天數(shù)三個(gè),地?cái)?shù)四個(gè)狭姨。能夠在不同爻之間流動(dòng)的“大衍數(shù)”有四十八個(gè)宰啦,其中天數(shù)為二十二個(gè),地?cái)?shù)為二十六個(gè)饼拍。爻的剛?cè)崤c陰陽的變化赡模,就是“數(shù)”周流的結(jié)果。我們把“數(shù)”在不同爻之間的周流师抄,就叫“數(shù)動(dòng)”纺裁。
一般說來,“數(shù)動(dòng)”比較隱晦司澎,但從經(jīng)文中我們還是能夠看出端倪欺缘。從坤三和姤五的“含章”一辭,讓我們知道陰陽并不總是純粹的挤安,陰爻“含章”是說包含著天數(shù)谚殊,陽爻“含章”是說包含著地?cái)?shù)。豐卦五爻講“來章”蛤铜,是說有天數(shù)到來嫩絮。天數(shù)與地?cái)?shù)是構(gòu)成卦爻的“素”,經(jīng)文中有“素”字围肥,這就是履卦初爻講“素履”剿干,“素履”就是講“數(shù)”的運(yùn)動(dòng)。通常情況下穆刻,我們講爻動(dòng)置尔,就包括位動(dòng)與數(shù)動(dòng)兩種,位動(dòng)其實(shí)是數(shù)的“集體運(yùn)動(dòng)”氢伟,“數(shù)動(dòng)”則是指部分?jǐn)?shù)的運(yùn)動(dòng)榜轿,因此也就出現(xiàn)了“位動(dòng)數(shù)不動(dòng)”、“數(shù)動(dòng)位不動(dòng)”和“位動(dòng)數(shù)也動(dòng)”這樣三種情況朵锣∶危“位動(dòng)數(shù)不動(dòng)”是講位的變更;“數(shù)動(dòng)位不動(dòng)”是說爻位不動(dòng)诚些,但數(shù)起了變化飞傀。“位動(dòng)數(shù)也動(dòng)”是說爻位有變化,數(shù)也有變化砸烦,比如說坤變屯犀被、蒙變需等等。
“位”在經(jīng)文上又叫“居”外冀,這可以理解為“數(shù)”的居所寡键。屯卦初爻講“利居貞”,就是適宜“數(shù)”的居所固定雪隧,但這不妨礙“數(shù)”的周流西轩。隨卦三爻講“利居貞”;頤卦五爻講“居貞吉”脑沿;咸卦二爻講“居吉”藕畔;革卦上爻講“居貞吉”,這些“居”字庄拇,都可以理解為“數(shù)”的居所注服。“居貞”或“居吉”措近,就是爻位固定溶弟,但“數(shù)”可以周流。升卦上爻講“利于不息之貞”瞭郑,這個(gè)“不息”就是指數(shù)的流動(dòng)辜御,“貞”是說爻位固定。井卦上爻講“井收勿幕”屈张,也是說不要阻擋“數(shù)”的周流擒权,這些都是“數(shù)動(dòng)位不動(dòng)”的實(shí)例。
“位”是指爻位阁谆,爻不離位碳抄,位也不離爻,在一定意義上說爻就是位场绿,位也就是爻华蜒。但爻與位也有不同的地方菊值,位關(guān)心數(shù)襟铭,只要是九個(gè)數(shù)就可以形成一個(gè)位缤至,爻關(guān)心數(shù),主要是關(guān)心九個(gè)數(shù)中姨谷,天數(shù)有多少,地?cái)?shù)有多少映九。爻有陰陽梦湘、剛?cè)岬膮^(qū)分,位無所謂陰陽、剛?cè)岚埔椋挥猩舷虑昂笞笥抑趾甙巍V芤棕载车倪\(yùn)動(dòng),主要是指位的變更瓣颅,我們把“位”的變更倦逐,就叫“位動(dòng)”。與“數(shù)動(dòng)”相比較宫补,“位動(dòng)”是最明顯的檬姥,比如說屯變蒙,爻的位置起了變化粉怕,但爻所包含的數(shù)卻沒有變化健民。
“時(shí)變”是指爻所表示的時(shí)間上的變化,如“前甲”變“后甲”贫贝、乙變癸秉犹、丙變?nèi)傻鹊取Ec“位變”相比較稚晚,“時(shí)變”也很隱晦崇堵。比如說,人們都知道“先甲三日”是辛客燕,“后甲三日”是丁筑辨,但不知道丁與辛是同一個(gè)爻位,只是表示的時(shí)間不同幸逆,運(yùn)行的方向也不同棍辕。
“數(shù)動(dòng)”影響爻的剛?cè)嶙兓谝欢l件下也會(huì)影響爻的陰陽的變化还绘,如果一個(gè)或幾個(gè)爻的陰陽起了變化楚昭,那么也一定引起卦變。例如蒙變需拍顷、訟變師等等抚太。
“位動(dòng)”不一定引起“數(shù)動(dòng)”,但一定引起爻的“時(shí)動(dòng)”昔案,引起卦變尿贫。例如屯變蒙、需變訟等等踏揣。
“時(shí)動(dòng)”不一定引起爻的“數(shù)動(dòng)”庆亡,但一定引起“位動(dòng)”,引起卦變捞稿。例如師變比又谋、萃變升等拼缝。
通常的情況下,“數(shù)動(dòng)”彰亥、“位動(dòng)”與“時(shí)動(dòng)”總是結(jié)合在一起的咧七。它們的運(yùn)動(dòng),都遵循三道任斋,是天道继阻、地道與人道,造成了“數(shù)動(dòng)”废酷、“位動(dòng)”與“時(shí)動(dòng)”瘟檩。
(62) “天心”、“地心”與“人心”
前面我們在(45)《天道之“心”》一文中指出锦积,在天元甲和地元己之間芒帕,有一個(gè)“分界線”或“交匯點(diǎn)”,這個(gè)點(diǎn)就是丁或辛丰介,“辛”又是進(jìn)入下一個(gè)周期的起點(diǎn)背蟆,因此我們把它叫做天道之“心”,簡稱“天心”哮幢。下面我們再談?wù)劇暗匦摹迸c“人心”带膀。
所謂“地心”就是卦體的“重心”。卦體的“重心”在初爻上橙垢,我們已經(jīng)多次說過垛叨,初爻是卦體的“基礎(chǔ)”,對卦體起著支撐作用柜某,承受著上面諸爻的“壓力”嗽元,這種性質(zhì)是其它爻所不具備的。不論卦體如何旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)喂击,最后總有一個(gè)在下的初爻剂癌,而初爻就是“重心”,我們這里又叫地道之“心”翰绊,簡稱“地心”佩谷。
“人心”就是人道之“心”。人道就是初二三四五上這個(gè)順序监嗜,在這個(gè)順序上谐檀,四爻就是人道之“心”。
為什么四爻就是人道之“心”呢裁奇?這有兩個(gè)理由桐猬,一個(gè)是在卦體上,從觀察的角度講框喳,六個(gè)爻并非都是可見的课幕,有的爻可以看到全部厦坛,如二爻五垮;有的只能看到部分乍惊,如初三上五爻;有的為不可見放仗,這就是四爻润绎。四爻作為人道之“心”,這就好比“人心”也是直接看不到的诞挨。二是在人道這個(gè)順序上莉撇,不管是作為觀察順序,還是作為敘述順序惶傻,到達(dá)四爻這個(gè)階段棍郎,也可以說是過半。當(dāng)做觀察順序银室,可以理解為認(rèn)識已經(jīng)或接近過半涂佃,后面的結(jié)局就可以類推。當(dāng)做敘述的順序蜈敢,可以說對于一個(gè)事物的交代辜荠,也已經(jīng)或接近過半,后面的事情可以自己去想象抓狭。四爻可以說是認(rèn)識與尚未認(rèn)識伯病、敘述與尚未敘述的一個(gè)分界線。
既然在卦體上四爻為不可見否过,為什么這里又把它作為觀察與敘述的分界線呢午笛?原來四爻也不是孤立的,它的性質(zhì)苗桂、地位與作用药磺,是通過其它爻來反映的。比如說二與四是一個(gè)“蹺蹺板”誉察,四爻不可見与涡,但二爻為可見,從可見的二爻的動(dòng)向持偏,就可以認(rèn)知四爻驼卖。四爻是人道上的一個(gè)不可逾越的階段,從二爻鸿秆、三爻的行止上也可以認(rèn)識四爻酌畜。
經(jīng)文中有“心”字,有的“心”字是指“天心”卿叽,有的“心”字就是指的“人心”桥胞。比如說坎卦恳守,坎卦是個(gè)整體失衡卦,坎卦的天道是乙戊己丙甲丁贩虾,與初爻為鄰的四個(gè)爻中催烘,分別為戊己丙甲,至二戊合乎人道缎罢,但不合時(shí)宜與地道伊群;至己合乎地道,但不合時(shí)宜也不合人道策精;至五正與天道犯頂舰始,也是不合人道與地道,因此初爻辭把這個(gè)爻說成是“習(xí)坎咽袜,入于坎窞询刹,兇骄恶∠蟊茫”但是,坎初也不是一點(diǎn)出路也沒有,卦辭講“維心亨,行有尚造壮《担”這就是坎初的出路蹬昌,這個(gè)出路就是至四竞慢,坎初至四败潦,雖然與人道相背狸膏,但是合乎天道與地道湾戳。由此我們知道了四爻就是“心”贤旷,所謂“維心亨”就是說只有“心”是通達(dá)的砾脑。“心亨”與“光亨”是卦爻通達(dá)的一些特有的形式,它可能是數(shù)的交流顶瞒,可能是能量或信息的傳遞守问,也可能是某種影響匀归。明夷卦更明確指出了四爻是“人心”,明夷四爻講“入于左腹耗帕,獲明夷之心穆端,于出門庭》卤悖”
“天心”就是天干之辛体啰,“地心”就是初爻,“人心”就是四爻嗽仪。在取象上荒勇,每一個(gè)天干,每一個(gè)爻位闻坚,都有很多的取象沽翔,但“三心”的取象,也是存在的窿凤。
由于卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)仅偎,“天心”有與“地心”合而為一的時(shí)候,比如說蒙卦雳殊、訟卦等等橘沥,初爻都是辛『煌海“天心”也有與“人心”合而為一的時(shí)候座咆,比如說否卦,四爻就是辛寝并。但在多數(shù)情況下箫措,“三心”是分離的。
“天心”的作用衬潦,如上所言斤蔓,它代表了一個(gè)新的周期或新的事物的起點(diǎn),沒有這個(gè)起點(diǎn)镀岛,卦爻的運(yùn)行就不能完成這個(gè)周期弦牡,這就意味著窒息∑颍“地心”的作用驾锰,在于使卦體保持穩(wěn)定∽咴剑“人心”的作用椭豫,在于人們對未知世界的探索、需求的滿足、愿望的實(shí)現(xiàn)赏酥。如果我們用一個(gè)字來反映“三心”的作用喳整,那就是天心貴恒,地心貴衡裸扶,人心貴升框都。
(77) 什么是“人道象”?
前面我們談到了什么是“天道象”和什么是“地道象”呵晨,指出所謂天道象就是用“象”來形容魏保、比喻或描述天道。所謂“地道象”就是用“象”來形容摸屠、比喻或描述地道谓罗。“天道象”基本上是建立在天干的基礎(chǔ)上餐塘,用人倫妥衣、血緣、等級等來反應(yīng)爻與爻在時(shí)間上的先后順序戒傻,與爻位關(guān)系不大》涑铮“地道象”與爻位關(guān)系比較密切需纳,主要反應(yīng)爻與爻在空間上的相互關(guān)系。現(xiàn)在我們說說什么是“人道象”艺挪。
“人道象”就是用“象”來形容不翩、比喻或描述人道。人道就是初二三四五上這個(gè)順序麻裳,“人道象”的取象依據(jù)也是這個(gè)順序口蝠。
初爻:元、大君(原筮卦)津坑、從王事妙蔗、戶庭、童
二爻:王臣疆瑰、門庭眉反、廟、田穆役、日中
三爻:門寸五、家、宮
四爻:門外耿币、腹梳杏、心、身、廟十性、田叭莫、日中
五爻:家、
上爻:郊烁试、野雇初、角
人道是一個(gè)順序,按照這個(gè)順序行動(dòng)的人减响,一般就叫“君子”靖诗,不按照這個(gè)順序行動(dòng),則叫“寇”支示、“小人”刊橘,或者是“涉大川”、“馮河”颂鸿、“入于林中”等促绵,還有征伐、狩獵等嘴纺。馬败晴、牛、羊等因非人類栽渴,因此它們的行動(dòng)尖坤,一般也就不遵循人道。合乎人道的陰陽和合叫“匪寇婚媾”闲擦,不合人道的陰陽和合則叫“取女”慢味、“納婦”、“載婦”墅冷、“得妾以其子”等等纯路。