三、供奉器皿

較之于真正法器的神圣肅穆耳标，供養(yǎng)器中因多為日常用品則顯得親切可愛，與人們的生活緊密相連邑跪，如盛水的凈瓶次坡、日用的剪刀、焚香的爐盒等画畅。但又因這些器具都是信眾為了表達對佛祖虔敬之心砸琅，奉獻于寺廟之內(nèi)、神靈之前供奉品轴踱，通常也被作為廣意的法器看待症脂。

供養(yǎng)的日常用器中，最有趣者莫過于法門寺出土的蹀躞十二事帶淫僻。十二事帶以銅鏈為環(huán)诱篷，墜有有鑷子、耳勺雳灵、牙簽棕所、過瀘綱框、食勺细办、剪子橙凳、幡蕾殴、魚、鐫岛啸、燧钓觉、水罐等，應(yīng)為十二器坚踩，但一器遺失荡灾。十二事帶鑷長10.6厘米，耳勺長10.4厘米瞬铸，牙簽長5.2厘米批幌，過瀘綱框內(nèi)徑5.2厘米，食勺殘長11.4厘米嗓节，剪長10厘米荧缘，幡長8厘米，魚長6.5厘米拦宣，鐫長8.4厘米截粗，燧徑7.6厘米，罐口徑7.2鸵隧、深5.7厘米绸罗，腰帶銅鏈殘長62.8厘米，可系于腰鏈之上豆瘫。十二事帶原為云游僧人系于腰間帶飾珊蟀，有部分器物與佛教經(jīng)典中所說的比丘十八物重合。比丘實際上就是僧侶外驱，《梵網(wǎng)經(jīng)》記載大乘比丘十八物為僧侶是隨身攜帶的十八種日常用品育灸，可見，法門寺宗教生活的十二事帶略步，真實的再現(xiàn)了比丘十八物的部分內(nèi)容描扯。通過考量十二器的規(guī)格定页，可知這些小件用品都具有實用價值趟薄，若出門云游最為便利使用。十二事帶功能之全頗似我們今天流行的“瑞士軍刀”典徊，盡管不及瑞士軍刀格局緊湊杭煎，但僧人云游四海之時將此物挎于腰間，頓時便有了“竹杖芒鞋輕勝馬卒落，一蓑煙雨任平生”的意境羡铲。

除了臨潼慶山寺出土的寺院日用品剪刀和法門寺出土的普通銅鎖，另一大類日用品是具有貯水功能的器物儡毕。慶山寺出土的銅質(zhì)提梁罐也切，壺高只有4.5厘米扑媚，并無紋飾。壺或罐帶提梁結(jié)構(gòu)為我國傳統(tǒng)器形雷恃，自商代起便有提梁罐出現(xiàn)疆股，不僅作為貯存用具使用，而且其上鐫刻有各種紋飾倒槐，具有較高的藝術(shù)性旬痹。如何家村出土的唐代鸚鵡紋提梁銀壺，就是將功能與審美充分結(jié)合的典范讨越。然而慶山寺的提梁罐限于規(guī)格，既無審美價值又無實用價值，想來是一般人家專門做來當(dāng)供養(yǎng)物供奉在佛寺中筑悴。二者雖都為唐朝提梁結(jié)構(gòu)的器物鹰椒，但形制、結(jié)構(gòu)和制作之優(yōu)劣可謂是霄壤之別着逐。

另一類貯水器是頗具特色的凈瓶票从，形制特征為小侈口、細長頸滨嘱、圓鼓腹峰鄙，小平底，在中國傳統(tǒng)的器具中非常罕見太雨。凈瓶是外來器物吟榴，源自于古印度，梵語名稱為軍持囊扳，在漢語中的意思就是水瓶吩翻，本是比丘十八物之一。凈瓶為佛教用品锥咸，僧侶云游時帶上凈瓶狭瞎，用于儲存水進行飲用和洗滌。晉代《法顯傳》中最早出現(xiàn)“軍持”一詞搏予，唐代的《庶物異名疏》中解釋“梵語軍持熊锭，一云軍遲。此云瓶也雪侥⊥胍螅”唐代高僧義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》中詳細描述了軍持的分類、器形和使用規(guī)則等問題速缨。在印度的佛法中锌妻，軍持以材質(zhì)分為兩種，瓷質(zhì)為凈瓶旬牲，銅鐵質(zhì)為觸瓶仿粹。但隨著軍持傳入我國搁吓，凈瓶與觸瓶的分類和使用界限在逐漸模糊。

印度凈瓶樣式即為《南海寄歸內(nèi)法》中描述：長頸吭历，頂端置一小口擎浴，肩腹間復(fù)開一口，口上有蓋毒涧，無柄贮预，頸上的口細如筷子，用以飲水契讲，肩腹間的口粗如銅錢仿吞，用來灌水。無論是最早出現(xiàn)凈瓶的晉代捡偏，還是后來的唐宋唤冈，盡管凈瓶的線條變得更加清瘦修長，但基本式樣和它們的印度母形并無太大區(qū)別[1]银伟。元代以后凈瓶器形出現(xiàn)了各種變異你虹。凈瓶可因肩腹間是否開口，分為單口凈瓶和雙口凈瓶彤避。臨潼慶山寺出土的鎏銀寶瓶不帶肩腹口傅物，為單口凈瓶。鎏銀寶瓶為喇叭形口琉预，喇叭狀圈足董饰，細頸，高18.5厘米圆米，口徑3厘米卒暂，底徑5厘米。蓋似蘑菇娄帖，內(nèi)有彈性梢子也祠，瓶體通素?zé)o飾，瓶腹有縛帶的痕跡近速，可見平時也經(jīng)常被使用诈嘿。西安出土的銅質(zhì)凈瓶則為雙口凈瓶，高23.5厘米数焊，口徑5厘米永淌，腹徑12.5厘米崎场，重0.95千克佩耳，器口呈喇叭狀，細長頸谭跨，圓肩干厚，斜腹略張李滴，暗圈足，肩部伸出一豎流蛮瞄，流腹圓鼓所坯，口作杯形。

唐代中外文化經(jīng)濟交流頻繁挂捅，經(jīng)城壑可見帶有異域風(fēng)情的金銀器，盡管銅器量少闲先，但仍有足以讓人驚喜的器物出現(xiàn)状土。臨潼慶山寺出土鳳頭人面壺，壺高29.5厘米伺糠。細長頸蒙谓，中部有凸箍一道，喇叭狀口训桶，口一側(cè)作流累驮，另一側(cè)連接鳳首龍形鋬。圈足亦呈喇叭狀舵揭，腹上作出六個高浮雕的人頭谤专。作為裝飾的人面，在五官特征上則顯示出不同于中國人五官的特點午绳。人面肌肉豐滿毒租，彎眉大眼，小口箱叁，直鼻修長而稍高墅垮，距口極近，發(fā)由額上中分?jǐn)n于耳前鬢上耕漱，結(jié)成三節(jié)發(fā)辮算色，每條發(fā)辮皆兩人共用。通過對人物形象的考察可以看出螟够，這些人面具有明顯的天竺人的面部特征灾梦。鳳頭人面壺的器形和裝飾特征，足以證明此裝壺來自天竺妓笙。加之壺底有多次修補痕跡若河，說明此壺的主人使用之頻繁，亦說明壺主對它既十分喜愛寞宫，也十分珍視萧福。在慶山寺出土的眾多的器物中，唯有鳳頭人面壺上被留下了可循的生活印記辈赋，也可以算作此壺來歷不凡的一個旁證吧鲫忍。

供養(yǎng)器中最常見的日常用品則是香爐膏燕。《大智度論》中指出香作為佛法用具是因為“天竺國熱悟民，又以體臭坝辫，故香涂身共（供）養(yǎng)諸佛及僧”，可見香在印度的使用一開始便與佛教相伴而生射亏。而在中國近忙，香的存在和使用時間則比佛教在中國的傳播歷史更為久遠。

“溱與洧智润，方渙渙兮银锻。士與女，方秉蘭兮做鹰』魑常”早在《詩經(jīng)》描述的時代，無論男女都有佩戴香草的習(xí)慣钾麸。不僅佩香的行為極為常見更振，互贈香草表達心意也是當(dāng)時頗為風(fēng)雅的活動，“維士與女饭尝，伊其將謔肯腕，贈之以勺藥”。如果說香草在《詩經(jīng)》中尚處在物化的狀態(tài)钥平，那么屈原的《離騷》“高余冠之岌岌兮实撒，長余佩之陸離。芳與澤其雜糅兮涉瘾，唯昭質(zhì)其猶未虧”則將香草與人高潔端正的情操和品行聯(lián)系起來知态，創(chuàng)造出“香草美人”這一中國文學(xué)史上經(jīng)久不衰的藝術(shù)形象×⑴眩孔子曾嘆“蘭為香王者”负敏，因此后世韓愈所作《幽蘭操》，未著一“孔”字秘蛇，卻以“蘭”代“孔”其做，寥寥幾十字，充分表達出對孔子的崇敬和愛戴赁还。在中國古典意象中妖泄，香草美人總是指代理想的國家制度和英明的國君，然而理想國亦真亦幻艘策，似乎永遠也無法抵達蹈胡，只有當(dāng)人們點燃香草祛除了現(xiàn)世的污穢和邪氣，祝禱天地鬼神，于升起的縹緲奇異的氣息中审残，拉近幻境與現(xiàn)實的距離梭域，理想中的桃花源才仿佛觸手可及斑举。

隨著樹脂類香料的風(fēng)行搅轿，適應(yīng)茅香類的淺底豆式熏爐在器形上也發(fā)生了變化。秦代球形香爐為后來香爐的設(shè)計和演變提供了基礎(chǔ)富玷，成熟的熏爐在西漢已經(jīng)出現(xiàn)璧坟，茂陵出土的錯金銀博山爐是漢代香爐中的佼佼者。博山爐設(shè)計巧妙赎懦，充分的考慮了樹脂類香料燃燒和揮發(fā)所需要的條件雀鹃，深爐腹保持炭火的陰燃來幫助香料的揮發(fā)，爐頂?shù)窨痰闹貛n疊嶂將煙孔隱藏起來[2]励两，可使發(fā)煙舒緩[3]黎茎，氣味裊娜，正所謂“掩華終不發(fā)当悔，含熏未肯然”傅瞻。

[1]李曉霞：《軍持之研究》，山東大學(xué)盲憎，2013年嗅骄。

[2]孫機：《漢代物質(zhì)文化資料圖說》，上海古籍出版社饼疙，2011年溺森。

[3]揚之水：《香識》，廣西師范大學(xué)出版社窑眯，2011年屏积。