我曾經(jīng)對(duì)《莊子》感到疑惑：
他說過“知者不言崖飘，言者不知”榴捡，又說，“圣人懷之朱浴，眾人辯之以相示也吊圾〈镆”那他又何必留下洋洋灑灑數(shù)十萬字秋水一樣的好文章呢？
很多人認(rèn)為這是莊子無法擺脫的悖論项乒，并很自然地將莊子劃到古希臘皮羅主義的水平上啰劲。這大概就是那些和我一樣不懂莊子的人，胡亂拿外國人的觀點(diǎn)相比擬的帶來的問題了檀何。
其實(shí)兩者的文化根基本不相同蝇裤，淮南的橘子和淮北的枳子固然外表相似，實(shí)際上已經(jīng)不是一個(gè)味了频鉴。外國人沒有“天下萬物生于有栓辜，有生于無”的觀念，更沒有“道法自然”的觀念垛孔，“無”的意思本非“虛無”藕甩，其實(shí)是“自然”的意思。
這和莊子的悖論有什么關(guān)系呢周荐？
莊子在《齊物論》里說自己是“辯也者有不辯也”狭莱，就是說雖然留下了辯論其實(shí)是沒有辯論。這就像萬物自然生長一樣概作，雖然林林總總腋妙，望之美好，卻不是任何人有意為之讯榕。
“天地有大美而不言”辉阶，天地是存在的，莊子也不會(huì)傻到去否認(rèn)瘩扼，只是天地的存在是自然而然的，是美而無言的垃僚。莊子的語言也是美的集绰，更是渾然天成、自然流露的谆棺，所以雖然有言栽燕，卻又可以說是無言。
讀莊子是一種享受改淑，仿佛一陣風(fēng)吹過碍岔，能讓心熱的人覺得涼爽，讓心寒的人覺得溫暖朵夏，卻又不知道為什么會(huì)這樣蔼啦，這就是自然、無言仰猖。
