記得幼時(shí)讀譚嗣同的集子能扒，最不認(rèn)同的就是他說(shuō)的“兩千年來(lái)之儒學(xué)佣渴，皆荀學(xué)，皆鄉(xiāng)原也”初斑。把儒學(xué)是荀學(xué)辛润，本就屬偏激，把儒學(xué)說(shuō)成鄉(xiāng)原越平，那就更是大逆不道了频蛔。
這么多年活過(guò)來(lái)灵迫，卻感覺(jué)頗有道理秦叛。儒學(xué)從孔子性相近習(xí)相遠(yuǎn)開(kāi)始，到荀子的不積跬步無(wú)以至千里瀑粥，到韓愈圣人無(wú)長(zhǎng)師挣跋，再到宋明理學(xué)的格物致知，無(wú)不講求從實(shí)踐中成就內(nèi)圣外王狞换。但實(shí)踐又怎么可能成就內(nèi)圣外王呢避咆？無(wú)論哪個(gè)時(shí)代（或許東漢除外）舟肉，通過(guò)社會(huì)實(shí)踐都無(wú)法獲得孟子養(yǎng)吾浩然之氣，清操厲冰雪的認(rèn)知的查库，得到的都只能是鄉(xiāng)原罷了路媚，就像魯迅的那篇《聰明人和傻子和奴才》。
荀子博學(xué)通慧樊销，仿佛子貢一脈整慎。孟子傲岸清快，是子思一脈围苫。想來(lái)荀子繼承的實(shí)際上是孔子早年的積極的學(xué)說(shuō)裤园，孟子則深得孔子晚年一生潦倒、自任學(xué)藪的消極學(xué)說(shuō)了剂府。
夫子早年溫良恭儉讓?zhuān)砟曛荒懿恢貏t不威拧揽。何嘗不是一種諷刺啊∠僬迹孔子卒后淤袜，子貢獨(dú)守廬三載，荀學(xué)未必就不是孔門(mén)正統(tǒng)衰伯∫樱或者把荀子和子貢列為一脈，有失偏頗嚎研。但此兩者都是積極者蓖墅，是無(wú)疑的。
如此想來(lái)临扮，孟子最后一段話论矾，五百年必有王者興，則不止是憧憬杆勇，也未嘗不是消極了贪壳。
子曰，士不可以不弘毅蚜退，任重而道遠(yuǎn)闰靴。也算是兩派一個(gè)總結(jié)吧。積極何必成鄉(xiāng)原钻注，消極何必成孤憤蚂且。而能夠逍遙乎其中者，其唯圣人乎幅恋。子曰杏死，君子中庸，小人反中庸。大概就是這個(gè)道理淑翼。
荀學(xué)當(dāng)然不是鄉(xiāng)原腐巢，儒學(xué)就更不是鄉(xiāng)原了。但儒家積極派玄括、實(shí)踐派的那種從實(shí)踐中求真知的態(tài)度冯丙，卻極易被庸人理解為鄉(xiāng)原。
附記
近來(lái)看一篇文章遭京，說(shuō)《論語(yǔ)》只是儒家的入門(mén)通識(shí)語(yǔ)錄讀物银还，地位大不如五經(jīng)。此言大謬洁墙。
如果把《論語(yǔ)》解讀成那樣的語(yǔ)錄作品蛹疯，它的系統(tǒng)性當(dāng)然比較差了，價(jià)值當(dāng)然要大打折扣了热监。
但是儒家與論語(yǔ)類(lèi)似的書(shū)體捺弦，并不在少數(shù)，譬如《孝經(jīng)》孝扛、《中庸》列吼，通過(guò)后人的章句劃分，逐漸就辨明其系統(tǒng)性了苦始。
那么《論語(yǔ)》是否真的存在系統(tǒng)性寞钥，舉《荀子》一例或可稍稍佐證∧把。《論語(yǔ)》第一章理郑，學(xué)而，最后一章咨油，堯曰您炉。《荀子》第一章役电，勸學(xué)赚爵，最后一章堯問(wèn)。
很明顯荀子是仿照論語(yǔ)作書(shū)法瑟，或者可以隱約辨明至少荀子認(rèn)為《論語(yǔ)》是存在一種系統(tǒng)性的冀膝，并且對(duì)《論語(yǔ)》極為推崇。至少在荀子看來(lái)霎挟，《論語(yǔ)》的價(jià)值當(dāng)不在五經(jīng)之下窝剖。
