《淮南子》卷12道應(yīng)訓(xùn)詩解1道數(shù)非知非聞非見可窈可明情通萬物
題文詩:
太清問曰:子知道乎?無窮對曰:吾弗知也.
又問無為,曰子知道?曰吾知道.太清問曰:
子之知道,亦有數(shù)乎,其數(shù)奈何?無為曰吾,
知道有數(shù);其道數(shù)之,可弱以強;可柔可剛;
可陰可陽;可窈可明;可以包裹,天地可以,
應(yīng)待無方;此吾所以,知道之?dāng)?shù).太清又問,
于無始曰:向者吾問,道于無窮,曰吾弗知;
又問無為,曰吾知道.曰子知道,亦有數(shù)乎?
無為曰吾,知道有數(shù).曰數(shù)奈何?曰吾知道,
可弱可強;可柔可剛;可陰可陽;可窈可明,
可以包裹,天地可以,應(yīng)待無方;吾所以知,
道之?dāng)?shù)也;若是然則,無為知與,無窮弗知,
孰是孰非?無始乃曰:弗知之深,而知之淺;
弗知知內(nèi),而知之外;弗知而精,而知之粗.
太清嘆曰:然則不知,乃知邪哉?知乃不知?
孰知知之,為弗知之,弗知為知?無始繼曰:
道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;
道不可言,言而非也;孰知形之,不形者乎?
故老子曰:天下皆知,善之為善,斯不善也.
知者不言,言者不知.至道至情,非內(nèi)非外,
非有非無,至無而有,非虛非實,至虛而實,
得意忘言,得象忘形,至道至德,至德自得,
非始非終,能始能終,始終真情.情生萬物,
萬物有情,情通萬物,大而無外,小而無內(nèi).
【原文】
太清問于無窮曰:“子知道乎夫偶?”無窮曰:“吾弗知也梆掸【辉椋”又問于無為曰:“子知道乎?”無為曰:“吾知道。”“子之知道,亦有數(shù)乎?”無為曰:“吾知道有數(shù)茫虽。”曰:“其數(shù)奈何既们?”無為曰:“吾知道之可以弱濒析,可以強;可以柔贤壁,可以剛悼枢;可以陰,可以陽脾拆;可以窈馒索,可以明;可以包裹天地名船,可以應(yīng)待無方绰上。此吾所以知道之?dāng)?shù)也∏眨”
太清又問于無始曰:“鄉(xiāng)者蜈块,吾問道于無窮,無窮曰:‘吾弗知之“俳遥”又問于無為爽哎,無為曰:‘吾知道∑饕唬’曰:‘子之知道课锌,亦有數(shù)乎?’無為曰:‘吾知道有數(shù)祈秕∶煜停’曰:‘其數(shù)奈何?’無為曰:‘吾知道之可以弱请毛,可以強志鞍;可以柔,可以剛方仿;可以陰固棚,可以陽;可以窈兼丰,可以明玻孟;可以包裹天地唆缴,可以應(yīng)待無方鳍征。吾所以知道之?dāng)?shù)也∶婊眨’若是艳丛,則無為知與無窮之弗知,孰是孰非趟紊?”無始曰:“弗知之深氮双,而知之淺;弗知內(nèi)霎匈,而知之外戴差;弗知精,而知之粗铛嘱∨停”太清仰而嘆曰:“然則不知乃知邪?知乃不知邪墨吓?孰知知之為弗知球匕,弗知之為知邪?”無始曰:“道不可聞帖烘,聞而非也亮曹;道不可見,見而非也;道不可言照卦,言而非也式矫。孰知形之不形者乎?”故老子曰:“天下皆知善之為善役耕,斯不善也衷佃。”故“知者不言蹄葱,言者不知”也氏义。
【譯文】
?太清問無窮:“你知道‘道’嗎?”無窮說:“我不知道图云」哂疲”太清又問無為:“你知道‘道’嗎?”無為回答說:“我知道‘道’竣况】松簦”太清又問:“你所知道的‘道’也有特征嗎?”無為接著回答:“我所知道的‘道’有它的特征丹泉∏橛”太清問:“‘道’的特征是怎樣的呢?”無為回答:“我所知道的‘道’可以弱也可以強摹恨,可以柔也可以剛筋岛;可以陰也可以陽,可以暗也可以明晒哄;可以包裹天地也可以應(yīng)對無窮睁宰。這就是我所知道的‘道’的特征∏蘖瑁”太清又對無始說:“剛才我問無窮有關(guān)‘道’的問題柒傻,無窮說:‘我不知道〗夏荆’我又問無為红符,無為說:‘我知道》フ’我又問:‘你能說出它的特征嗎预侯?’無為說:‘我能說出它的特征∮靖常’我說:‘這特征是怎么樣的呢雌桑?’無為回答說:‘它是可以弱也可以強,可以柔也可以剛祖今;可以陰也可以陽校坑,可以暗也可以明拣技;可以包裹天地也可以應(yīng)對無窮。這就是它的特征耍目「嘟铮’這樣的話,你是否能回答無為知道和無窮不知道哪個對哪個錯呢邪驮?”
????無始回答說:“說不知道的恰恰說明他知道的深奧莫辨,說知道的恰恰說明他知道的膚淺;說不知道的恰恰說明他知道了它的實質(zhì)毅访,說知道的恰恰說明他只知道它的外表沮榜;說不知道的恰恰說明他知道了它的精粹,說知道的恰恰說明他只知道它的大概喻粹◇∪冢”太清聽后仰天嘆息說:“這么說來,不知道的卻是知道守呜,知道的卻是不知道型酥。誰曉得知道的卻是不知道,不知道的卻是知道呢查乒?”無始接著說:“‘道’是不可聞的弥喉,能聽聞到的就不是‘道’;‘道’是不可見的玛迄,能看得見的就不是‘道’由境;‘道’是不可言說的,能言說規(guī)定的就不是‘道’憔晒。誰曉得生成有形物體的是無形的‘道’藻肄?”所以《老子》說:“天下人都知‘善’之所以‘善’時,也就會顯出不‘善’來拒担。”所以說“智者不言攻询,言者不智”从撼。