《充足理由律的四重根》是叔本華的博士論文靖诗。
所讀英文譯本：Cartwright & Erdmann
參考中文譯本：應(yīng)當(dāng)是商務(wù)印書館的版本，查證后修改。
斜體字是我個人的注釋产雹，沒有文本基礎(chǔ)谬莹。
引言：
1. 定義了什么是充足理由律
2. 從研究對象的重要性檩奠、研究本身方法的重要性和研究的獨(dú)創(chuàng)性方面討論了研究的價值
康德和柏拉圖都建議世人平等對待兩種法則：統(tǒng)一律和分解律。統(tǒng)一律讓我們把事物統(tǒng)一成種附帽、屬……直到那個最終的概念（例如上帝）埠戳，叔本華認(rèn)為對這條法則的運(yùn)用反映在“如無必要，勿增實體”這句話之中蕉扮；分解律使我們能對種屬進(jìn)行區(qū)分和分解乞而，直至最終的偶性，對這條規(guī)律的看重反映在康德的“不要輕率地減少實體的多樣性”這句話之中慢显。
統(tǒng)一律是先驗的爪模，它假設(shè)自然與它是統(tǒng)一的（即自然是符合它的，我們能用統(tǒng)一律來處理自然的現(xiàn)象和信息）荚藻。但康德說這兩條法則都是先驗的屋灌。
康德和柏拉圖認(rèn)為在哲學(xué)和所有科學(xué)的探究中都應(yīng)該堅持平等對待這兩條法則，不能厚此薄彼应狱。如果有所偏向共郭，就會發(fā)生錯誤。比如康德以前的哲學(xué)就是如此——他們過于看重統(tǒng)一律的作用疾呻，過多地使用統(tǒng)一律除嘹，不斷地研究創(chuàng)造范疇，而不去區(qū)分它們岸蜗，不去思考所增加的范疇是不是合理的尉咕，也就導(dǎo)致康德所說的理性超出了它應(yīng)有的界限。
例如叔本華在這篇論文里探討的充足理由律璃岳，據(jù)他所說就從未成為分解律的對象年缎。人們多是把它當(dāng)成先天的真理，而不探討它所基于的先天認(rèn)知基礎(chǔ)——它由于什么內(nèi)在于人類理性的東西得以成立铃慷。叔本華認(rèn)為充足理由律有不止一個認(rèn)知基礎(chǔ)单芜，因而任何人使用充足理由律時，都應(yīng)該指明他所依憑的是哪一個種先天基礎(chǔ)犁柜，這樣才能使論證更加清晰和可靠洲鸠。
充足理由律，叔本華援用沃爾夫的說法馋缅，將其定義為“對于任何東西扒腕，都有理由說明它為什么存在绢淀，而非不存在”。即任何東西的存在都是有理由的袜匿。這個理由當(dāng)然不是指道德的理由——似乎經(jīng)常有這種誤解更啄，例如對于“存在即合理”——而是指它的存在是“可解釋”的。充足理由律見于各種領(lǐng)域居灯，常常是被默認(rèn)的法則祭务。叔本華認(rèn)為它重要到可以說是所有科學(xué)之基礎(chǔ)：
由于充足根據(jù)律堪稱為整個科學(xué)的基礎(chǔ)，所以怪嫌，其重要性是顯而易見的义锥。因為通過科學(xué)我們才能理解一個概念系統(tǒng)，即一個互相聯(lián)系的概念整體岩灭，而非缺乏聯(lián)系拌倍、完全分離的概念集合。但是噪径，把這個系統(tǒng)的各個部分連接起來的如果不是充足根據(jù)律柱恤，又是何物呢？每門科學(xué)之所以不同于一個純粹的集合找爱，就在于科學(xué)的概念是從它們的根據(jù)出發(fā)一個跟一個地衍生出來的梗顺。這一點柏拉圖早就觀察到：“即使觀點正確也只有等有人通過一個原因加以證明，使它們聯(lián)系起來時车摄，才有價值”寺谤。
