【原經(jīng)】
致虛極耍休,守靜篤刃永。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)羊精。夫物蕓蕓斯够,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命读规。復(fù)命曰常抓督,知常曰明。不知常束亏,妄作铃在,兇。知常容碍遍,容乃公定铜,公乃王,王乃天怕敬,天乃道宿稀,道乃久,沒(méi)身不殆赖捌。
?
【直譯】
極盡虛化心中的一切祝沸,再一把擒住“那個(gè)”靜寂篤實(shí)的自在。萬(wàn)物造作當(dāng)即并生于心越庇,“我”自得閑觀自在往復(fù)罩锐。萬(wàn)物紛繁眾生蕓蕓,不過(guò)是自來(lái)自去復(fù)歸各自的根性卤唉。還歸根性方可稱清靜涩惑,清靜才可能還復(fù)本性。還復(fù)本性就是我們說(shuō)的平常心桑驱,了知這個(gè)平常心才可稱活得明白竭恬。反之不知如常,任性妄作熬的,必遭兇險(xiǎn)痊硕。(圣人明道)了知生命如常故能從容,從容便生公心押框,公心便可立王法岔绸,王法從屬于天性,天性便是道本橡伞,道本自在自然長(zhǎng)生久視盒揉,如此終身不落險(xiǎn)境。
【細(xì)解】
本章也是全經(jīng)畫龍點(diǎn)睛的重要章節(jié)兑徘。
我們反復(fù)強(qiáng)調(diào)刚盈,老子經(jīng)文,用字極致簡(jiǎn)練挂脑。因時(shí)代變遷藕漱,文字演意至今變化太大欲侮,我們是不得已做點(diǎn)向?qū)АR虼艘嬲I(lǐng)悟老子谴分,還是要多讀原經(jīng)。就像要知梨子的味道镀脂,最重要的是親自去嘗梨子本身牺蹄。
道,本不可名說(shuō)薄翅,所說(shuō)皆為名沙兰、相,而非道本翘魄。也因此鼎天,即使原經(jīng)背得滾瓜爛熟,依舊只是記住了大道的指示牌暑竟,離目的地還差很遠(yuǎn)斋射。所以我們建議,一方面不去執(zhí)著經(jīng)文本身但荤。另一方面要配合其他經(jīng)典并讀罗岖,方得要領(lǐng)。
致虛極腹躁,守靜篤桑包。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)纺非。
極盡虛化心中的一切哑了,再一把擒住“那個(gè)”靜寂篤實(shí)的自在。萬(wàn)物造作當(dāng)即并生于心烧颖,“我”自得閑觀自在往復(fù)弱左。
“致虛極,守靜篤”炕淮,這無(wú)疑是老子證道的要門科贬。
常人自打出生,眼鳖悠、耳榜掌、身等等官能一打開,便以為有個(gè)外界清晰在眼前乘综,有個(gè)外音在耳邊憎账,就有了身內(nèi)與身外,從此就死死認(rèn)定“外界”和“我身”是截然對(duì)立的二卡辰。進(jìn)而被我看到的胞皱,我聽到的邪意,我摸到的這些死死束縛,心反砌、物從此對(duì)立雾鬼。全然不知這一切,都是眼耳身誘導(dǎo)心“知”在作怪宴树。
致虛極策菜,便是隨時(shí)將所有的誤導(dǎo)心虛化去盡。虛極酒贬,虛化再虛化又憨,以至于連“虛”之心也無(wú)。守靜篤锭吨,回到真心清靜自在的“自家”處蠢莺,心安理得處。篤零如,原本實(shí)在躏将。
所謂虛化,就是虛去“我”之外的東西考蕾。如耸携,我的肉身,來(lái)自父母辕翰,虛化掉夺衍。我的思想,來(lái)自他人的知識(shí)傳授喜命,虛化掉沟沙。我的所見(jiàn)所聽壁榕,來(lái)自眼耳傳導(dǎo)矛紫,虛化掉。虛之又虛牌里,一概虛盡颊咬。試問(wèn),當(dāng)下牡辽,除了“那個(gè)”“靈明了了”之外喳篇,“我”還有什么?
把這個(gè)“靈明了了”真我一把擒住态辛,便是“致虛極麸澜,守靜篤”,就歸了真心實(shí)在的本來(lái)處奏黑、真我處炊邦。
契入真我编矾,再去看、去聽馁害、去觸摸感受窄俏,此時(shí)外界是外界,同時(shí)也如“我”的影子碘菜。萬(wàn)物還是萬(wàn)物凹蜈,但也無(wú)非是“我”游動(dòng)的客塵。一切從哪來(lái)歸哪去炉媒,沒(méi)有妨礙牽絆踪区,都與“我”齊在昆烁。此便是“萬(wàn)物并作吊骤,吾以觀復(fù)”。
老子這里再次用了“吾”静尼,而不是“我”白粉,雖然我們還是譯作“我”。
第十三章我們剖析了“吾”與“身”的關(guān)系鼠渺。常人將“身”看作是“我”鸭巴,總是被這個(gè)“身我”弄的神魂顛倒。此身我拦盹,百年便隨即不復(fù)存在鹃祖。唯有覺(jué)悟“吾”這個(gè)真我,才知生命原本一體自在永存普舆。而要得這個(gè)真自在恬口,老子直截了當(dāng),拋出“致虛極沼侣,守靜篤”的法要祖能。
莊子“齊物論”中提到了這種“功夫”。
“南郭子綦悠閑地坐著蛾洛,偶而仰天輕噓幾下养铸,那悵然的樣子就像是迷喪了自己。侍候他的弟子顏成子游站到跟前來(lái)轧膘,問(wèn)道:‘先生這是啥境界钞螟?外形整個(gè)樣子可以這般如枯木,而內(nèi)心怎能使它像那死灰呢谎碍?今天悠閑坐著的筛圆,不像是往日悠閑坐著的您呢〈慌ǎ’
子綦回答道:‘偃疤(顏成子游的字)闽晦,本來(lái)不就是如此么?問(wèn)者便是啊提岔。今天這個(gè)我喪失了我仙蛉,你覺(jué)知得了么?你聽得了人籟而聽不了地籟碱蒙,聽得了地籟而又聽不了天籟荠瘪。’
......
子游說(shuō):‘地籟就像這般萬(wàn)竅齊發(fā)赛惩,人籟就像排簫吹奏哀墓。敢問(wèn)先生天籟呢?’
子綦說(shuō):‘它吹生萬(wàn)物全然不同喷兼,而主使它的只是你自己篮绰,這些都是自性造取,而感應(yīng)這些的還能有誰(shuí)呢季惯!’”
南郭子綦吠各,就如先生老子。你我常人勉抓,正如文中的學(xué)生子游贾漏。
子綦之所以能如此悠閑自在(守靜篤),正是因?yàn)樯畹谩拔釂饰摇保?b>致虛極)的道法藕筋。因考慮篇幅累贅纵散,我們省略了中間部分內(nèi)容,有興趣者可以參閱《獨(dú)道的莊子》隐圾。
致虛極伍掀,正確的注解當(dāng)屬莊子說(shuō)的“身如槁木,心如死灰”翎承。如何做到硕盹?參透“吾喪我”就可以。
吾叨咖,是大道生化人我的主人公瘩例。道須臾要證道,吾甸各,也時(shí)刻要“知”吾垛贤。吾是本來(lái),本來(lái)不可見(jiàn)本來(lái)趣倾,就只能透過(guò)知鏡上的歷歷客塵聘惦,反觀“我”原本自在。
換句話說(shuō)儒恋。吾善绎,好比靈明心鏡黔漂。身,正如心鏡中的影子禀酱。我們通常認(rèn)肉身為我炬守,但實(shí)際肉身只是鏡子中的影子我,也只是主人公“吾”影現(xiàn)一知剂跟。
那些省略的中間部分减途,莊子描寫了空曠原野的風(fēng)如何形成,各種樹干有各種空穴曹洽,因風(fēng)而發(fā)出奇怪的聲音鳍置,借此說(shuō)地籟、人籟送淆、天籟税产。子游不明這些聲音生發(fā)于何處,是誰(shuí)令它們發(fā)出的坊夫。子綦便給子游解惑砖第,“咸其自取撤卢,怒者其誰(shuí)邪”环凿。回答是反問(wèn)句放吩,意思是智听,無(wú)非是從吾心起,從吾心落渡紫。子綦的回答到推,也正是老子“萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)”最準(zhǔn)確的注釋惕澎。
莊子之后一千多年的禪宗六祖慧能莉测,所說(shuō)的“不是風(fēng)動(dòng),不是幡動(dòng)唧喉,是仁者心動(dòng)”捣卤,也正與此處異曲同工。
物八孝,皆是能知所知的“知”生滅激化董朝。老子第一章就說(shuō)“此兩者同,出而異名”干跛,既然“知”與“物”是相生相成的“二”物子姜,沒(méi)有一方,另一方也不在楼入,所以稱“并作”哥捕。
知牧抽,合于真心,虛極靜篤遥赚。一旦啟動(dòng)幻碱,知見(jiàn)無(wú)不由真心生起,也無(wú)不歸真心全息捕捉逗余。所以才知“萬(wàn)物并作”茁肠。“并作”的每一剎那御蒲,隨即名可名非衣赶,因知而識(shí),別生出名“三”厚满,再三名生府瞄,三生萬(wàn)物“形在”。所有形在碘箍,再經(jīng)三而二遵馆,二而一,一歸于真心本體丰榴。真心本體原本空空如也货邓,是“無(wú)”。如此循環(huán)往復(fù)四濒,因此稱“吾以觀復(fù)”换况。
前面我們將“功夫”打引號(hào),是說(shuō)“致虛極”并沒(méi)有個(gè)明確的“致”可致盗蟆。勉強(qiáng)只能說(shuō)是隨時(shí)“損”知的意動(dòng)戈二。同時(shí)也沒(méi)有個(gè)“虛極”可以真掌握,如果有個(gè)可以拿捏的虛極喳资,本身就毫無(wú)“虛”可言了觉吭。
同理,前面說(shuō)的守靜篤仆邓,也不可理解成深山老林的死守沉靜鲜滩。你內(nèi)心不平靜,躲進(jìn)深山老林宏赘,不知損知绒北,虛不盡陰森密布,反而更加不靜察署。
究竟怎樣才是靜闷游?
一個(gè)人即使身在鬧市中,依舊可以安靜自在,能夠做到“知鬧是鬧脐往,不為所動(dòng)”休吠,便是靜。也就是业簿,照樣看著動(dòng)瘤礁,聽著鬧,我“知”不跟著動(dòng)梅尤,也就不會(huì)生造作心柜思,也便如心不動(dòng)。就像鏡子照著熱鬧巷燥,我鏡子不著熱鬧的相赡盘。鏡子本身不動(dòng),即我心不動(dòng)缰揪。這才是真正的“靜”陨享。
因此,靜钝腺,自不可“守”抛姑。
若是知鏡上還有個(gè)“守”在,當(dāng)下就不靜了艳狐。真正的守定硝,便是莊子說(shuō)的“吾喪我”,亦即放下一切僵驰,自然得守喷斋。就像嬰兒唁毒,外面即使熱鬧非凡蒜茴,我依然自在守睡。因?yàn)閶雰郝牭浇鳎腿鐩](méi)聽到粉私。看到近零,如同沒(méi)看到诺核。聲聲不留,見(jiàn)見(jiàn)不著見(jiàn)久信,如此便契入不守自守的“篤”實(shí)窖杀。
夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根裙士。歸根曰靜入客,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明桌硫。
萬(wàn)物紛繁眾生蕓蕓夭咬,不過(guò)是自來(lái)自去復(fù)歸各自的根性。還歸根性方可稱清靜铆隘,清靜才可能還復(fù)本性卓舵。還復(fù)本性就是我們說(shuō)的平常心,了知這個(gè)平常心才可稱活得明白膀钠。
夫物蕓蕓掏湾,各復(fù)歸其根。此句如果注解成萬(wàn)物蕓蕓肿嘲,如秋風(fēng)掃落葉忘巧,葉落終要?dú)w根,歸根后睦刃,塵歸塵砚嘴、土歸土,一切復(fù)歸于平靜涩拙。如此理解际长,就完全著在了相上,等于只說(shuō)了半天“所知”境而已兴泥。
老子前面說(shuō)的“萬(wàn)物并作”就是“夫物蕓蕓”工育。所謂萬(wàn)物、蕓蕓搓彻,實(shí)質(zhì)是“能知”與“所知”的交相輝映如绸,都是因一“知”而起的。所以是旭贬,一切從“知”起怔接,也復(fù)歸于“知”,也即是“各復(fù)歸其根”稀轨《笃辏“知”即“真心”》芄簦“根”即“真心自性”瓦侮。
蕓蕓眾相的萬(wàn)物生滅,原本就是“吾”真心自性的激蕩生化佣谐。夫肚吏,在這里是個(gè)語(yǔ)氣詞,感嘆這種蕓蕓眾生的出神入化狭魂。
常見(jiàn)這樣的現(xiàn)象罚攀,車站碼頭眾生蕓蕓吁断,人來(lái)人往,這一切無(wú)非也是“亦來(lái)亦去”坞生。來(lái)仔役,從其家出來(lái)。去是己,朝其家歸去又兵,也是“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根”卒废。但這個(gè)根沛厨,只是來(lái)去的“住”處,并非“根”的究竟處摔认。
肉身回歸的住家逆皮,只是個(gè)暫存之所,并非常久住所参袱。生命真歸之“根”电谣,是吾真心本來(lái)面目,是真心自性抹蚀,這個(gè)“其”才是永恒的本家剿牺。
本體永恒,卻沒(méi)有固定看得見(jiàn)的場(chǎng)所环壤。但所看晒来、所聽、所接觸的郑现,處處無(wú)非是其蕓蕓所在湃崩。我們領(lǐng)悟老子,當(dāng)下便可找準(zhǔn)老家接箫,就地歸家穩(wěn)坐攒读。
歸根曰靜,靜曰復(fù)命列牺。還歸根性方可稱清靜整陌,清靜才可能還復(fù)本性。
虛去能知瞎领、所知,歸于靈明一知随夸,便是歸根九默。歸到“知”的根處,即見(jiàn)即知宾毒,即聽即知驼修,即觸即知,轉(zhuǎn)而即知即損,止損于靈明了了的知鏡自身乙各,才是真心清靜處墨礁。清靜自在,自我覺(jué)照真心本來(lái)面目耳峦,即使還復(fù)本性恩静,也即是復(fù)命。
中醫(yī)或許也是借鑒于老子此處蹲坷,便有了“歸根”的醫(yī)理應(yīng)用驶乾。
中醫(yī)稱睡眠為大歸根,稱吸納為小歸根循签。人體级乐,猶如濃縮的宇宙生命,白晝從陽(yáng)蕓蕓化生县匠,夜晚歸陰?kù)o臥睡眠风科,就是歸根。睡眠乞旦,就是沒(méi)有能想丐重、所想,就是損去了能知杆查、所知扮惦,歸于靈明了了“知”的根本處。如此歸根亲桦,就是歸于清靜崖蜜。肉身舒坦歸于靜定,支配肉身的大腦回歸初始化客峭,支配大腦的本心復(fù)歸初始化豫领。如此歸根虛靜,就是復(fù)命舔琅,復(fù)命就是復(fù)養(yǎng)性命等恐。
人若不能保證合理的睡眠,離死亡就不遠(yuǎn)了备蚓。即使你是如何的彪形大漢课蔬,都免不了喪失性命。所以才有你我白天耗費(fèi)精氣神一天郊尝,夜晚必須歸根二跋,回復(fù)滋養(yǎng),次日才有充沛精力流昏。
一切生命的基因扎即,都是道的生命力性用吞获。生命只是自性一體,“個(gè)體”只是其中“知”化谚鄙。道之于生命個(gè)體的造化各拷,就如大歸根,小歸根闷营,如來(lái)如去烤黍。所以,作為生命人難得粮坞,唯有致虛極的良知蚊荣,隨時(shí)隨地謹(jǐn)記歸根!
復(fù)命曰常莫杈,知常曰明互例。還復(fù)本性就是我們說(shuō)的平常心,了知這個(gè)平常心才可稱活得明白筝闹。
歸于本知靈明媳叨,不再在能知、所知境上追逐生死关顷,生命從此不再流浪糊秆,便自歸生命自在的平常心。能知這才是生命真常议双,才活得算是明白人痘番。
《大學(xué)》首句說(shuō)到“大學(xué)之道,在明明德平痰,在親民汞舱,在止于至善∽诠停”
明“明德”昂芜,便如“知常曰明”。明德赔蒲,即合道之行的常態(tài)泌神。所作所為要合于道紀(jì)。親民舞虱,是親近萬(wàn)物眾生欢际,和眾生結(jié)緣。說(shuō)到底是止于至善砾嫉。
何為至善幼苛?
在第八章解上善若水時(shí),也提及過(guò)至善焕刮。水性舶沿,只是幾于道,是上善配并,并非至善括荡。至善,是介于“居善地溉旋,心善淵畸冲,與善仁,言善信观腊,正善治邑闲,事善能,動(dòng)善時(shí)”這些上善之上梧油。只能是合于“致虛極苫耸,守靜篤,萬(wàn)物并作儡陨,吾以觀復(fù)”的常明境界褪子。
老子一貫主張摒棄世智聰辯,因此并不主張“智”骗村,而是主張“明”嫌褪。
明,不是聰明胚股。反而是虛化空掉智識(shí)笼痛,回到寂靜靈明本位。真正明白琅拌,“個(gè)體”肉身只如水滴缨伊,并非常久實(shí)在。而知肉身财忽,知水滴的真“知”自性才是明白的歸根處倘核。如此歸根處,才是生命自在的如常處即彪。
不知常紧唱,妄作,兇隶校。
反之不知如常漏益,任性妄作,必遭兇險(xiǎn)深胳。
不知常绰疤,即不知自性本知就是生命的常住處。
妄作舞终,兇轻庆。任性妄為癣猾,兇險(xiǎn)。執(zhí)著于能知的眼余爆、耳纷宇、身,執(zhí)迷于所知的看法蛾方、聽法像捶、接觸物。認(rèn)假作真桩砰,糾纏得失禍福拓春,執(zhí)迷于五色、五音亚隅、田獵硼莽,把自己天真大好的靈明本來(lái)面目置之不理。舍本逐末枢步,心物分離沉删,如此淪落生死,當(dāng)然兇險(xiǎn)了醉途。
生命個(gè)體不知常的妄作矾瑰,好比是使性“憋氣”。
憋氣隘擎,不只是如頭埋進(jìn)水中的動(dòng)作殴穴。還有那些“持而盈之,揣而銳之货葬,富貴而驕采幌,金玉滿堂,五色目盲震桶,無(wú)味口爽休傍,貴貨行妨”等等都是任性使氣。如此不知常的任性妄為蹲姐,當(dāng)然只有兇路一條磨取。
這并非是說(shuō)“誰(shuí)不按此常循規(guī)蹈矩,道就會(huì)懲罰誰(shuí)”柴墩,而是說(shuō)執(zhí)迷任性忙厌,我行我素,是自我束縛江咳,是自尋死路逢净。
其實(shí),妄念,也無(wú)非是真心自性的作用爹土。妄就妄在“執(zhí)迷”在此作用上了甥雕,再依此執(zhí)迷,一意孤行着饥,乃至背道而馳犀农,知重難返惰赋,故而兇宰掉。兇,對(duì)生命人而言赁濒,莫過(guò)于早亡轨奄。就如,呼吸吐納拒炎,雖是小歸根挪拟。倘若你不知此常,不信此常击你,不吐不納玉组,隨即而來(lái)的便是早亡“兇”。
知常容丁侄,容乃公惯雳,公乃王,王乃天鸿摇,天乃道石景,道乃久,沒(méi)身不殆拙吉。
(圣人明道)了知生命如常故能從容潮孽,從容便生公心,公心便可立王法筷黔,王法從屬于天性往史,天性便是道本,道本自在自然長(zhǎng)生久視佛舱,如此終身不落險(xiǎn)境椎例。
知常容。了知生命自在真常名眉,自見(jiàn)真心本來(lái)面目粟矿,便可包容一切。
容乃公损拢。靈明真心無(wú)礙陌粹,無(wú)分無(wú)別,虛容一切福压,因此是真正的公心掏秩。
公乃王或舞。明了公心,所行才無(wú)私見(jiàn)蒙幻。見(jiàn)啥就啥映凳,摒棄二元,所以這個(gè)靈明真心邮破,就好比是心王诈豌。王,天抒和、地矫渔、人融會(huì)貫通一道,自然就有了行事王法摧莽。
王乃天庙洼。王法源自天性,自然也合于天道镊辕。
天乃道油够。天性從屬大道本性。
道乃久征懈。大道自性恒久石咬,卻如常不動(dòng),不增不減受裹,獨(dú)立不改碌补,卻妙生天地萬(wàn)物,真人長(zhǎng)生久視棉饶。
沒(méi)身不殆厦章。大道自性夷、希照藻、微袜啃,無(wú)色、無(wú)形幸缕、無(wú)身群发,卻造化有色、有聲发乔、有形的山河天地熟妓。即使山河天地,變幻莫測(cè)栏尚,我道真心自性卻依舊自在起愈,依舊不動(dòng)不搖。即使“身”“沒(méi)”了,“吾”道依舊自在抬虽,不生不死官觅,哪里還有什么險(xiǎn)境呢。
本章是老子五千言重中之重阐污,要用心領(lǐng)悟休涤。不悟透此章,無(wú)法契入老道根本笛辟,也就談不上知常曰明功氨。人生終極的意義,也就在于平常心活得明白隘膘,這可說(shuō)是生命歸根復(fù)命的終極成就疑故,得此明常,方得功成弯菊。下一章,老子順此開示明道的次第踱阿,供為道者用心覺(jué)照管钳。