無(wú)為是老子哲學(xué)重要的概念禽笑∪肼迹《道德經(jīng)》四十八章云：“為學(xué)日益，為道日損佳镜，損之又損僚稿，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為蟀伸∈赐”
為學(xué)的話缅刽，當(dāng)然是一天比一天增多。這有兩方面的含義蠢络，一方面知識(shí)越學(xué)越多衰猛，另一方面學(xué)以致用，越用經(jīng)驗(yàn)越豐富刹孔。但是學(xué)道恰恰相反啡省，學(xué)道讓你減損而又減損，減損什么髓霞？減損的是人為之心卦睹，利害之心，是非之心方库，善惡之心结序，損至極處，無(wú)利害纵潦，無(wú)是非徐鹤，無(wú)善惡，即是無(wú)為邀层，到了無(wú)為的境界凳干，反而任何事可以成就。無(wú)為不是無(wú)所作為被济，而是無(wú)心而為救赐，無(wú)心而為是順道而為，道是什么只磷？它代表著一種規(guī)律经磅，一種趨勢(shì)，順著規(guī)律走钮追，順著趨勢(shì)走预厌，所有的事情自然而然可以達(dá)到它可以達(dá)到的結(jié)果。
莊子認(rèn)為元媚，無(wú)為是宇宙的本質(zhì)轧叽，人生的真諦。
今俗之所為與其所樂(lè),吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪刊棕？果不樂(lè)邪?吾觀夫俗之所樂(lè),舉群趣者,誙誙然如將不得已,而皆曰樂(lè)者,吾未之樂(lè)也,亦未之不樂(lè)也炭晒。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣甥角，又俗之所大苦也网严。故曰，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)嗤无，至譽(yù)無(wú)譽(yù)震束×梗”天下是非果未可定也。雖然垢村，無(wú)為可以定是非割疾。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存嘉栓。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清杈曲，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合胸懈，萬(wàn)物皆化生担扑。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎趣钱！芴乎芒乎涌献，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職首有，皆從無(wú)為殖燕垃。故曰：“天地?zé)o為也，而無(wú)不為也井联〔泛荆”人也孰得無(wú)為哉？——《莊子·至樂(lè)》
人生的目的是追求快樂(lè)烙常，逃避痛苦轴捎，但是，這篇文章開(kāi)篇莊子就問(wèn)：“世俗之人有所作為以及有所快樂(lè)蚕脏，但是他們的快樂(lè)當(dāng)真快樂(lè)嗎侦副，還是其實(shí)不快樂(lè)？”接著他自問(wèn)自答驼鞭，“我觀察世俗之人的快樂(lè)秦驯，大家都在追求類似的東西，堅(jiān)定不移似乎不得已挣棕，不得不去做译隘。然后大家都說(shuō)這是快樂(lè)。我看不出這是快樂(lè)洛心，也看不出這是不快樂(lè)固耘。”莊子講逍遙皂甘，講自由玻驻，既然世俗之人的行為似乎受到了某種東西的驅(qū)使，而不得不奔命追逐偿枕，這是快樂(lè)嗎璧瞬？所以，莊子說(shuō)我看不出這是快樂(lè)渐夸。但是嗤锉，莊子不覺(jué)得快樂(lè)，世俗之人都表現(xiàn)出很快樂(lè)的樣子墓塌，這樣的快樂(lè)不是莊子所認(rèn)為的真正的快樂(lè)瘟忱。既然不是真正的快樂(lè)，是假的快樂(lè)苫幢，是短暫的快樂(lè)访诱，但世俗之人樂(lè)在其中，所以韩肝，莊子只能無(wú)奈的說(shuō)触菜，也看不出這是不快樂(lè)。
有真正的快樂(lè)嗎哀峻？當(dāng)然有涡相，無(wú)為就是真正的快樂(lè)。但是剩蟀，這樣的快樂(lè)催蝗，世俗之人都認(rèn)為這是大苦。為什么育特？莊子在《至樂(lè)篇》言：“夫天下之所尊者丙号，富貴壽善也，所樂(lè)者缰冤，身安厚味美服好色音聲也槽袄；所下者，貧賤夭惡也锋谐，所苦者遍尺，身不得安逸，口不得厚味涮拗，形不得美服乾戏，目不得好色，耳不得音聲三热，若不得者鼓择，則大憂以懼【脱”世俗之人以富貴壽善呐能，厚味美服好色音聲為樂(lè)，你讓他無(wú)所作為，無(wú)所追求摆出，遠(yuǎn)離安逸朗徊、厚味、美服偎漫、好色爷恳、音聲的追逐，豈不是大苦象踊？
所以温亲，莊子總結(jié)，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)杯矩，至譽(yù)無(wú)譽(yù)栈虚。”至高的快樂(lè)是沒(méi)有快樂(lè)史隆，至高的榮譽(yù)是沒(méi)有榮譽(yù)锭部，快樂(lè)和憂愁是相對(duì)的飞盆，有憂愁才會(huì)有快樂(lè)跃闹，有快樂(lè)才會(huì)有憂愁惠猿，沒(méi)有快樂(lè)意味著沒(méi)有憂愁，沒(méi)有快樂(lè)魄幕、憂愁的感受相艇，心中始終是平和安祥的狀態(tài)，就是樂(lè)的極致了纯陨。
《中庸》云：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中坛芽。”你沒(méi)有喜怒哀樂(lè)的感受翼抠，心中是中的狀態(tài)咙轩，也就是平和安祥的狀態(tài)∫跤保可見(jiàn)儒道兩家活喊，都喜歡內(nèi)心的寧?kù)o、平和與安祥量愧。
至高的榮譽(yù)是沒(méi)有榮譽(yù)钾菊，這是圣人的境界。俗話說(shuō)偎肃，一將功成萬(wàn)骨枯煞烫，一個(gè)將軍的榮譽(yù)是建立在累累白骨上的。所以累颂，為大將者無(wú)赫赫之功滞详，真正的統(tǒng)帥，是不需要靠殺伐建立自己的功勞。
也有的學(xué)者把“至樂(lè)無(wú)樂(lè)料饥，至譽(yù)無(wú)譽(yù)”如此翻譯蒲犬，“至高的快樂(lè)是消解了快樂(lè)，至高的聲譽(yù)是消解了聲譽(yù)稀火∨冢”這樣的譯法更見(jiàn)莊子的神韻赌朋。初學(xué)《莊子》很容易陷入無(wú)凰狞，以為莊子不講物質(zhì)的享受，全講精神享樂(lè)沛慢，只管瀟灑做神仙赡若，不管人間的責(zé)任和義務(wù)，這是對(duì)莊子莫大的誤解团甲。
沒(méi)米下鍋了逾冬，莊子也知道向監(jiān)河侯借米，監(jiān)河侯不借躺苦。他對(duì)監(jiān)河侯見(jiàn)死不救身腻，還假裝大方的行為非常憤怒，編排個(gè)寓言諷刺他匹厘。在這個(gè)寓言中嘀趟，借米的不是他個(gè)人，而是象他一樣窮苦的百姓愈诚，他對(duì)監(jiān)河侯的諷刺她按，代表了百姓對(duì)不知民間疾苦的官僚的諷刺。
莊子也知道改善生活炕柔，經(jīng)常拿著彈弓去打鳥(niǎo)酌泰。他說(shuō)：“浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙匕累×晟玻”如果造化者把我的右臂變成彈弓，我就用它來(lái)打鳥(niǎo)烤著吃欢嘿。著名的螳螂捕蟬衰琐，黃雀在后的故事，也與他打鳥(niǎo)有關(guān)际插。
有一天碘耳，莊子拿著彈弓在栗園里游玩，忽然有一只大鳥(niǎo)從他頭上飛過(guò)框弛，翅膀碰到了莊子的額頭辛辨，大鳥(niǎo)都渾然不覺(jué)，莊子覺(jué)得很奇怪，提起衣裳躡手躡腳的跟了過(guò)去斗搞，發(fā)現(xiàn)在樹(shù)蔭里指攒，一只蟬正在吸食露水，忘記了周圍的一切僻焚，一只螳螂正準(zhǔn)備捕食這只蟬忘記了周圍的一切允悦，而這只大鳥(niǎo)，為了捕捉這只螳螂渾然不覺(jué)莊子正在樹(shù)下拿著彈弓呢虑啤。蟬為了吸食露水忘記了身后的危險(xiǎn)隙弛，螳螂、大鳥(niǎo)為了獵物忘記了身后的危險(xiǎn)狞山，而我準(zhǔn)備打這只鳥(niǎo)全闷，我的身后會(huì)有誰(shuí)呢？想到這里萍启，莊子嚇得丟下彈弓总珠，掉頭就跑，果然勘纯，守園人在后面大呼小叫的快要追上來(lái)了局服，他以為莊子是一名偷果子的小偷呢。
莊子并非完全不講人間的責(zé)任驳遵，他說(shuō)淫奔，“天下有大戒二，其一命也超埋，其一義也搏讶。子之愛(ài)親，命也霍殴，不可解于心媒惕；臣之事君，義也来庭，無(wú)適而非君也妒蔚，無(wú)所逃于天地之間≡鲁冢”（《人間世》）
莊子認(rèn)為子女對(duì)父母的孝與臣子對(duì)君的義肴盏，不管到什么地方都是不可以逃避的。談到孝帽衙，他說(shuō)子女孝順父母的時(shí)候菜皂，忘記了自己在孝，父母也忘記了子女在孝敬自己厉萝，這才是孝的最高境界恍飘。關(guān)于義榨崩，莊子講了一個(gè)寓言。魏王準(zhǔn)備對(duì)齊國(guó)用兵章母，誰(shuí)也勸不了他母蛛，后來(lái)，魏王的宰相惠施請(qǐng)來(lái)戴晉人乳怎，說(shuō)服了魏王不再用兵彩郊，此戴晉人，有學(xué)者認(rèn)為就是莊子的化名蚪缀。（見(jiàn)《莊子·應(yīng)帝王》）文章雖短秫逝，卻是莊子建議帝王應(yīng)采取的治國(guó)原則。
所以椿胯，莊子不是叫你不食人間煙火筷登，不管人間是非剃根，而是叫你化解哩盲，化解對(duì)富貴壽善，身安狈醉、厚味廉油、美服、好色苗傅、音聲的執(zhí)著抒线。我可以有，但不可以執(zhí)著不放渣慕，我可以求嘶炭，但不可“其未得之也，患不得之逊桦，既得之眨猎，患失之∏烤”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）不得為憂睡陪，得之亦為憂，何苦來(lái)哉匿情！
那么兰迫，在求的過(guò)程中如何判定是非呢？“天下是非果未可定也炬称，雖然汁果，無(wú)為可以定是非×崆”天下之人据德，無(wú)不以已是為是鲸伴，以已非為非，又怎么能夠判定是非晋控？但判定天下的是非還是有一個(gè)原則汞窗，什么原則？無(wú)為赡译，無(wú)為可以判定是非仲吏。無(wú)為怎么判定是非呢？無(wú)為就是順趨勢(shì)而為蝌焚，不是出于個(gè)人的主觀目的裹唆，不是出于個(gè)人的主觀意志。用莊子的話來(lái)說(shuō)只洒，就是不得已许帐，好象有一個(gè)力量在推動(dòng)我向前走，而不是我有什么目的毕谴。
莊子有一句話成畦，“知其不可而安之若命±钥”你有什么目的循帐，如果不合時(shí)宜，不可能實(shí)現(xiàn)舀武，就不要勉強(qiáng)拄养，你的內(nèi)心要安定，不要怨天尤人银舱，就把它當(dāng)作命運(yùn)的安排好了瘪匿。只有如此亂世才能保命，人生才能獲得快樂(lè)寻馏。所以棋弥，莊子說(shuō)：“至樂(lè)，活身操软，唯無(wú)為幾存嘁锯。”
無(wú)為聂薪，不僅是生命至樂(lè)的真諦家乘，也是宇宙運(yùn)行的法則。莊子說(shuō)藏澳，天無(wú)為所以能夠清明仁锯，地?zé)o為所以能夠安寧，天與地的無(wú)為互相配合翔悠，萬(wàn)物得以變化生長(zhǎng)业崖∫懊ⅲ恍恍惚惚啊，似乎沒(méi)有什么來(lái)源双炕，惚惚恍恍啊狞悲，似乎毫無(wú)形象，萬(wàn)物蓬勃生長(zhǎng)妇斤，都是從無(wú)為中化生出來(lái)的呀摇锋。莊子總結(jié)，“天地?zé)o為站超，而無(wú)所不為荸恕。”天地?zé)o心作為死相，卻做到了無(wú)所不為融求。天地都是以“無(wú)為”為法則，何況人呢算撮？
在道家的概念里面生宛，天地并不是最高的來(lái)源，在它之上钮惠，還有一個(gè)更高的層次茅糜，那就是道，道是天地根素挽，是萬(wàn)物的最終來(lái)源和歸宿。人法地狸驳，地法天预明，天法道，道法自然耙箍。道的運(yùn)行法則就是無(wú)為撰糠，無(wú)為就是自然。自然的意思就是本來(lái)如此辩昆，自然如此阅酪。對(duì)于宇宙人生的任何現(xiàn)狀，本來(lái)如此汁针，你不要有任何心理的情緒反應(yīng)术辐，對(duì)于宇宙人生的未來(lái)發(fā)展，自然如此施无，你只能順勢(shì)而行辉词。如此你就可以從世俗的快樂(lè)、痛苦猾骡、憂愁中解脫出來(lái)瑞躺，實(shí)現(xiàn)真正的快樂(lè)—內(nèi)心的寧?kù)o敷搪、平和與安逸。
