原文：
夫隨其成心而師之蓬抄，誰獨且無師乎丰嘉？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉嚷缭。未成乎心而有是非饮亏，是今日適越而昔至也。是以無有為有阅爽。無有為有路幸，雖有神禹，且不能知付翁，吾獨且奈何哉简肴！
夫言非吹也，言者有言百侧，其所言者特未定也砰识。果百言邪？其來嘗有言邪移层？其以為異于鷇音仍翰，亦有辯乎，其無辯乎观话？
道惡于隱而有真?zhèn)斡杞瑁垦詯河陔[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可灵迫？道隱于小成秦叛，言隱于榮華。故有儒墨之是非瀑粥，以是其所非而非其所是挣跋。欲是其所非而非其所是，則莫若以明狞换。
譯文：
如果依據(jù)自己的成見作為判斷的標準避咆，那么誰沒有一個標準呢？何必一定要了解自然變化之理而心有見地的人修噪？就是愚人也是同樣有的查库。如果說還沒有成見就己經(jīng)存有是非，那就好比“今天到越國去而昨天就己經(jīng)到了”黄琼。這種說法是把沒有看成有樊销。如果要把沒有看成有，就是神明的大禹脏款，尚且無法理解围苫，我又有什么辦法呢！
言論并不像風的吹動撤师，發(fā)言的人議論紛紛剂府，只不過他們所說的卻得不出個定準。這果真算是發(fā)了言呢丈氓？還是不曾發(fā)言呢周循？他們都自以為自己的發(fā)言不同于小鳥的叫聲，到底有分別呢万俗？還是沒有分別呢湾笛？
“道”是怎樣被隱蔽而有真?zhèn)蔚姆謩e？言論是怎樣被隱蔽而有是非的爭辯闰歪？道如何出現(xiàn)而又不復(fù)存在呢嚎研？言論如何展現(xiàn)過而又不被承認呢？道是被小的成就隱蔽了库倘，言論是被浮華之同隱蔽了临扮。所以才有儒家墨家的是非爭辯，他們各自肯定對方所非的而非議對方所肯定的教翩。如要肯定對方所非的而非議對方所肯定的杆勇，則不如以空明的心境去觀照事物本然的情形。
我來讀《莊子》
渾沌天地饱亿，自有其日升月落蚜退，花開草謝的自然之道闰靴。等自然有了人類，就多了許多所謂道理钻注。這些道理既然不是本來就有蚂且，只是人類根據(jù)自身的需要而來制定，那就是借來之道非本道幅恋，這就是莊子所謂的“成心”杏死。
“成心之道”不是自然之道，卻有來說道者自己的成見在里面捆交。即“公有公的理淑翼，婆有婆的理”，因立場不同零渐，出發(fā)點不同窒舟，看問題的立腳點不同系忙，所以道也不同诵盼。
儒墨的是非之爭，“以是其所非而非其所是”银还，承認“其所非”而否定“其所是”风宁，無非是拿對方的“不是”來證明自己的“所是”，既然天地無定則蛹疯，則是非無定數(shù)戒财，所謂“對”與“錯”，不過是那時那事那境的所需而已捺弦。
觀生活中饮寞，常有人為一是與非，爭得面紅耳赤列吼，所論的也不過是自己的“成心”而已幽崩，我也如此。伶牙俐齒寞钥，以勝辯而洋洋自得慌申，以小志而心滿意足，實不可取理郑。大智如愚蹄溉，耳聽眾人之言，心辨八方之論您炉，取可取之言論柒爵，明辨是非，心有所思而行赚爵，不以嘴舌之爭為快意棉胀，方是我應(yīng)該做的宴霸。
莊子說的是，“欲是其所非而非其所是膏蚓，則莫若以明”瓢谢，放下成心，觀照事物本來的樣子去看這個世界驮瞧，也許就沒有那么多的是是非非了氓扛！
