19伴郁、“天元”與“地元”

? ? 乾納甲乙丙丁戊己，坤納己庚辛壬癸甲蛋叼。這是兩個時間順序焊傅，由于時間的一維性質(zhì)，即不可逆性狈涮，因此甲在乾卦中就有了這樣一個特性狐胎，那就是“只出不入”，意思就是甲在乾卦中是個絕對的開端歌馍，只有它才能號令天下握巢，其它爻只有服從，不可忤逆松却”┢郑《易傳·彖》曰：“大哉乾元！萬物資始玻褪，乃統(tǒng)天肉渴。云行雨施，品物流形带射。大明終始同规，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化券勺，各正性命绪钥，保合大和，乃利貞关炼。首出庶物程腹，萬國咸寧∪宸鳎”甲就是“大哉”的“乾元”寸潦，我們也把它叫做“天元”。

? 己在乾卦中處在終結(jié)階段社痛，沒有進(jìn)取能力见转，只有吸納能力，我們把這個階段的己就叫“只入不出”蒜哀。

? 在天文學(xué)上有個“白洞”與“黑洞”的說法斩箫，打個比方，甲在乾卦中就是那“白洞”撵儿，己在乾卦中就是那“黑洞”乘客。

相對于甲和己而言，乙丙丁戊則是“可入可出”淀歇。

甲和己的這種性質(zhì)易核，到了坤卦就反了過來，在坤卦中浪默，己是開端耸成，具有“只出不入”的性質(zhì)，甲是終結(jié)浴鸿，具有“只入不出”的性質(zhì)，庚辛壬癸還是“可入可出”弦追。

作為坤卦開端的己岳链，《易傳·彖》也有個說法，那就是“至哉坤元劲件，萬物資生掸哑，乃順承天×阍叮”相對于“天元”甲而言苗分，我們把己也叫做“地元”。

甲在乾卦中是“只出不入”牵辣，到了坤卦就變成“只入不出”摔癣；己在乾卦是“只入不出”，到了坤卦就變成“只出不入”，可見出入是相對的择浊，不是絕對的戴卜。

20、 “原筮”與“復(fù)筮”

在通行本周易卦序中琢岩，乾卦排在第一位投剥，所用天干為甲乙丙丁戊己，坤卦排在第二位担孔，所用天干為己庚辛壬癸甲江锨，兩卦合一是一個完整的周期。由于坤卦是乾卦的顛倒糕篇，所以我們把乾卦就叫坤卦的“原筮卦”啄育，把坤卦就叫做乾卦的“復(fù)筮卦”。

“原筮”一辭娩缰，出自比卦辭“原筮元永貞”灸撰，比卦在周易卦序中排第八位，所謂“原筮”是指師卦拼坎，“原筮元永貞”的意思是師卦的初爻只改變所代表的時間浮毯，當(dāng)然也改變運(yùn)行的方向，但不改變位置泰鸡。根據(jù)比卦辭的這個提示债蓝，我們把師卦就叫比卦的“原筮卦”，而把比卦叫做師卦的“復(fù)筮卦”盛龄。

“原筮”與“復(fù)筮”具有普遍意義饰迹，推而廣之，依據(jù)周易通行本的卦序余舶，六十四卦還可以分為這樣兩類啊鸭，一類叫“原筮卦”，另一類叫“復(fù)筮卦”匿值。我們把周易卦序中所有排在奇數(shù)的卦都叫“原筮卦”赠制，所有排在偶數(shù)的卦都叫“復(fù)筮卦”，乾卦排第一挟憔，是“原筮卦”钟些，坤卦排第二，是“復(fù)筮卦”绊谭；屯卦排第三政恍，是“原筮卦”，蒙卦排第四达传，是“復(fù)筮卦”篙耗，如此等等迫筑。

“原筮卦”的共性是所用天干為甲乙丙丁戊己，“復(fù)筮卦”的共性是所用天干為己庚辛壬癸甲鹤树。

大抵“原筮”為本铣焊，“復(fù)筮”為末，所以多數(shù)特殊的卦變罕伯，發(fā)生在“復(fù)筮”階段曲伊。

21、原筮卦與復(fù)筮卦的動靜問題

我們曾經(jīng)按照周易卦序追他，把卦序中的奇數(shù)卦叫做“原筮卦”坟募，把偶數(shù)卦叫做“復(fù)筮卦”。通過對使用“貞”字的情況統(tǒng)計(jì)邑狸，發(fā)現(xiàn)有“貞”字的“原筮卦”有乾懈糯、屯赁濒、需瑰剃、師、同人沉御、隨硅堆、臨屿储、無妄、頤渐逃、咸够掠、遯、家人茄菊、蹇疯潭、損、萃面殖、困竖哩、革、漸脊僚、渙期丰、中孚、既濟(jì)吃挑，共計(jì)二十一個卦〗至ⅲ“復(fù)筮卦”則有坤舶衬、蒙、比赎离、否逛犹、大畜、離、恒虽画、大壯舞蔽、明夷、旅码撰、兌渗柿、節(jié)、小過脖岛，共計(jì)十三個卦朵栖。“原筮卦”使用“貞”字的概率要大大超過“復(fù)筮卦”柴梆，這說明“原筮卦”利于或適宜穩(wěn)固陨溅，相對來說，“復(fù)筮卦”則不利于或不適宜穩(wěn)固绍在。

如果再對使用“亨”字的情況做個統(tǒng)計(jì)门扇，那么卦辭中有“亨”字的卦就有乾、坤偿渡、屯臼寄、蒙、需卸察、小畜脯厨、履、泰坑质、同人合武、大有、謙涡扼、隨稼跳、蠱、臨吃沪、噬嗑汤善、賁、復(fù)票彪、無妄红淡、大過、坎降铸、離在旱、咸、恒推掸、遯桶蝎、萃驻仅、升、困登渣、革噪服、鼎、震胜茧、豐粘优、旅、巽竹揍、兌敬飒、渙、節(jié)芬位、小過无拗、既濟(jì)、未濟(jì)昧碉，共計(jì)三十九個卦英染。其中“原筮卦”有乾、屯被饿、需四康、小畜、泰狭握、同人闪金、謙、隨论颅、臨哎垦、噬嗑、無妄恃疯、坎漏设、咸、遯今妄、萃郑口、困、革盾鳞、震犬性、豐、巽腾仅、渙仔夺、既濟(jì)，共計(jì)二十二個卦攒砖「淄茫“復(fù)筮卦”坤、蒙吹艇、履惰蜜、大有、蠱受神、賁抛猖、復(fù)、大過鼻听、離财著、恒、升撑碴、鼎撑教、旅、兌醉拓、節(jié)伟姐、小過、未濟(jì)亿卤，共計(jì)十七個卦愤兵。這就說明，“原筮卦”不僅較比“復(fù)筮卦”穩(wěn)固排吴，也比“復(fù)筮卦”通達(dá)秆乳。

由此我們得出的一個結(jié)論就是：“原筮”為本，“復(fù)筮”為末钻哩，本固則末興屹堰，末固則傷本。

4憋槐、三個“圓圈”與一個“圓圈”

前面我們在談《什么是卦體双藕？》時曾經(jīng)談到，六爻還可以分別構(gòu)成“三個圓圈”阳仔，即初二上四忧陪，初三上五，二三四五近范。作為“圓圈”嘶摊，無所謂起點(diǎn)和終點(diǎn)，也無所謂正向與反向评矩。但是叶堆，當(dāng)我們把乾卦與坤卦納入天干以后，就會發(fā)現(xiàn)三個“圓圈”變成了一個“圓圈”斥杜，這是怎么回事呢虱颗？

原來在卦體上沥匈，初二三四五上，從空間上看又是下前右后左上忘渔，下前上后可以構(gòu)成一個“圓圈”高帖，下右上左也可以構(gòu)成一個“圓圈”，前右后左還可以構(gòu)成一個“圓圈”畦粮，這就是三個“圓圈”的來歷散址。自從乾卦六爻納入甲乙丙丁戊己以后，再按下前上后納入天干就成了甲乙己丁宣赔，按下右上左納入天干就成了甲丙己戊预麸，按前右后左納入天干就成了乙丙丁戊。由于天干具有一維性儒将、方向性吏祸，因此在這三個“圓圈”當(dāng)中，有的就成不了“圓圈”了椅棺，比如說甲乙己丁和甲丙己戊犁罩，只有乙丙丁戊還可以算得上是個“圓圈”，而且還是有“斷裂”的两疚、不封閉的“圓圈”床估，乙可以算起點(diǎn)，戊可以算終點(diǎn)诱渤，在乙和戊之間有一個斷裂丐巫，從空間上看是乙和戊為“鄰”，從時間上看是有間隔勺美，從乙直接至戊隔著三個時間單位递胧，從戊直接到乙隔著七個時間單位。

坤卦六爻初二三四五上赡茸，從空間上看也是下前右后左上缎脾，下前上后是一個“圓圈”，下右上左是一個“圓圈”占卧，前右后左是一個“圓圈”遗菠，這三個“圓圈”也是無所謂起點(diǎn)終點(diǎn)，也無所謂正向反向华蜒，下前右后左上納入天干以后是己庚辛壬癸甲辙纬，這樣一來，有的“圓圈”也就不成“圓圈”了叭喜，比如說下前上后贺拣，納入天干就是己庚甲壬；下右上左納入天干就是己辛甲癸，根據(jù)天干的方向性和一維性譬涡，這兩個“圓圈”就無法形成了闪幽，只有前右后左納入天干是庚辛壬癸，這可以稱得上是一個“圓圈”涡匀，但這個“圓圈”也是有起點(diǎn)沟使、有終點(diǎn)的，庚為起點(diǎn)渊跋，癸為終點(diǎn)，庚與癸在空間上為“鄰”着倾，在時間上卻有“斷裂”拾酝，從庚直接到癸需要三個時間單位，從癸直接到庚需要七個時間單位卡者。

以上就是三個“圓圈”變成一個“圓圈”的原因蒿囤，“時空隧道”是科學(xué)與藝術(shù)界一個新的熱門話題。在周易卦體上崇决，就存在著空間為“鄰”但時間上“斷裂”的情況材诽，這種情況大量存在，正所謂“咫尺天涯”恒傻。但是脸侥，時間上相連的爻與爻之間，一定是在空間上相“鄰”盈厘，比如說甲和乙相鄰睁枕，乙和丙相鄰，丙和丁相鄰沸手，如此等等外遇。

8、三個“對立面”與五個“對立面”

前面談到契吉，六爻按照空間位置可分為“三個對立面”跳仿，即初爻與上爻，二爻與四爻捐晶，三爻與五爻菲语。處在對立位置上的爻彼此是不能夠直接“見面”的。不處在對立位置上的爻租悄，彼此都是“相鄰”谨究，例如初爻與二三四五爻為“鄰”，二爻與初三上五為“鄰”泣棋，如此等等胶哲。

當(dāng)著乾卦納入甲乙丙丁戊己、坤卦納入己庚辛壬癸甲以后潭辈，三個“對立面”這時候就變成了五個“對立面”鸯屿，這是怎么回事呢澈吨？

我們看，在乾卦中寄摆，根據(jù)初上對立谅辣，得出了甲和己對立；根據(jù)二與四對立婶恼，得出了乙和丁對立桑阶；根據(jù)三與五對立，得出了丙和戊對立勾邦。在坤卦中蚣录，根據(jù)初與上對立，得出了己和甲對立眷篇，根據(jù)二和四對立萎河，得出了庚和壬對立；根據(jù)三與五對立蕉饼，得出了辛與癸對立虐杯。這樣，甲和己昧港、乙和丁擎椰、丙和戊、庚和壬慨飘、辛和癸确憨，就形成了五個“對立面”。

這五個“對立面”瓤的，同三個“對立面”一樣休弃，在卦體上處在對立的位置，彼此是不能直接“見面”的圈膏。不處在對立位置上的爻塔猾，彼此為“鄰”，這樣在乾卦中稽坤，與甲為鄰的就有乙丙丁戊丈甸，與乙為鄰的就有甲丙己戊，與丙為鄰的就有甲乙己丁尿褪，與丁為鄰的就有甲丙己戊睦擂，與戊為鄰的就有甲乙丁己，與己為鄰的就有乙丙丁戊杖玲。在坤卦中顿仇，與己為鄰的就有庚辛壬癸，與庚為鄰的就有己辛甲癸，與辛為鄰的就有己庚甲壬臼闻，與壬為鄰的就有己辛甲癸鸿吆，與癸為鄰的就有己庚甲壬。

雖然每個爻都與另外四個爻為鄰述呐，但由于納入了天干惩淳，鄰里之間的親密程度就有了差異，比如乾卦乓搬，在與甲為鄰的四個爻中思犁，最親密的是乙，其次是丙进肯，再次是丁抒倚，最差是戊；在與乙為鄰的四個爻中坷澡，最親的是甲和丙，其次是戊含蓉，最差是己频敛；在與丙為鄰的四個爻中，最親的是乙和丁馅扣，其次是甲斟赚，最差是己；在與丁為鄰的四個爻中差油，最親的是丙和戊拗军，其次是己，最差是甲蓄喇；在與戊為鄰的四個爻中发侵，最親的是丁和己，其次是乙妆偏，最差是甲刃鳄；在與己為鄰的四個爻中，最親的是戊钱骂，其次是丁叔锐，再次是丙，最差是乙见秽。再比如說坤卦愉烙，在與己為鄰的四個爻中，最親的是庚解取，其次是辛步责，再次是壬，最差是癸；在與庚為鄰的四個爻中勺择，最親的是己和辛创南，其次是癸，最差是甲省核；在與辛為鄰的四個爻中稿辙，最親的是庚和壬，其次是己气忠，最差是甲邻储；在與壬為鄰的四個爻中，最親的是辛和癸旧噪，其次是甲吨娜，最差是己；在與癸為鄰的四個爻中淘钟，最親的是壬與甲宦赠，其次是庚整胃，最差是己逐哈；在與甲為鄰的四個爻中撩穿，最親的是癸钉答，其次是壬及老，再次是辛摧玫，最差是庚拌夏。鄰里之間親密程度的差別赵辕，決定了有的是“得朋”慧耍，有的是“喪朋”身辨。

按照天干區(qū)分，六爻有五個對立面芍碧，但在一個卦中還是有三個對立面煌珊，因?yàn)樵谝粋€卦中，有了乙丙丁辛泌豆，就沒有庚辛壬癸怪瓶；有了庚辛壬癸，就沒有乙丙丁戊践美。乙丙丁戊與庚辛壬癸洗贰，也是不能“見面”的。

5陨倡、“車”敛滋、“輿”、“輪”兴革、“輻”绎晃、“輹”

乾卦納入甲乙丙丁戊己以后蜜唾，乙丙丁戊構(gòu)成了一個不封閉的“圓圈”；坤卦納入己庚辛壬癸甲以后庶艾，庚辛壬癸構(gòu)成了一個不封閉的“圓圈”袁余。從視覺上看，這是兩個平置的“圓圈”咱揍，當(dāng)這兩個“圓圈”豎起來以后颖榜，經(jīng)文上有個名稱就叫“車”，或者是“輿”與“輪”煤裙。

“車”字在經(jīng)文中共有四處掩完，一是大有二講“大車以載，有攸往硼砰，無咎”且蓬；二是賁初講“賁其趾，舍車而徒”题翰；三是睽上講“載鬼一車”恶阴；四是困四講“困于金車”。這是怎么回事呢豹障？原來大有卦的初二三四五上納入天干是癸庚己壬甲辛存淫，二上四初這四個爻的天干順序是庚辛壬癸，二爻庚是這個“圓圈”的起點(diǎn)沼填，所以爻辭說是“大車以載”；賁卦初二三四五上納入天干也是癸庚己壬甲辛括授，二上四初這四個爻的天干順序也是庚辛壬癸坞笙，初爻癸是這個“圓圈”的終點(diǎn)，癸的發(fā)展方向是甲荚虚，如果至甲薛夜，那就脫離開這個“圓圈”，所以爻辭說是“舍車二徒”版述。睽卦初二三四五上納入天干是辛甲壬己庚癸梯澜，五初三上這四個爻的天干順序是庚辛壬癸，上爻癸是這個“圓圈”的終點(diǎn)渴析，所以爻辭說是“載鬼一車”晚伙。困卦初二三四五上納入天干是丁丙己戊甲乙，上二初四這四個爻的天干順序是乙丙丁戊俭茧，在這個“圓圈”上咆疗，四爻戊是終點(diǎn)，因此叫“困與金車”母债，從這里我們可以看出午磁，納入天干以后的卦體上確實(shí)存在著一個“圓圈”尝抖，這個“圓圈”的一個取象就是“車”。

“輿”字在經(jīng)文中共有八處迅皇，如師三講“師或輿尸”昧辽；師五講“弟子輿尸”；小畜三講“輿說輻”登颓；剝上講“君子得輿”搅荞；大畜二講“輿說輹”；大畜三講“曰閑輿衛(wèi)”挺据；大壯四講“壯于大輿之輹”取具；睽三講“見輿曳”。這里我們不一一細(xì)說扁耐，只說“君子得輿”是怎么回事暇检。剝卦是個極其微妙的平衡卦，卦體稍有晃動婉称，那就難免傾覆块仆，剝卦初二三四五上納入天干是丁甲丙己戊乙，上三初五這四個爻的天干順序是乙丙丁戊王暗，在這個“圓圈”上悔据，上爻乙是起點(diǎn)，五爻戊是終點(diǎn)俗壹，上爻的天道走向是三爻丙科汗，如果是上爻不動，靜待時間變化绷雏，然后變成復(fù)卦初爻癸头滔，復(fù)卦初二三四五上納入天干以后就是癸庚己壬甲辛，二上四初的天干順序就是庚辛壬癸涎显，在這個“圓圈”上坤检，二爻庚是起點(diǎn)，這就是“君子得輿”期吓，可見“輿”和“車”一樣早歇，也是指的天道上的“圓圈”。

“輪”字在經(jīng)文中出現(xiàn)兩處讨勤，一是既濟(jì)初講“曳其輪”箭跳，二是未濟(jì)二講“曳其輪”，這是怎么回事呢潭千？原來既濟(jì)卦初二三四五上納入天干是丁甲丙己戊乙衅码，上三初五這四個爻的天干順序是乙丙丁戊，在這個“圓圈”上脊岳，初爻丁如果向二爻甲方向運(yùn)動逝段，那么就會橫著“曳”這個“圓圈”垛玻。未濟(jì)卦初二三四五上納入天干就是癸庚己壬甲辛，二上四初這四個爻的天干順序就是庚辛壬癸奶躯，在這個“圓圈”上帚桩，二爻庚是起點(diǎn)，所以未濟(jì)二才是真正的順“曳”嘹黔。不難看出账嚎，“輪”也是說的卦體上由天道構(gòu)成的“圓圈”。

納入天干的六爻有四個爻構(gòu)成一個“圓圈”儡蔓，這樣還有兩個爻不在這個“圓圈”之上郭蕉，這兩個不在“圓圈”上的爻，經(jīng)文上就叫“輻”或“輹”喂江。小畜三爻講“輿說輻”召锈，這是怎么回事呢？原來小畜初二三四五上納入天干就是戊乙甲丁己丙获询，二上四初這四個爻的天干順序是乙丙丁戊涨岁，這是一個“輿”，三爻甲不在這個“圓圈”上吉嚣，又因?yàn)榧自谛⌒筘灾惺翘斓郎系拈_端梢薪，所以這里叫“輿說輻”。大畜卦初二三四五上納入天干是辛甲壬己庚癸尝哆，五初三上這四個爻的天干順序是庚辛壬癸秉撇，這是一個“圓圈”，二爻甲不在這個“圓圈”之上秋泄，又因?yàn)榧自诖笮筘灾惺翘斓郎系慕K結(jié)階段琐馆，因此爻辭說是“輿說輹”。

六爻當(dāng)中肯定有四個爻構(gòu)成一個天道上的“圓圈”印衔，找不到這個“圓圈”，也就不知道“車”姥敛、“輿”在哪里奸焙，“輪”在哪里。

6彤敛、天干與六爻定位

卦體六爻表示空間的六個方位与帆，即上下前后左右，這六個方位也可以叫“全方位”墨榄，因?yàn)樽鳛榭臻g玄糟，即不能缺少一個方位，也不能多出一個方位袄秩。

天干在周易中既表示時間阵翎，也表示方位逢并。天干是怎樣表示方位的呢？從乾卦的納甲中我們知道郭卫，六爻初二三四五上砍聊，在卦體上也就是下前右后左上，這樣甲就表示下贰军，乙就表示前玻蝌，丙就表示右，丁就表示后词疼，戊就表示左俯树，己就表示上。從坤卦的納甲中我們知道贰盗，六爻初二三四五上许饿，也是表示下前右后左上，這樣己就表示下童太，庚就表示前米辐，辛就表示右，壬就表示后书释，癸就表示左翘贮，甲就表示上。這樣一來爆惧，乾卦與坤卦的卦體雖然都有上下前后左右狸页，但兩個卦的上下前后左右的內(nèi)容就不一樣了，同樣的“下”扯再，在乾為甲芍耘，在坤為己；同樣的“前”熄阻，在乾為乙斋竞，在坤就成了庚，如此等等秃殉，可見單憑上下前后左右坝初，我們是無法知道它的天干是哪一個的。

周易還有一種方法表示方位钾军，那就是把天干“鑲嵌”在某個爻上鳄袍，無論是在哪一個爻位上，它的天干是什么吏恭，就永遠(yuǎn)是什么拗小，比如說甲，在初位是甲樱哼，到了二位哀九、三位還是甲剿配。再比如說乙，在初位是乙勾栗，到了二位惨篱、三位也還是乙，如此等等围俘，這種定位方法砸讳，不再受上下前后左右的影響，也不論是在哪個爻位上界牡，我們把這種定位的方法就叫“絕對的定位”簿寂。

為什么坤卦要講“先迷后得主”呢？就是因?yàn)槔へ栽谶\(yùn)行當(dāng)中宿亡，與乾卦的運(yùn)行在方向上正好相反常遂，這樣左右就發(fā)生了易位，原來的左變成了右挽荠，原來的右變成了左克胳。坤卦運(yùn)行到上爻又回到甲，由此我們知道了甲的一個取象就是“主”圈匆。

絕對的定位是怎樣定位的呢漠另，這就坤卦辭講的“利西南得朋，東北喪朋”跃赚。坤卦的起點(diǎn)是己笆搓，與己關(guān)系密切的就是庚與辛，以此我們知道了庚表示西纬傲，辛表示南满败。與己關(guān)系不大密切的就是壬和癸，以此我們知道了壬表示東叹括，癸表示北算墨。

從乾卦與坤卦的納甲中我們已經(jīng)知道，庚與戊汁雷、辛與丁净嘀、壬與丙、癸與乙摔竿，它們本是同一個爻位面粮，只是表示的時間不同少孝，運(yùn)行方向也不同继低，我們曾經(jīng)把這種現(xiàn)象叫做“同位異時”。既然它們是同一個爻位稍走，因此戊也就表示西袁翁，丁也就表示南柴底，丙也就表示東，乙也就表示北粱胜。

東西南北一經(jīng)確定柄驻，它就不再受前后左右的影響，也不論是在哪個爻位上焙压，只要發(fā)現(xiàn)它是乙或癸鸿脓，那就一定是北；只要發(fā)現(xiàn)它是丙或壬涯曲，那就一定是東野哭；只要發(fā)現(xiàn)它是丁或辛，那就一定是南幻件，只要發(fā)現(xiàn)它是戊或庚拨黔，那就一定是西。

東西南北這幾個字在經(jīng)文中出現(xiàn)多次绰沥，除了坤卦以外篱蝇，蹇卦辭講“利西南，不利東北”徽曲；既濟(jì)五講“東鄰殺牛零截，不如西鄰之禴祭”；隨卦上講“王用亨于西山”疟位；解卦辭講“利西南”瞻润；小畜卦辭和小過五爻辭講“自我西郊”；明夷三講“明夷于南狩”甜刻；升卦辭講“南征吉”等绍撞。東西南北的定位貫穿六十四卦，只要發(fā)現(xiàn)是西得院，那么不是戊就是庚傻铣；只要發(fā)現(xiàn)南，那么不是丁就是辛祥绞；只要發(fā)現(xiàn)是東非洲，那么不是丙就是壬；只要發(fā)現(xiàn)是北蜕径，那么不是乙就是癸两踏。

甲和己又是怎么定位的呢？原來除去東西南北以外兜喻，還有個“中”梦染，這個“中”分為上下，如果甲是上，那么己就是下帕识，如果己是上泛粹，那么甲就是下。

26肮疗、天地之?dāng)?shù)與六爻定位

上文談到晶姊，天干的一個作用是給六爻定位，六爻定位還有一種方法是用天數(shù)與地數(shù)伪货。

《系辭》告訴我們们衙，天地之?dāng)?shù)五十有五，其中天數(shù)二十五碱呼，地數(shù)三十砍艾，這是說天數(shù)與地數(shù)是性質(zhì)不同的兩種數(shù)。天地之?dāng)?shù)如果按照動靜來區(qū)分巍举，那么還有“定位數(shù)”與“大衍數(shù)”的區(qū)別脆荷。

所謂“定位數(shù)”是指固定在某個爻上的天數(shù)或地數(shù)，其作用是給爻定位懊悯，好比給這個爻命名蜓谋，以區(qū)別于其它爻。所謂“大衍數(shù)”是指能夠在不同的爻之間流動的天數(shù)或地數(shù)炭分。其作用是改變爻的量或陰陽性質(zhì)桃焕。當(dāng)然，“定位數(shù)”也參與爻量和爻的陰陽性質(zhì)的確定捧毛。

用于定位的數(shù)共有七個观堂，其中天數(shù)有三個，地數(shù)有四個呀忧；能夠在不同的爻與爻之間流動的數(shù)有四十八個师痕，其中天數(shù)有二十二個，地數(shù)有二十六個而账。

七個數(shù)是怎樣給六個爻定位的呢胰坟？原來是甲爻用一個地數(shù)定位，乙或癸爻用一個天數(shù)定位泞辐，丙或壬爻用一個天數(shù)定位笔横，丁或辛爻用一個地數(shù)定位，戊或庚爻用一個地數(shù)定位咐吼，己爻用一個天數(shù)和一個地數(shù)輪流定位吹缔，這樣用于定位的數(shù)就是七個，其中三個是天數(shù)锯茄，四個是地數(shù)厢塘。地數(shù)用符號“●”來表示，天數(shù)用符號“○”來表示，一個天數(shù)和一個地數(shù)輪流定位的用符號“⊙?”來表示俗冻，例如乾卦甲乙丙丁戊己，換成符號就是?●○○●●⊙?牍颈；坤卦己庚辛壬癸甲迄薄，換成符號就是⊙●●○○●?，使用這種符號也能夠把六十四卦區(qū)分開來煮岁。

《系辭》上有句話頗為費(fèi)解讥蔽，這就是“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”画机，對此前人做過種種猜測冶伞，其實(shí)這里就是說的“定位數(shù)”與“大衍數(shù)”之間的關(guān)系，定位數(shù)有七個步氏，真正能夠在不同爻之間流動的數(shù)是四十八個响禽，這是確定的。但因?yàn)橛糜诙ㄎ坏钠邆€數(shù)中荚醒，有兩個數(shù)是用來定一個位芋类，這兩個數(shù)不能同時“上崗”，而是輪流出現(xiàn)界阁，因此從不能離開本爻來講它們是“定位數(shù)”侯繁，從輪流出現(xiàn)的角度講它們也是“大衍數(shù)”，這樣四十八個能在不同爻之間流動的數(shù)加上這兩個輪流出現(xiàn)的數(shù)就是五十泡躯，又因?yàn)閮蓚€輪流出現(xiàn)的數(shù)不能同時在崗贮竟，所以就有了“其用四十有九”。

用天地之?dāng)?shù)定位的方法不能說明哪個爻為前较剃，哪個爻為后隘谣，也不能說明哪個爻為南，哪個爻為北增热，但它自有自己的用處障贸，比如說，用地數(shù)定位的爻确垫，永遠(yuǎn)也不出現(xiàn)純陽爻弓颈，因?yàn)榧冴栘骋删艂€天數(shù)構(gòu)成；用天數(shù)定位的爻删掀，永遠(yuǎn)也不會出現(xiàn)純陰爻翔冀，因?yàn)榧冴庁骋删艂€地數(shù)構(gòu)成。由兩個數(shù)輪流定位的爻披泪，可以出現(xiàn)純陽爻纤子，也可以出現(xiàn)純陰爻，但如果這個爻出現(xiàn)了純陽爻，那么這個卦一定會有兩個陽爻出現(xiàn)控硼。為什么會有兩個陽爻出現(xiàn)呢泽论？這是因?yàn)闃?gòu)成陰爻的天數(shù)最多不能多于三個，己爻如果出現(xiàn)純陽爻卡乾，那就意味著有一個天數(shù)上崗翼悴，這樣天數(shù)就是二十五個，己爻用了九個幔妨，還剩下十六個鹦赎，這十六個天數(shù)分配到其它五個爻中，勢必有一個爻是四個或多于四個误堡，這樣就一定還會有一個陽爻出現(xiàn)古话，要使卦中只有一個陽爻出現(xiàn)，那就只有讓一個天數(shù)下崗锁施。由此我們得出的結(jié)論是陪踩，在一陽五陰之卦中，也就是在師悉抵、比膊毁、謙、豫基跑、剝婚温、復(fù)這幾個卦中，陽爻一定是個純陽爻媳否，陰爻都是包含著三個天數(shù)與六個地數(shù)的爻栅螟，而這個純陽爻，不是表示乙癸篱竭，就是表示丙壬力图，根據(jù)這樣的計(jì)算，我們知道了師卦中的陽爻為乙掺逼，比卦中的陽爻為癸吃媒，謙卦中的陽爻為丙，豫卦中的陽爻為壬吕喘，剝卦中的陽爻為乙赘那，復(fù)卦中的陽爻為癸。因此氯质，天地之?dāng)?shù)定位的方法募舟，不僅在理解卦爻的數(shù)結(jié)構(gòu)方面，在理解天道方面闻察，也是具有重大意義的拱礁。

7琢锋、天道與“三旋”

我們說卦體六爻可以構(gòu)成三個封閉的“圓圈”，納入天干以后就變成了一個不封閉的“圓圈”呢灶，我們也把這個不封閉的“圓圈”叫做“拐子”吴超，經(jīng)文上叫“車”、“輿”鸯乃、“輪”鲸阻、“輻”、“輹”飒责。如果是從運(yùn)動的角度看，也可以叫“三旋運(yùn)動”仆潮。

什么是“三旋運(yùn)動”呢宏蛉？“三旋運(yùn)動”就是三種形式的旋轉(zhuǎn)運(yùn)動。我們知道性置，卦體六爻分上下前后左右拾并，設(shè)上與下為一個軸，前與后為一個軸鹏浅，左與右為一個軸嗅义，那么所有的運(yùn)動，不過就是繞著這三個軸的運(yùn)動隐砸，這就叫“三旋運(yùn)動”之碗。

以乾卦為例，乾卦的初二三四五上順序納入天干甲乙丙丁戊己季希，從空間上看這個甲乙丙丁戊己褪那，實(shí)際上也就是下前右后左上。假定是初爻至二式塌，勢必要推動上爻至四博敬，拉動四爻至初，這種運(yùn)動峰尝，就是一個繞著左與右構(gòu)成的軸的運(yùn)動偏窝；假定是二爻至三，那么勢必推動四爻至五武学，拉動五爻至二祭往，這種運(yùn)動，就是一個繞著上與下構(gòu)成的軸的運(yùn)動火窒；假定是五爻至上那么勢必推動三爻至初链沼，拉動初爻至五，這種運(yùn)動沛鸵，就是一個繞著前與后構(gòu)成的軸的運(yùn)動括勺，乾卦自初甲到上己缆八，必須經(jīng)過這三種形式的運(yùn)動，所不同的就是旋轉(zhuǎn)的度數(shù)疾捍，有的是旋轉(zhuǎn)90度奈辰，如由甲至乙和戊至己，有的爻是旋轉(zhuǎn)270度乱豆，如由乙至戊奖恰。

坤卦是倒過來的乾，坤初為己宛裕，坤上為甲瑟啃，如果是由己至甲，也要經(jīng)歷如同乾卦那樣的三種形式的旋轉(zhuǎn)揩尸。

在其它六十二卦中蛹屿，由于天道與人道的錯亂，旋轉(zhuǎn)的形式與乾坤有所不同岩榆，但所有的運(yùn)動形式不外乎三種形式的旋轉(zhuǎn)错负。

卦體的三旋運(yùn)動，也可以看做是卦體的旋轉(zhuǎn)與滾動勇边，例如以初上為軸犹撒，那么卦體的運(yùn)動就是旋轉(zhuǎn)，如同是走馬燈那樣粒褒。如果是以二四或三五為軸识颊，那么卦體的運(yùn)動就是滾動，或者是前后滾動奕坟，或者是左右滾動谊囚，說到旋轉(zhuǎn)或滾動的差別，無非就是方向與度數(shù)上的差別执赡。

8镰踏、“十個刻度”與“十個單位”

周易六十四卦，每一個卦有六個爻沙合，一種最粗淺的理解是奠伪，兩個卦就有十二個爻，六十四卦就有三百八十四個爻首懈。但是绊率，當(dāng)我們給卦爻納入天干以后，就會發(fā)現(xiàn)上面的計(jì)算并不準(zhǔn)確究履。天干有十個字滤否，當(dāng)做天道時我們說甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲，乾卦初二三四五上是甲乙丙丁戊己最仑，坤卦初二三四五上是己庚辛壬癸甲藐俺，這就不難發(fā)現(xiàn)炊甲，乾坤兩個卦中都有“己”，己在乾為上欲芹，在坤為初卿啡，表面上是兩個爻，其實(shí)是一個時間段菱父，我們把這種現(xiàn)象叫做“同時異位”颈娜。乾坤兩卦中還都有甲，如果把乾初甲叫做“前甲”浙宜，那么坤上甲就是“后甲”官辽，可以肯定兩個甲表示的時間不一樣，但作為爻位又是同一個爻位粟瞬，我們把這種現(xiàn)象叫做“異時同位”同仆。當(dāng)然也還有“同位異時”，例如乙和癸亩钟、丙和壬乓梨、丁和辛鳖轰、戊和庚清酥。考慮到上面所說的這些問題蕴侣，就可以明白焰轻，乾與坤表面上看是十二個爻，實(shí)際上兩卦合一卻是十個時間單位昆雀，表現(xiàn)的是一個完整的周期辱志。

把乾坤兩卦看做是十二個爻并以為表現(xiàn)的是十二個單位的原因，除了不知道有“同時異位”狞膘、“同位異時”以及“異時同位”這些現(xiàn)象以外揩懒，還有一個重要原因是有個從靜態(tài)還是從動態(tài)角度看的問題，從靜態(tài)角度上看挽封，乾卦六爻使用了六個天干已球，當(dāng)然也就可以看做是六個時間單位，如果是從動態(tài)上看辅愿，那就不是六個時間單位智亮，而是五個時間單位，單獨(dú)一個甲是不能算做時間單位的点待，只有從甲到乙阔蛉，這才算是一個時間單位，這樣從乙到丙為一個單位癞埠，從丙到丁為一個單位状原，從丁到戊為一個單位聋呢，從戊到己為一個單位，共計(jì)是五個時間單位遭笋。坤卦的情況也是這樣坝冕，表面上是使用了六個天干，從動態(tài)來看也是五個時間單位瓦呼。

乾坤兩卦合一喂窟，使用天干為十一個，即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲央串，當(dāng)做直線時磨澡，似乎是十一個刻度，實(shí)際上“前甲”與“后甲”合并是一個刻度质和，這是一個“圓圈”稳摄，是“原始反終”、“周而復(fù)始”饲宿，因此刻度也就是十個厦酬，從動態(tài)上看是十個時間單位，這就是我們所說的“十個刻度”與“十個單位”瘫想，這是刻度與單位的直接同一仗阅。

掌握這個情況非常重要，因?yàn)橹挥辛私膺@一點(diǎn)国夜，才能了解爻與爻和卦與卦在時間上的聯(lián)系减噪，了解周易六十四卦三百八十四個爻，實(shí)際上表現(xiàn)的是三百二十一個時間單位车吹。

9筹裕、天道的運(yùn)動方向

我們說天道就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲，假如天干不與爻位相結(jié)合窄驹，那么天干的運(yùn)動方向就不是一個什么問題朝卒，甲的運(yùn)動方向是乙，乙的運(yùn)動方向是丙乐埠，丙的運(yùn)動方向是丁抗斤，如此等等，這還有什么問題嗎饮戳？當(dāng)然沒有豪治。

但是天干是“鑲嵌”在爻位上的，或者說是與爻位結(jié)合在一起的扯罐，而爻位與天干結(jié)合以后负拟，又變成了“方位”，也就是有了方向的位置歹河。前面我們已經(jīng)談到掩浙，天干用于表示方位時花吟，有著這樣的一種規(guī)定，那就是甲和己為中厨姚，乙癸為北衅澈，丙壬為東，丁辛為南谬墙，戊庚為西今布。因此，天道的運(yùn)行拭抬，也就不僅是天干的運(yùn)行部默，而是一個具體朝著什么方向運(yùn)行的問題。乾卦的初二三四五上造虎，納入天干以后是甲乙丙丁戊己傅蹂，我們說在卦體上，初就是下算凿，二就是前份蝴，三就是右，四就是后氓轰，五就是左婚夫，上就是上，因此甲乙丙丁戊己這個順序戒努，表現(xiàn)的也就是下→前→右→后→左→上這樣一個順序请敦，或者是中→北→東→南→西→再到中的上空镐躲。坤卦的初二三四五上储玫，納入天干以后就是己庚辛壬癸甲，己庚辛壬癸甲這個順序萤皂，表現(xiàn)的也是下→前→右→后→左→上撒穷，但卻又是中的上空→西→南→東→北→再到中。這就令人不可思議裆熙，試想一個人在一個人在鄭州端礼，要到西安去，那么按照天道入录，他就應(yīng)當(dāng)先到石家莊蛤奥，然后去濟(jì)南，轉(zhuǎn)道武漢僚稿，最后再去西安凡桥，如果不是為了旅游或者公費(fèi)，有誰會選擇這樣的路線嗎蚀同？但是天道就是這么一個規(guī)定缅刽，如果是在鄭州想直接到武漢啊掏，那也可以，但要等上一段時間衰猛，這段時間與繞道石家莊迟蜜、濟(jì)南一樣長。

天道用于表示時間啡省，作為時間單位娜睛，應(yīng)當(dāng)是統(tǒng)一的，比方說由甲至乙為一日卦睹，那么由乙至丙也是一日微姊，由丙至丁也是一日，如此等等分预，假如規(guī)定由甲至乙為一年兢交，那么由乙至丙也是一年，由丙至丁也是一年笼痹，如此等等配喳。天道表示方位時，作為空間距離的單位凳干，也應(yīng)當(dāng)是統(tǒng)一的晴裹，比方說由甲到乙為一公里，那么由乙到丙也應(yīng)當(dāng)是一公里救赐，由丙到丁也應(yīng)當(dāng)是一公里涧团，如此等等。如果在正常情況下经磅，規(guī)定一定的時間要通過一定的距離泌绣，或者是通過一定的距離要用一定的時間，那么我們就對天道的運(yùn)行更難理解预厌，比如說由甲到乙的距離為一公里阿迈，運(yùn)行這段距離為一小時，那么由乙到甲的距離也應(yīng)當(dāng)是一公里轧叽，所需時間是多少呢苗沧？按照天道運(yùn)行所需時間就是九個小時。再比如由甲到丁的距離為三公里炭晒，所需時間為三個小時待逞，那么由丁到甲的距離也應(yīng)當(dāng)是三公里，所需時間就成了七個小時网严。為什么同一個距離所需用的時間不一樣识樱？這只能說周易就是這樣規(guī)定，沒有什么道理好講。

我們說天道只是卦爻運(yùn)行的一種法則牺荠，是專為卦爻運(yùn)行而設(shè)翁巍，不能應(yīng)用于其它領(lǐng)域⌒荽疲“易道”間接地反映了宇宙萬事萬物運(yùn)動灶壶、發(fā)展與變化的規(guī)律，但不是直接反映杈曲，根據(jù)就在這里驰凛，好比中國象棋，規(guī)定了“馬走日”担扑、“象走田”之類恰响，下起棋來就要遵守這些規(guī)則，如果是把這些規(guī)則直接用于現(xiàn)實(shí)生活涌献，又有誰見過馬一定按照“日”字形去走呢胚宦？小卒過了河為什么就不能再返回來呢？將帥為什么就不可以出城呢燕垃？這里也沒有設(shè)么道理好講枢劝，既然這樣規(guī)定了，下起棋來就要遵守卜壕。

但是您旁，周易天道的規(guī)定也不是完全脫離實(shí)際，《尚書》就有舜帝巡守的記載轴捎，《尚書·虞書·舜典》記載：“正月上日鹤盒，受終于文祖。在璿璣玉衡侦副，以齊七政侦锯。肆類于上帝，禋于六宗跃洛，望于山川率触，遍于群神终议。輯五瑞汇竭。既月乃日，覲四岳群牧穴张，班瑞于群后细燎。歲二月，東巡守皂甘，至于岱宗玻驻，柴。望秩于山川，肆覲東后璧瞬。協(xié)時月正日户辫，同律度量衡。修五禮嗤锉、五玉渔欢、三帛、二生瘟忱、一死贄奥额。如五器，卒乃復(fù)访诱。五月南巡守垫挨，至于南岳，如岱禮触菜。八月西巡守九榔，至于西岳，如初涡相。十有一月朔巡守帚屉，至于北岳，如西禮漾峡。歸攻旦，格于藝祖，用特生逸。五載一巡守牢屋，群后四朝。敷奏以言槽袄，明試以功烙无，車服以庸”槌撸”從這個記載中可知截酷，舜帝五年一巡守，出發(fā)的時間與路線就是十有一月巡北乾戏，二月巡東迂苛，五月巡南，八月巡西鼓择，之后返回到出發(fā)點(diǎn)三幻。按當(dāng)時的歷法當(dāng)是十月歷，所謂“十有一月”呐能，也就是“十之一月”念搬，“十之一月”以后是“十之二月”，再之后是正月，也就是一月朗徊∈籽“十之一”與“十之二”不計(jì)算在天干以內(nèi)，要等五年以后湊夠十個月算一年爷恳，這就是“五歲再閏”悯搔。計(jì)入天干的是十個月，這十個月為正月納辛舌仍，二月納壬妒貌，三月納癸，四月納甲，五月納乙，六月納丙羽利，七月納丁鳄哭，八月納戊，九月納己，十月納庚。這就是說，舜帝東巡的時間是二蚣驼、三、四月相艇，南巡的時間是五颖杏、六、七月坛芽，西巡的時間是八留储、九、十月咙轩，北巡的時間是十一获讳、十二與正月，這個季節(jié)活喊，應(yīng)當(dāng)是春巡東丐膝，夏巡南，秋巡西钾菊，冬巡北帅矗。可見舜帝的巡守也有一定的時間與方向規(guī)則结缚，

周易天道的運(yùn)行與舜帝的巡守有相似之處损晤，也有不同之處。相似之處是春巡東红竭，夏巡南，秋巡西，冬巡北茵宪，不同之處是巡守的起始于終結(jié)最冰，按照上述記載，舜帝應(yīng)當(dāng)是先東巡稀火，再繼續(xù)南巡暖哨、西巡、北巡凰狞，然后返回“中”篇裁，按照天道運(yùn)行，則是先北巡赡若，再繼續(xù)東巡达布、南巡、西巡逾冬，然后返回“中”黍聂。

周易經(jīng)文中有東西南北中這幾個字，但沒有春夏秋冬這幾個字身腻。判別東西南北中先要有一個地理坐標(biāo)产还，“岐山”就是一個坐標(biāo)，可以想見嘀趟，以甲為“王”的國度在岐山以東脐区，所以把岐山叫做“西山”，以己為“王”的國度在岐山以西她按，所以就不再說“西山”坡椒，而叫“岐山”，這就是經(jīng)文中提到的“鬼方”尤溜。兩個王國有姻親關(guān)系倔叼，“己”在甲的王國里身份是“王母”，位列諸侯之上宫莱，在甲的王國里有“宮”丈攒、“王居”，與甲所在的“廟”有所不同授霸，這就可以理解巡验，天干定位，是一個立體定位碘耳，而東西南北中显设，則是一個平面定位。

傳統(tǒng)易學(xué)基本上依據(jù)的是平面定位辛辨，影響較大如八卦定位捕捂，五行定位瑟枫，還有天干定位，如甲乙為東指攒，丙丁為南慷妙，戊己為中，庚辛為西允悦，壬癸為北等等膝擂，實(shí)際上，周易的天干定位隙弛，就是甲己為中架馋，乙癸為北，丙壬為東全闷，丁辛為南叉寂，戊庚為西。甲己雖然同為中室埋，但有一個“廟”與“宮”的區(qū)別办绝。

6、人道與卦體

? ? 前面我們說過姚淆，所謂“人道”孕蝉，是六爻初二三四五上這樣一種順序，在卦體上也就是下→前→右→后→左→上這樣一個順序腌逢〗祷矗“人道”是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定，反映了人的意志搏讶、愿望與要求佳鳖，一般情況下，“人道”也就是“君子之道”媒惕。

六爻初二三四五上系吩，明見于經(jīng)文，對這個順序妒蔚，歷來的治易者也沒有提出過什么疑問穿挨，比如說為什么初爻不可以改變成二爻或者三爻？規(guī)定這個順序的根據(jù)是什么肴盏？如此等等科盛，當(dāng)然也就沒有人把這個順序叫做“人道”。

我們說這個順序規(guī)定的根據(jù)就是卦體菜皂，沒有卦體贞绵，就沒有這個順序。但是真實(shí)的卦體不是兩個三爻卦的疊加恍飘，也不是平面的六畫榨崩，而是一個球體谴垫。球體分上下前后左右，這就是六爻蜡饵。人道順序是根據(jù)什么規(guī)定的呢弹渔？原來球形卦體的下方就是初胳施，前方就是二溯祸，右方就是三，后方就是四舞肆，左方就是五焦辅，上方就是上，所以初二三四五上這樣一種順序椿胯，在卦體上也就是下→前→右→后→左→上這樣一個順序筷登。

人道順序最初的規(guī)定是根據(jù)乾卦，我們知道哩盲，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己前方，甲居下，乙居前廉油，丙居右惠险，丁居后，戊居左抒线，己居上班巩，所以在乾卦中，甲乙丙丁戊己這個順序嘶炭，在卦體上也是下→前→右→后→左→上抱慌。所以人道的最初規(guī)定是根據(jù)了天道，是“與時偕行”眨猎，從這個意義上說是“人法天”抑进。

我們還知道，卦體可以旋轉(zhuǎn)或滾動睡陪，“鑲嵌”在卦體上的天干也便隨之旋轉(zhuǎn)或滾動寺渗，但是不管卦體如何旋轉(zhuǎn)或滾動，最后靜下來總還是有個上下前后左右之分宝穗，而下→前→右→后→左→上户秤，作為一個順序就是人道。

不難看出逮矛，人道的規(guī)定離不開卦體鸡号，但又不完全依賴卦體，它與人們的視覺也有關(guān)系须鼎，卦體旋轉(zhuǎn)或滾動鲸伴，人的視角不變府蔗，設(shè)想人的視角變來變?nèi)ィ且簿头植怀錾舷虑昂笞笥摇?/p>

人們對卦體的觀察總需要一個順序汞窗，敘述起來也需要一個順序姓赤，這個順序還不能只應(yīng)用于某一個卦，而是所有的卦仲吏，這就需要統(tǒng)一規(guī)定不铆，而下→前→右→后→左→上，就是這樣一種觀察順序的規(guī)定裹唆，敘述順序的規(guī)定誓斥，進(jìn)一步的規(guī)定則是人們正當(dāng)行為的一種法則，按照這個法則行動的人就是“君子”许帐，不按照這個法則行動的人就是“寇”或者“小人”劳坑，所以我們把這個順序也叫“君子之道”。

10成畦、人道與天道的錯綜

前面談到距芬，天道就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲這樣兩個順序，某爻一旦規(guī)定為甲循帐，那么這個爻就永遠(yuǎn)是甲框仔；某爻一旦規(guī)定為乙，那么這個爻就永遠(yuǎn)是乙惧浴，除非它變成癸存和；某爻一旦規(guī)定為丙，那么這個爻就永遠(yuǎn)是丙衷旅，除非它變成壬捐腿，如此等等，天干就像是“鑲嵌”在這個爻上柿顶，挖不出茄袖，甩不掉，因此嘁锯，我們把這種規(guī)定宪祥，叫做內(nèi)在的規(guī)定。人道初二三四五上這個順序家乘，依據(jù)的是卦體的下→前→右→后→左→上蝗羊，而上下前后左右的規(guī)定，又與人的視角有關(guān)仁锯，視角一變耀找，上下前后左右就可能易位，因此我們把這種規(guī)定业崖，叫做外在的規(guī)定野芒。

天道與人道的規(guī)定在依據(jù)上有所不同蓄愁，因此在順序上也就有一致的時候，更多的時候是不一致狞悲。假如我們把人道看做是一種形式撮抓，把天道看做是內(nèi)容，那么在人道這樣一種形式下摇锋，就有著豐富的內(nèi)容丹拯。由于人道是從卦體以外的某個視角出發(fā)，固守著“下前右后左上”這個順序不變乱投，那么在球形卦體旋轉(zhuǎn)或滾動的情況下咽笼，附著在卦體上的天干也就隨之旋轉(zhuǎn)或滾動顷编，這樣天道順序就與人道順序發(fā)生了錯亂戚炫，錯亂不等于混亂，這里還是有規(guī)律可尋的媳纬。從乾坤兩卦的納甲中我們知道双肤，乙和癸同位，丙和壬同位钮惠，丁和辛同位茅糜，戊和庚同位。作為對立面的甲和己素挽、乙和丁蔑赘、丙和戊、庚和壬预明、辛和癸缩赛，它們是永遠(yuǎn)不能發(fā)生直接聯(lián)系的，這是由卦體的空間性質(zhì)所決定的撰糠，那么在一般情況下酥馍，人道的實(shí)際內(nèi)容就有四十八種，茲開列如下：

? ? 初二三四五上? ? 初二三四五上（人道順序）

? ? 甲乙丙丁戊己? ? 己庚辛壬癸甲（天干內(nèi)容）

? ? ●○○●●⊙? ? ⊙●●○○●（用定位數(shù)表示）

? ? 甲丙丁戊乙己? ? 己癸庚辛壬甲

? ? ●○●●○⊙? ? ⊙○●●○●

? ? 甲丁戊乙丙己? ? 己壬癸庚辛甲

? ? ●●●○○⊙? ? ⊙○○●●●

? ? 甲戊乙丙丁己? ? 己辛壬癸庚甲

? ? ●●○○●⊙? ? ⊙●○○●●（后略）

? ? 乙甲戊己丙丁? ? 辛壬己庚甲癸

? ? 乙丙甲戊己丁? ? 辛己庚甲壬癸

? ? 乙己丙甲戊丁? ? 辛庚甲壬己癸

? ? 乙戊己丙甲丁? ? 辛甲壬己庚癸

? ? 丙甲乙己丁戊? ? 庚辛己癸甲壬

? ? 丙丁甲乙己戊? ? 庚己癸甲辛壬

? ? 丙己丁甲乙戊? ? 庚癸甲辛己壬

? ? 丙乙己丁甲戊? ? 庚甲辛己癸壬

? ? 丁甲丙己戊乙? ? 癸庚己壬甲辛

? ? 丁戊甲丙己乙? ? 癸己壬甲庚辛

? ? 丁己戊甲丙乙? ? 癸壬甲庚己辛

? ? 丁丙己戊甲乙? ? 癸甲庚己壬辛

? ? 戊甲丁己乙丙? ? 壬癸己辛甲庚

? ? 戊乙甲丁己丙? ? 壬己辛甲癸庚

? ? 戊己乙甲丁丙? ? 壬辛甲癸己庚

? ? 戊丁己乙甲丙? ? 壬甲癸己辛庚

? ? 己乙戊丁丙甲? ? 甲壬辛庚癸己

? ? 己丙乙戊丁甲? ? 甲辛庚癸壬己

? ? 己丁丙乙戊甲? ? 甲庚癸壬辛己

? ? 己戊丁丙乙甲? ? 甲癸壬辛庚己

? ? 以上四十八條爻序（人道）阅酪，是就一般情況而言的旨袒，考慮到一陽爻卦如復(fù)、師术辐、謙砚尽、豫、比辉词、剝必孤，這些卦的陽爻是一個有九個天數(shù)的純陽爻，因而這個陽爻必定是一個純由天數(shù)定位的爻较屿，而純由天數(shù)定位的爻隧魄，不是乙丙卓练，就是癸壬。所以對這六個卦而言购啄，它們的人道就不是四十八條襟企，而是十六條。例如復(fù)卦狮含，就是只有乙癸或丙壬處在初位的時候才能形成顽悼。這說明有些卦并不是在任何條件下都可以出現(xiàn)的。

? ? 一個卦可以有四十八種（個別卦有十六種）爻序几迄，我們把這種現(xiàn)象就叫做“同卦異序”或者是“同卦異道”蔚龙，意思就是從外表上看是同一個卦，但它們的人道內(nèi)容是不一樣的映胁。比如說屯卦木羹，周易的屯卦在人道的內(nèi)容上是乙己丙甲戊丁，換成甲乙丙丁戊己也不是不可以解孙，但這需要重新編排卦辭與爻辭坑填，因?yàn)橹芤字型拓缘呢赞o與爻辭就是針對乙己丙甲戊丁編排的，如屯二講“女子貞不字”就是因?yàn)槌踟碁橐页诮碁榧浩旯澹偃鐡Q成初爻為甲，二爻為乙廷臼，那么二爻那位“女子”大可不必等待十年苍在，當(dāng)年就可以喜結(jié)良緣了。

（32）六十四卦的人道內(nèi)容

人道有四十八種或十六種內(nèi)容荠商，或者說有四十八條或十六條可能的路線寂恬。但是對于周易六十四卦來講，每一個卦只是使用了其中的一條结啼，比如乾卦使用的是甲乙丙丁戊己掠剑，坤卦使用的是己庚辛壬癸甲，作為人道郊愧，它們都是初二三四五上朴译，但其背后的內(nèi)容是不一樣的，這些內(nèi)容属铁，也可以說是路線不同眠寿。六十四卦的人道到底都是一些什么內(nèi)容呢？茲列如下：

1焦蘑、乾：甲乙丙丁戊己

2盯拱、坤：己庚辛壬癸甲

3、屯：乙己丙甲戊丁

4、蒙：辛庚甲壬己癸

5狡逢、需：乙己丙甲戊丁

6宁舰、訟：辛庚甲壬己癸

7、師：丙乙己丁甲戊

8奢浑、比：壬己辛甲癸庚

9蛮艰、小畜：戊乙甲丁己丙

10、履：壬己辛甲癸庚

11雀彼、泰：戊甲丁己乙丙

12壤蚜、否：壬癸己辛甲庚

13、同人：丁甲丙己戊乙

14徊哑、大有：癸庚己壬甲辛

15袜刷、謙：丁甲丙己戊乙

16、豫：癸庚己壬甲辛

17莺丑、隨：丙乙己丁甲戊

18著蟹、蠱：庚甲辛己癸壬

19、臨：丁甲丙己戊乙

20窒盐、觀：癸庚己壬甲辛

21草则、噬嗑：丁甲丙己戊乙

22、賁：癸庚己壬甲辛

23蟹漓、剝：丁甲丙己戊乙

24、復(fù)：癸庚己壬甲辛

25源内、無妄：乙戊己丙甲丁

26葡粒、大畜：辛甲壬己庚癸

27、頤：乙戊己丙甲丁

28膜钓、大過：辛甲壬己庚癸

29嗽交、坎：乙戊己丙甲丁

30、離：辛甲壬己庚癸

31颂斜、咸：乙戊己丙甲丁

32夫壁、恒：辛甲壬己庚癸

33、遯：乙戊己丙甲丁

34沃疮、大壯：辛甲壬己庚癸

35盒让、晉：乙戊己丙甲丁

36、明夷：辛甲壬己庚癸

37司蔬、家人：乙戊己丙甲丁

38邑茄、睽：辛甲壬己庚癸

39、蹇：己丙乙戊丁甲

40俊啼、解：甲辛庚癸壬己

41肺缕、損：乙己丙甲戊丁

42、益：辛庚甲壬己癸

43、夬：乙己丙甲戊丁

44同木、姤：辛庚甲壬己癸

45浮梢、萃：乙己丙甲戊丁

46、升：癸甲庚己壬辛

47彤路、困：丁丙己戊甲乙

48黔寇、井：癸甲庚己壬辛

49、革：丁甲丙己戊乙

50斩萌、鼎：癸庚己壬甲辛

51缝裤、震：丁甲丙己戊乙

52、艮：癸庚己壬甲辛

53颊郎、漸：丁甲丙己戊乙

54憋飞、歸妹：癸庚己壬甲辛

55、豐：丁甲丙己戊乙

56姆吭、旅：癸庚己壬甲辛

57榛做、巽：丁甲丙己戊乙

58、兌：癸庚己壬甲辛

59内狸、渙：丁甲丙己戊乙

60检眯、節(jié)：癸庚己壬甲辛

61、中孚：丁甲丙己戊乙

62昆淡、小過：癸庚己壬甲辛

63锰瘸、既濟(jì)：丁甲丙己戊乙

64、未濟(jì)：癸庚己壬甲辛

以上人道的內(nèi)容或者說路線昂灵，就是該卦具體的時空路線避凝，不了解這些路線，就無法理解卦辭與爻辭眨补，因?yàn)樨赞o管削、爻辭不過就是對不同形態(tài)的卦在某一特定時間的諸爻相互關(guān)系及發(fā)展變化趨勢的準(zhǔn)確、形象而又精當(dāng)?shù)拿枥L撑螺。

至于為什么某一個卦就是這條路線含思，比方說屯卦為什么就是乙己丙甲戊丁甘晤？蒙卦為什么就是辛庚甲壬己癸含潘？這只有弄清楚三道之間的相互關(guān)系以后才能搞明白。

11安皱、天道调鬓、地道與人道的性質(zhì)

我們已經(jīng)探討了什么是天道？什么是地道酌伊？什么是人道腾窝？以及它們同卦體之間的關(guān)系缀踪，現(xiàn)在我們進(jìn)一步探討一下三道的性質(zhì)。

先說地道虹脯。地道介于“道”與“不道”之間驴娃，說它不是“道”，是因?yàn)樗从车氖橇吃陟o態(tài)條件下的一種相互關(guān)系循集，所謂靜態(tài)唇敞，就是不講六爻在時間上的差異，也不講運(yùn)動咒彤，雖然我們說每個爻都處在十字路口疆柔，在方向上有四種選擇，在路線上有三個“圓圈”镶柱，但這并不表明爻在運(yùn)動旷档，而沒有爻的運(yùn)動，有“道”無“道”也就無所謂歇拆。說它是“道”鞋屈，是因?yàn)槎c四和三與五這兩個“蹺蹺板”并不總呈水平狀態(tài)，也就是我們所說的卦體失衡故觅，而卦體失衡是卦爻運(yùn)動的一個潛在原因厂庇。

次說天道。天道反映的是六爻在動態(tài)條件下的一種相互關(guān)系输吏，六爻在時間上有先有后权旷，有始有終，有往有來评也，有反有復(fù)炼杖，周而復(fù)始，它既反映了卦爻的運(yùn)動狀態(tài)盗迟，也是卦爻運(yùn)動的一個直接原因。

再說人道熙含。人道首先是一種觀察的順序罚缕，敘述的順序，對卦體而言是一種外在的規(guī)定怎静。其次也是人的一種行為規(guī)范邮弹，從行為的角度講，也是推動卦爻運(yùn)動的一種動力蚓聘。

三道的區(qū)別有許多腌乡，從性質(zhì)上說，最大的區(qū)別就是天道與地道具有客觀性夜牡，而人道具有主觀性与纽。地道的產(chǎn)生源于卦體的失衡，而失衡是絕對的，永遠(yuǎn)也無法消除的急迂，地道的作用或“目的”是“找平衡”影所，是“危者使平，易者使傾”僚碎，是“貞夫一者也”猴娩。因?yàn)闆]有絕對的平衡，所以這個任務(wù)永遠(yuǎn)沒有完結(jié)勺阐。作為規(guī)定是制約卦爻的行止卷中，作為規(guī)律則是不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人們可以認(rèn)識它渊抽，利用它蟆豫，但不能創(chuàng)造它或消滅它，這就是地道的客觀性腰吟。

天道源于卦爻的運(yùn)動无埃，卦爻的靜止是相對的，運(yùn)動則是絕對的毛雇，因此天道也是永遠(yuǎn)無法消除的嫉称。天道本身無所謂目的，是“迎之不見其首灵疮，隨之不見其尾”织阅，作為規(guī)定逢防，它也是制約著卦爻運(yùn)動历造，作為規(guī)律，也是不以人的意志為轉(zhuǎn)移诡必，人們可以認(rèn)識它蒿赢，利用它润樱，但不創(chuàng)造它或消滅它，這就是天道的客觀性羡棵。

天道與地道對自然界是一樣壹若，對人類社會也是一樣；對古人一樣皂冰，對今人也一樣店展；對中國人一樣，對外國人也一樣秃流；對窮人一樣赂蕴，對富人也一樣，比如說生老病死舶胀，任誰也不能避免概说。天道與地道的價值碧注，可以說具有永恒的普遍的價值。

人道作為規(guī)定席怪，是源于對卦體觀察的一個視角应闯，在對六十四卦的觀察中，這個視角永遠(yuǎn)沒有變化挂捻。但是碉纺，隨著卦體的旋轉(zhuǎn)與滾動，人道的內(nèi)容卻在不斷變化刻撒。人道反映了人的意志骨田、愿望與要求，但因?yàn)槿伺c人的立場有所不同声怔，利益要求也就有所不同态贤。人道并不反映所有人的利益與要求，只是反映一部分人的利益與要求醋火，對一部分人有利的行為悠汽，可能對另一部分就是傷害，因此人道不具備永恒的普遍的價值芥驳。沒有人柿冲，沒有人的意志、愿望與要求兆旬，也就沒有什么人道假抄，所以人道在性質(zhì)上是主觀的。

具體到某一個卦丽猬，天道是有終始的宿饱，或者始于甲而終于己，或者始于己而終于甲脚祟，當(dāng)我們把六十四卦聯(lián)系起來以后谬以，就會發(fā)現(xiàn)天道是周而復(fù)始，無始無終由桌，循環(huán)不已蛉签。具體到某一個爻，可能通達(dá)沥寥，也可能窒息，但這并不影響天道的運(yùn)行柠座，這就是“天行有骋匮牛”，“天行有陈杈”就是恒久不變淮野，這可以說是天道的一個特點(diǎn)捧书，我們把這個特點(diǎn)就叫“天道貴恒”。

地道產(chǎn)生于卦體的失衡骤星，地道的作用或“目的”是“找平衡”经瓷，一旦卦體出現(xiàn)了相對的平衡，地道的“目的”也就實(shí)現(xiàn)了洞难，地道的作用也就不明顯了舆吮，所以平衡是地道所追求的目標(biāo)，我們把這個特點(diǎn)就叫“地道貴衡”队贱。

人道反映的是人的意志色冀、愿望與要求，盡管是一部分人的意志柱嫌、愿望與要求锋恬。人道的順序就是初二三四五上，完全實(shí)現(xiàn)這個順序编丘，也就可以實(shí)現(xiàn)一部分人的意志与学、愿望與要求。初二三四五上這個順序嘉抓，在卦體上也就是由下層到中層再到上層的一個上升過程索守，是一個不斷實(shí)踐的過程，一個認(rèn)識由局部到整體掌眠、由片面到全面的過程蕾盯，所以我們把這個特點(diǎn)就叫做“人道貴升”。

（34）? “三道”之同

上文我們從性質(zhì)上探討了一些“三道”的區(qū)別蓝丙，比如說天道级遭、地道和人道有內(nèi)在與外在的區(qū)別，有絕對與相對的區(qū)別渺尘，有客觀與主觀的區(qū)別等等挫鸽，接下來我們再探討一下“三道”相同的一些內(nèi)容。

首先鸥跟，“三道”的相同之處在于它們都依附于卦體丢郊，盡管依附的情況有差異，但都不離卦體医咨，沒有卦體枫匾，就沒有“三道”。

其次拟淮，“三道”不只是簡單地依附于卦體干茉，更主要的是制約卦爻的行止，改變卦體的狀態(tài)很泊。乾卦為什么要變成坤卦角虫？坤卦為什么要變成屯卦沾谓？如此等等，說到底是“三道”在起作用戳鹅【唬“三道”為什么能夠起作用？各自起的什么作用枫虏？僅從性質(zhì)上區(qū)分開“三道”妇穴，那還是無法說明這些問題的，只有找出它們共有的東西模软，并且確立一個共同的標(biāo)準(zhǔn)伟骨，才能對“三道”進(jìn)行比較。這就好比一把斧子與一頭羊燃异，作為事物是兩種不同性質(zhì)的事物携狭，無法直接進(jìn)行比較，但它們的共同點(diǎn)又是都有價值回俐，因此從價值上也可以比較逛腿。“三道”性質(zhì)雖然不同仅颇，但還有一個共同的東西就是都有“量”单默，這個“量”就是一種可以用數(shù)來表達(dá)的屬性，具體表現(xiàn)可以是重量忘瓦，也可以是能量搁廓；可以是“壓力”或“支撐力”，也可以是“張力”或“引力”耕皮；可以是“輿論影響”境蜕、“道德規(guī)范”，也可以是“行政命令”甚至是“暴力”凌停。假如沒有“量”做擔(dān)當(dāng)粱年，那么“三道”也就不能發(fā)揮作用，也可以認(rèn)為是沒有作用罚拟。因此台诗，“量”又是“三道”共有的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

“量”是“三道”共有的內(nèi)容赐俗，就是說無論是天道拉队、地道還是人道，它們都有“量”阻逮，僅僅知道了“三道”的性質(zhì)氏仗，知道了“三道”是三種性質(zhì)不同的“道”，不知道“三道”都依附于卦體，不知道“三道”都有量皆尔，那么我們對“三道”的研究就只能停留在一個膚淺的層面，無法對“三道”的作用進(jìn)行比較币励，也就不能找出爻變以及卦變的原因慷蠕。

（35） 天道之量

要考察天道之量，就需要把天道“提純”食呻，所謂“提純”流炕，就是盡量把與與天道沒有直接關(guān)系或者關(guān)系不大的東西排出掉，比如說陰陽仅胞、剛?cè)崦勘佟ⅰ暗氐馈薄ⅰ叭说馈钡鹊雀删桑庩柷邸側(cè)帷ⅰ暗氐馈弊得小ⅰ叭说馈钡鹊纫矔绊懾载车倪\(yùn)動與變化挠将，如果是把它們與天道混在一起，我們就很難看出是哪個因素在起作用编整，也就不能看出天道的量到底有多大舔稀。

幸虧在六十四卦中有這樣兩個卦，那就是乾與坤掌测。乾坤各爻都是“不陰不陽”和“亦陰亦陽”的爻内贮，乾與坤的區(qū)別，不在于一個是什么“純陽”汞斧，另一個是什么“純陰”夜郁，就爻量而言，乾坤各爻都等量断箫，甚至可以說都等于零拂酣，陰陽只是一個怎么看的問題，是說陰也可仲义，說陽也可婶熬，說柔也可，說剛也可埃撵。有了這兩個卦赵颅，我們在探討天道之量的時候，就不必考慮陰陽剛?cè)釋ω载承兄沟挠绊憽?/p>

乾坤兩卦六爻均等暂刘，作為卦體饺谬，我們說是兩個“均衡卦”，卦體的“形體”與“形態(tài)”直接同一，就是說卦體的形體是個球募寨，卦體的形態(tài)還是個球族展，這個球不論從什么角度去觀察，它仍然還是個球拔鹰。乾坤各爻與與卦體的中心都等距仪缸，相鄰的爻與爻之間也都等距，由此我們得出的結(jié)論是列肢，乾坤卦的狀態(tài)是一個“中心”與“重心”合而為一的“懸浮狀態(tài)”恰画，各爻的向心力與離心力在絕對值上相等，各爻之間的張力與引力在絕對值上也相等瓷马，因此拴还，我們在考察卦爻的運(yùn)行時，也就不用考慮“重心”問題欧聘，不用考慮什么“壓力”與“支撐力”的問題片林，一句話，就是不用考慮地道的作用树瞭。

在乾坤兩卦中拇厢，天道與人道是同一條道，卦辭與爻辭有描述天道的晒喷，也有描述人道的孝偎，描述天道的有很多，比如說凉敲，乾初“潛龍勿用”衣盾；乾二“見龍?jiān)谔铩保磺摹盎蜍S在淵”爷抓；乾五“飛龍?jiān)谔臁笔凭觯磺稀翱糊堄谢凇保挥镁拧耙娙糊垷o首”蓝撇；坤卦辭“利牝馬之貞”果复；坤初“履霜，堅(jiān)冰至”渤昌；坤上“龍戰(zhàn)于野”等等虽抄，這些事物，與人沒有直接關(guān)系独柑，它們都是用來描述天道的迈窟。而“利見大人”、“君子終日乾乾”忌栅、“利西南得朋车酣，東北喪朋”、“君子有攸往，先迷后得主”等等湖员，則是描述人道贫悄。乾坤各爻的運(yùn)行，不能說與人道沒有關(guān)系破衔，但主要是天道起的作用清女，人道的作用，不過就是順應(yīng)天道而已晰筛。

乾卦中有運(yùn)動，“乾動”是易學(xué)上的一個共識拴袭，乾卦為什么能夠運(yùn)動呢读第？我們只能設(shè)想，乾初甲作為開端拥刻，一定具有極大的“潛能”怜瞒，這個“潛能”我們用九個天數(shù)來表示，那么隨著運(yùn)動般哼，它的能量就會遞減吴汪，設(shè)第一步變成八個天數(shù)與一個地數(shù)，第二步就是七個天數(shù)與二個地數(shù)蒸眠，第三步是六個天數(shù)與三個地數(shù)漾橙，第四步是五個天數(shù)和四個地數(shù)，第五步就是四個天數(shù)和五個地數(shù)楞卡。再設(shè)天數(shù)與地數(shù)的比值為一比一點(diǎn)五霜运，并且代表著方向相反的兩種矢量，那么我們在天數(shù)為四蒋腮、地數(shù)為五的時候淘捡，也就是上面說的第五步的時候，天干就由甲變成了己池摧，而能量還沒有完全耗盡焦除，完全耗盡是在己庚之間。己是乾卦的終結(jié)作彤，隨后就是反彈膘魄，變成坤卦的開端，己爻內(nèi)部有一個待要上崗的天數(shù)宦棺，加上這個天數(shù)的量瓣距，最多也就是反彈到辛，到壬時只有“括囊”代咸，這就是“坤靜”的原因蹈丸。我們試做表如下：

天干? 甲? 乙? 丙? 丁? 戊? 己? 庚? 辛? 壬? 癸

? ? 天數(shù)9?8? 7? 6? 5? 4? 3? 2? 1? 0

? ? 地數(shù)0?1? 2? 3? 4? 5? 6? 7? 8? 9

? ? 量9,7.1/3, 5.2/3, 4, 2.1/3, 2/3, -1, -2.2/3, -4.1/3, -6

假如我們把由甲至己的過程當(dāng)做“往”，那么由己到甲的過程就是“來”或“復(fù)”；假如把由甲到己的過程看做是甲的潛能的釋放與遞減逻杖，那么由己到甲的過程也可以看作是己的能量的釋放與遞減奋岁，但這個過程對甲而言就成積蓄與遞增。單就甲和己的量而言荸百，如果甲的絕對量是九闻伶，那么己的絕對量就是六，兩相比較够话，就是三比二蓝翰，這是一個“三天兩地”。甲的量大于己的量女嘲，這就是乾卦為什么能夠由甲達(dá)己畜份，而坤卦只能由己達(dá)辛的原因。

天道之量欣尼，主要表現(xiàn)為張力與引力爆雹，在乾卦中，由甲至丁愕鼓，主要是甲的張力起作用钙态，自丁以后，可以看做是己的引力起作用菇晃，當(dāng)然册倒，也可以把乾卦六爻的運(yùn)動，全部看做是甲的張力作用谋旦。坤卦由己到辛剩失，可以看做的己的張力作用，自辛以后册着，可以看做是甲的引力起作用拴孤。乾卦是甲的張力與己的引力相結(jié)合，使得初爻能夠達(dá)上甲捏；坤卦是己的張力沒有超過辛演熟，而甲的引力也達(dá)不到辛，這就使坤卦的運(yùn)動不到半途就停止下來司顿。

12芒粹、 地道之量

地道的產(chǎn)生源于卦體的失衡與“重心”的出現(xiàn)，在乾坤卦中大溜，由于六爻均衡化漆，卦體的“重心”與“中心”是合二為一的，因此乾坤卦呈現(xiàn)一種懸浮狀態(tài)钦奋，沒有那個爻稱得上卦體的“重心”座云，而“中心”則為六爻所共有疙赠。自從六爻失去均衡以后，“重心”與“中心”便分離開來朦拖，“中心”依然為六爻共有圃阳，而“重心”則落在了初爻的身上，是初爻支撐著卦體璧帝，承受著上面諸爻的“壓力”捍岳。

卦體分三個層次，初爻為一個層次居下睬隶，二三四五爻為一個層次居中锣夹，上爻為一個層次居上，層次越高苏潜，勢能越大晕城。設(shè)初爻的勢能為零，那么二三四五爻的勢能就是一窖贤，上爻的勢能就是二。這也就是說贰锁，二三四五爻的勢能為初爻的一倍赃梧，上爻為初爻的兩倍。

在卦體平衡的條件下豌熄，六爻之間的“力”主要表現(xiàn)為“壓力”與“支撐力”相互抵消授嘀。

在卦體失衡的條件下，中層強(qiáng)爻的“壓力”要超過初爻的“支撐力”锣险，這就產(chǎn)生了強(qiáng)爻壓向初爻的趨勢蹄皱，在其它條件合適的時候，勢能就會轉(zhuǎn)化為動能芯肤。受此影響巷折，中層的弱爻也就有了被撬向上的趨勢，在其它條件合適的時候崖咨，勢能也會轉(zhuǎn)化為動能锻拘，中層的強(qiáng)爻向下、弱爻向上的動能在絕對值上相等击蹲，只是方向正好相反署拟。

在失衡卦中，中層的強(qiáng)爻歌豺，不管是一個還是兩個推穷，它們除了在勢能上一般要比初爻高一個能量級以外，它們對初爻的“壓力”类咧，也與自身的量的大小有關(guān)馒铃，這種量的大小蟹腾，與它們對初爻產(chǎn)生的“壓力”成正比，這就是說骗露，中層強(qiáng)爻的量越大岭佳，對初爻的“壓力”也就越大。中層的弱爻萧锉，雖然在勢能上一般也比初爻高一個能量級珊随，但在被撬向上的過程中，其自身的量則與向上的“力”成反比柿隙，這就是說叶洞，中層的弱爻量越小，向上的“力”也就越大禀崖，量越大衩辟，向上的“力”也就越小。

作為基礎(chǔ)的初爻波附，在支撐能力與抵制“壓力”上艺晴，也與自身的強(qiáng)弱有關(guān)，自身的強(qiáng)弱與支撐能力和抵制“壓力”的能力成正比掸屡，這就是說封寞，自身越強(qiáng)，支撐能力越大仅财，抵制“壓力”的能力也越大狈究；自身越弱，支撐能力越小盏求，抵制“壓力”的能力也越小抖锥。我們區(qū)分一般平衡卦和微妙平衡卦，區(qū)分一般失衡卦和嚴(yán)重失衡卦的依據(jù)碎罚，就是看初爻是強(qiáng)是弱磅废。

上爻的勢能最大，在卦體平衡的條件下魂莫，不管上爻的勢能有多大还蹲，也不管初爻有多弱，上爻對初爻的“壓力”總是和初爻的“支撐力”相互抵消耙考。在失衡條件下谜喊，上爻的作用有兩個，一個是“維穩(wěn)”倦始，即保持卦體的穩(wěn)定斗遏；另一個是顛覆，即在不能保持卦體穩(wěn)定的情況下鞋邑，協(xié)同中層量大的爻一起诵次，共同推翻初爻账蓉。上爻的這種“維穩(wěn)”或顛覆的能力，同自身的強(qiáng)弱也有關(guān)系逾一，自身越強(qiáng)铸本，“維穩(wěn)”或顛覆的能力越大，自身越弱遵堵，“維穩(wěn)”或顛覆的能力也就越弱箱玷。

所謂強(qiáng)爻一般指的是陽爻，所謂“能量”或“能力”越大陌宿，這個“大”也不是沒有限度锡足；所謂弱爻一般指的是陰爻，所謂“能量”或“能力”越小壳坪，這個“小”也不是沒有限度舶得。如設(shè)量最大的陽爻（包含著九個天數(shù)）的量為九，那么量最小的陰爻（包含著九個地數(shù)）的量就是六爽蝴，兩者相比為三比二沐批。如果天數(shù)的量與地數(shù)的量是方向相反的兩種矢量，那么量最大的陽爻為九蝎亚，量最小的陰爻就是負(fù)六珠插，兩者相比為十五比一。無論是陽爻還是陰爻颖对，處在不同的層次上，它們的量還是有區(qū)別的磨隘，比如說一個量最大的陽爻缤底，處在下層時為九，處在中層時就是十八番捂，處在上層時就是二十七个唧。因此考察爻量，不僅看其自身包含著多少天數(shù)设预，多少地數(shù)徙歼，還要看它處在哪個層面上。

5鳖枕、 人道之量

我們已經(jīng)知道魄梯，人道的最初規(guī)定是依據(jù)天道，在乾卦中宾符，天道是甲乙丙丁戊己酿秸，人道是初二三四五上，在卦體上就是下→前→右→后→左→上這樣一個順序魏烫。人道也是有“量”的辣苏，考察人道之量肝箱，也同考察天道之量一樣，盡量“提純”稀蟋，也就是要排出其它因素的干擾煌张。乾坤卦不僅為考察天道之量提供的一個典型的環(huán)境，也為考察人道之量提供了一個典型的環(huán)境退客。

乾坤卦為考察人道之量提供了什么樣的環(huán)境呢骏融？這就是六爻均等，六爻均等井辜，意味著人與人的平等绎谦，政治上的平等，經(jīng)濟(jì)上的平等粥脚，以及人們在能力上的平等窃肠。乾卦二、五雖然講“利見大人”刷允，但這只是說適宜出現(xiàn)冤留，而不是已經(jīng)出現(xiàn)，真正的出現(xiàn)是在屯卦树灶。政治纤怒、經(jīng)濟(jì)等等也是人的能力，但這是一種外在的能力天通，真正的人的能力是自身的強(qiáng)弱泊窘，包括對世界的認(rèn)識與改造能力，我們說的人道之量像寒，主要是指這種能力赏胚。

在乾坤卦中龟梦，卦爻的行止主要是天道作用的結(jié)果悴能，我們不能說“乾動杂伟，坤靜”是人為的結(jié)果，人的行為不過就是依據(jù)了天道筷笨，是“人法天”憔鬼，這一點(diǎn)必須肯定。但是人道的作用也不能忽視轴或，乾三講“君子終日乾乾，夕惕若厲”就是說的人道仰禀，坤卦辭講“君子有攸往侮叮，先迷后得主，利西南得朋悼瘾，東北喪朋”囊榜，坤三辭講“或從王事审胸，無成有終”等等，也都是說的人道卸勺。因此砂沛，講乾坤的變換，也不能離開人道曙求。在其它六十二卦中碍庵，天道與人道分離開來，人道的作用也就更突顯出來悟狱。

對于人道静浴，乾坤卦給我們最突出啟示就是“君子之道”，人的行為有正當(dāng)與不正當(dāng)?shù)膮^(qū)別挤渐，一般說來苹享，判別正當(dāng)與不正當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)就是人道，合乎人道的行為就是“君子之行”浴麻，不合人道的行為就是“小人”或者“寇”得问。

我們說所謂人道就是對六爻的一種觀察順序，敘述的順序软免，也是人們正當(dāng)行為的一種準(zhǔn)則宫纬。觀察是認(rèn)識，敘述是言論膏萧，行為是實(shí)踐漓骚。所謂人道之量，不過就是對認(rèn)識榛泛、言論與實(shí)踐做量的考察认境。

作為觀察順序，乾坤卦給我們的啟示就是全面與完整挟鸠，乾卦有六個爻，這六個爻就是“全面”亩冬，乾卦倒過來變成坤卦以后艘希，再按照人道順序觀察，最后復(fù)歸于甲硅急，完成了一個周期覆享，這就是“完整”，缺少任何一個環(huán)節(jié)就是不全面或不完整营袜。假如我們把對乾坤卦的全面而又完整的觀察規(guī)定為九撒顿，把一點(diǎn)也沒有的觀察規(guī)定為零，那么作為觀察而得到的認(rèn)識程度也就有十個量級荚板。對乾坤的觀察如果只停留在乾初凤壁，那么這就是“童觀”吩屹，設(shè)它的量級為一，隨著爻數(shù)增加拧抖，量級也在增加煤搜，也就是越趨于全面與完整，或者說認(rèn)識程度越高唧席，越深入擦盾。

一般說來，觀察對于卦體而言淌哟，是一種外在的行為迹卢，不是卦爻運(yùn)動的直接動力，對人本身而言徒仓，則意味著知識的積累腐碱，智慧的增加。

作為言論蓬衡，則是人們對卦爻行止的評價喻杈，這種評價則對卦爻的行止有相當(dāng)程度的影響。對于言論的作用狰晚，《系辭》作者還是認(rèn)識比較深刻的筒饰，比如說“言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也壁晒。擬之而後言瓷们，議之而後動，擬議以成其變化秒咐∶危”子曰：“君子居其室，出其言善携取，則千里之外應(yīng)之攒钳，況其邇者乎？居其室雷滋，出其言不善不撑，則千里之外違之，況其邇者乎晤斩？言出乎身焕檬，加乎民；行發(fā)乎邇澳泵，見乎遠(yuǎn)实愚。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)腊敲，榮辱之主也击喂。言行，君子之所以動天地也兔仰，可不慎乎茫负？”“亂之所生也，則言語以為階乎赴。君不密則失臣忍法，臣不密則失身，幾事不密則害成榕吼。是以君子慎密而不出也饿序。”“君子之道羹蚣，或出或處原探，或默或語。二人同心顽素，其利斷金咽弦，同心之言，其臭如蘭胁出⌒托停”“懼以語，則民不應(yīng)也”全蝶。這些說法闹蒜，都說明了言論的重要性。言論有“善”與“不善”的區(qū)別抑淫，假如我們把“善”的言論绷落，也就是全面、完整的反映事物的言論也進(jìn)行量化始苇，規(guī)定它的量為九（包含著九個天數(shù)）砌烁，把“不善”的言論的量規(guī)定為六（包含著九個地數(shù)），那么“善”與“不善”在程度上就有十個級別催式。由于“善”與“不善”是方向相反的兩種矢量函喉，因此，也可以說“最善”與“最不善”之間有十五個階次蓄氧。

“善”與“不善”與陰陽沒有關(guān)系，陰爻可能出現(xiàn)“善”的言論槐脏，陽爻也可能出現(xiàn)“善”的言論喉童；與爻位也沒有關(guān)系，任何一個爻位，可能出現(xiàn)“善”的言論堂氯，也可能出現(xiàn)“不善”的言論蔑担；與爻處在過程的什么階段還沒有關(guān)系，任何一個階段咽白，可能出現(xiàn)“善”的言論啤握，也可能出現(xiàn)“不善”的言論【Э颍可以肯定的是排抬，“善”的言論，應(yīng)當(dāng)就是全面授段、完整地反映事物的言論蹲蒲，“不善”的言論，應(yīng)當(dāng)就是片面地侵贵、孤立地届搁、靜止地看問題的言論。俗語“人之將死窍育，其言也善”卡睦，這可能和這個人有著比較完整的人生閱歷有關(guān)。

有條理的言論就是理論漱抓，理論之所以重要表锻，就在于它能使“千里之外應(yīng)之”，可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)的力量辽旋。

人道作為正當(dāng)行為的法則浩嫌，也就是人們改造環(huán)境，改造社會补胚，改造世界码耐，在這方面，如何考察人道之量呢溶其？這就從兩個方面去看骚腥，一是看“人”本身，二是看什么樣的環(huán)境瓶逃∈《孟子》曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能厢绝∑跄’是誠不能也。為長者折枝 昔汉，語人曰：‘我不能懈万。’是不為也，非不能也会通】谟瑁”這就是說，人道之量是一個相對量涕侈，如果“挾太山以超北夯ν＃”，那就是沒力量裳涛，如果是“為長者折枝”木张，那就是有力量。

假如我們拋開環(huán)境调违，單就“人”本身來考察人道之量窟哺，那么我們首先就會發(fā)現(xiàn)，人道之量技肩，不僅是人的“力氣”且轨，還包括人的智慧，人群的多寡等等虚婿，從這個意義上說：智慧就是力量旋奢，團(tuán)結(jié)就是力量。由于人道實(shí)際上是一正一反然痊，兩個相反的“人道”相互碰撞至朗，存留下來的人道之量并不很大。如果我們把正方的完整的人道之量規(guī)定為九（九個天數(shù)）剧浸，那么反方的完整的人道之量就是六（九個地數(shù)）锹引，從量級上看也是十個量級，其中正方有六個量級唆香，反方有四個量級嫌变。

在乾卦中，人道借助天道躬它，可以說是有始有終腾啥，即從初爻抵達(dá)上爻。在其它六十三個卦中冯吓，人道上的行進(jìn)可以說是舉步惟艱倘待。即便是某一個爻強(qiáng)大到全是天數(shù)，在人道上其行程最多也就是四個時間單位或空間單位组贺，因此也就出現(xiàn)了諸如“無初有終”凸舵、“有初無終”的現(xiàn)象，坤卦雖然人道也借助了天道失尖，終因缺少力量啊奄，運(yùn)行到四爻就被“括囊”贿条，真正“有始有終”的卦不過就是乾卦一個卦而已。

同天道之量一樣增热，人道之量主要也表現(xiàn)為張力與引力。人道的張力可以理解擴(kuò)張胧辽、發(fā)展峻仇、上升等等，引力可以理解為吸收邑商、需求摄咆、接納等等。人道的張力人断，如果按照人道順序自初達(dá)四吭从，那么就與上爻的引力結(jié)合在一起，如果不能抵達(dá)四爻恶迈，那么就與上爻的引力脫節(jié)涩金。自初至四為三個單位，自四至上為兩個單位暇仲，張力與引力之比還是一個“三天兩地”步做。

（38）? 天量、地量與人量之比較

所謂“天量”是指天道之量奈附，所謂“地量”是指地道之量全度，所謂“人量”是指人道之量。

天量按照絕對值計(jì)算有十個量級斥滤，按照相對值計(jì)算則有十五個量級将鸵，由于天道甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲在運(yùn)動方向上相反，所以天量也就是方向相反的兩種矢量佑颇，正方與反方在量上的比值為三比二顶掉。天量主要表現(xiàn)為張力與引力，甲與己在張力上的比值為三比二漩符，甲與己在引力上的比值也是三比二一喘。

地量按照勢能劃分有三個量級，如設(shè)下層為一嗜暴，那么中層就是二凸克，上層就是三。地量主要表現(xiàn)為“壓力”與“支撐力”闷沥。在平衡卦中萎战，壓力與支撐力在方向上相反，在絕對值上相等舆逃；在局部失衡卦中蚂维，中層量大的爻給初爻以壓力戳粒，造成卦體傾斜，傾斜度在45度以內(nèi)虫啥，卦體尚能支撐蔚约，這也就是說壓力還小于支撐力；在傾斜度超過45度的時候涂籽，卦體就會傾覆苹祟，這也就是說壓力大于支撐力。在整體失衡卦中评雌，由于初爻受到來自兩個方向的壓力树枫，壓力與支撐力都被分解，在這種情況下景东，卦體的穩(wěn)定程度相對要比局部失衡卦高砂轻，當(dāng)然，也不排除某個方向的壓力超過了初爻的支撐力斤吐，也造成卦體的傾覆搔涝。

人量按照絕對值計(jì)算也有十個量級，按照相對值計(jì)算也是十五個量級和措。與天量相同的是体谒，人量也是一種矢量，即在方向上是由初漸次至上臼婆，六十四卦的人道不同抒痒，不是形式上的不同，而是內(nèi)容上的不同颁褂。人量主要也表現(xiàn)為張力與引力故响，但人量的張力是初，引力是上颁独，不像天量那樣是甲和己彩届。初爻的張力與上爻的引力在比值上也是三比二。

現(xiàn)在的問題是誓酒，天量樟蠕、地量與人量，到底哪一個的量大靠柑？哪一個的量姓纭？為了比較三者的量歼冰，我們還需要統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)靡狞，這就是把天量與人量的張力與引力，和地量的壓力與支撐力統(tǒng)一起來隔嫡。方法就是把初爻的支撐力看做是張力甸怕，把壓力看做是初爻的引力甘穿。

為什么初爻的支撐力也可以看做是張力呢？前面談到梢杭，在平衡卦中温兼，上面諸爻對初爻的壓力與初爻的支撐力在方向上相反，在絕對值上相等武契，這就是說妨托，上面諸爻對初爻的壓力有多大，初爻的支撐力也就有多大吝羞，但是這種支撐力僅僅是支撐，不能擴(kuò)張内颗。在卦體失衡的條件下钧排，中層強(qiáng)爻對初爻的壓力與初爻的支撐力就失去平衡，在一定限度內(nèi)均澳，初爻的支撐力表現(xiàn)為“反抗”恨溜，壓力越大，反抗力也就越大找前。超出了限度糟袁，這時候初爻就會對中層的弱爻產(chǎn)生張力，張力的大小躺盛，與所受的壓力成正比项戴，受的壓力越大，產(chǎn)生的張力也就越大槽惫；壓力沒有了周叮，張力也就沒有了，在這種情況下界斜，我們也就可以把初爻所受的壓力仿耽，看做是初爻對中層強(qiáng)爻的引力。

天量各薇、地量與人量的價值项贺，就在于它們能夠使卦爻運(yùn)動。設(shè)爻的運(yùn)動每一步為一個單位峭判，比如由初至二為一個單位开缎，由二至三為一個單位，如此等等林螃，這也好比搬著同樣重的東西登高或走路啥箭，有的能爬上二樓，有的能爬上三樓治宣；有的只能走一公里急侥，有的能走兩公里砌滞，這樣就可以分出勝負(fù)。由初至二坏怪、或者直接至三贝润、至四、至五都是上層次铝宵，由二直接至上打掘、由三直接至上、由四直接至上或者由五至上鹏秋，也是上層次尊蚁，上層次就是“有功”。由二至三侣夷、至四横朋、至五，或者由五至二百拓，這是在同一層次上的運(yùn)動琴锭，或者說是平行的運(yùn)動，這里有能量的消耗與轉(zhuǎn)移衙传，但沒有“功”决帖。“有功”的運(yùn)動要比平行的運(yùn)動費(fèi)力蓖捶，所需的力量就是在平行的能量消耗上再加一倍地回。

假如我們把天量與地量單獨(dú)做比較，那么天量一個單位俊鱼，就可以使初爻擺脫壓力落君，上升一個層次，比如說乾卦初爻至二亭引，僅用了一個天量單位绎速，就使初爻上了一個層次。在特殊情況下焙蚓，兩個天量單位纹冤，就可以使初爻抵達(dá)上爻，徹底擺脫壓力购公，比如說屯卦萌京，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，如果是由初乙到三丙再到上丁宏浩，這就是用了兩個天量單位知残，使初爻上了兩個層次，完成了初爻從無功到有功再到更有功的兩步跨越比庄，這兩步跨越求妹，僅憑地量是無法實(shí)現(xiàn)的乏盐。

作為矢量，天量與地量有一致的時候制恍，比如說屯初至三再至上父能，這里有天量的作用，也有地量的作用净神。更多的時候是不一致何吝，甚至還有犯頂?shù)臅r候，比如說比卦鹃唯，比五是一個強(qiáng)大無比的純陽爻爱榕，按照地道這個爻應(yīng)當(dāng)至初，但比五為癸坡慌，比初為壬黔酥，由五至初正與天道犯頂，因此天量與地量在初五之間就形成了一個平衡八匠，比初也就無需戒備比五，這就是比五所說的“邑人不誡”趴酣。所有失衡卦中的動態(tài)平衡卦梨树，都是因?yàn)樘斓琅c地道犯了頂，由此我們可以看出天量的作用岖寞。天量與地量的比值抡四，不是固定的，而是可變的仗谆，但是可以肯定的是指巡，天量要大于地量，這就是為什么當(dāng)著天量與地量犯頂?shù)臅r候隶垮，地量要服從天量的一個原因藻雪。

天道與地道相比較，一個是善變狸吞，一個是不善變勉耀。天道似風(fēng)，忽左忽右蹋偏，忽上忽下便斥，難以把握；地道似水威始，水善下枢纠，這個規(guī)律亙古不變，容易把握黎棠，表現(xiàn)在量上也是這樣晋渺，這或許就是古人講“天時不如地利”的一個原因镰绎。

假如我們把天量與人量單獨(dú)比較，我們已經(jīng)知道些举，一個天量跟狱，不僅可以把初爻抬上一個層次，也可以使初爻直接至三户魏、至四甚至至五驶臊，一個人量卻只能使初爻跨出一步，再多一步也不行叼丑。從這個意義上說关翎，天量要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過人量，比方說鸠信，一個天量使初爻直接至五纵寝，這就等于四個人量的作用。

天量與人量的比值星立，也不是固定的爽茴，而是可變的，但可以肯定的是绰垂，天量要大于人量室奏。

天道是一個順序，依序而行謂之天道劲装，但是也有跨越的時候胧沫，比如說由甲直接至丙，由甲直接至丁占业，由甲直接至戊绒怨。但是這種跨越最多也就是四個單位，這是一個極限谦疾。人道也是一個順序南蹂，依序而行謂之人道，但是“人”也有不按照人道走的情形念恍，比如說“寇”或“小人”碎紊。“寇”與“小人”的行動也有極限樊诺，也是四個單位仗考。

由于天道與人道都有自己的順序，都有使卦爻運(yùn)動的能力词爬，也都有相同的極限秃嗜，因此在天道與人道發(fā)生頂撞時，常常是兩敗俱傷，比較好的選擇是雙方都不動锅锨，或者是一方讓步叽赊，改道而行。選擇是人的專利必搞，是人優(yōu)于天的地方必指。

假如我們把地量與人量單獨(dú)比較，那么就會發(fā)現(xiàn)恕洲，地量有與天量相同的一面塔橡，一個地量，可以使初爻至二霜第、至三葛家、至四甚至至五，如果是至五泌类，這就等于說一個地量等于四個人量癞谒。但是地量與人量的比值也不是固定的，是可變的刃榨，不過可以肯定的是弹砚，地量要大于人量。

地量雖然大于人量枢希，但地量卻是個有局限的量桌吃，一是在平衡卦中，地量等于零晴玖；二是在二三四五爻這個層次上的運(yùn)動浦旱，地量基本上沒有什么作用颁虐。人量雖然小艰争，但沒有這個局限夯膀。

天量大于地量谒臼，地量大于人量舒萎，這是肯定的笼痹。但是“人”優(yōu)于天坞靶、地的地方就是主動性莲祸，能夠選擇蹂安，能夠借助，或者說是“善假于物”锐帜。單獨(dú)的人量抵不過地量田盈，更抵不過天量，但如果是人量借助了天量缴阎，那就可以戰(zhàn)勝地量允瞧，借助了地量，也可以戰(zhàn)勝天量，這或許就是古人說“天時不如地利述暂，地利不如人和”的一個原因痹升。假如是天量與地量合并，那么人量也就微不足道了畦韭，在周易經(jīng)文中疼蛾，有許多“兇”字，一個重要原因艺配，就在于人與天地犯了頂察郁。

（39）作為開端的天元甲

我們已經(jīng)知道，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己妒挎，甲是乾卦的開端绳锅，《易傳·文言》把它叫做“乾元”，我們也把它叫做“天元”酝掩。為了進(jìn)一步了解天道的性質(zhì)鳞芙，我們就先從天元說起。

前面我們在（19）“天元”與“地元”一文中曾經(jīng)談到期虾，甲在乾卦中具有“只出不入”的性質(zhì)原朝，好比天文學(xué)上的“白洞”，其它爻不可忤逆镶苞，它是真正的“原始天尊”喳坠。這個“原始天尊”到了坤卦變成了上爻，其性質(zhì)也由“只出不入”變成了“只入不出”茂蚓。坤卦以后進(jìn)入下一個周期壕鹉，屯卦所用天干還是甲乙丙丁戊己，蒙卦則和坤卦一樣所用天干為己庚辛壬癸甲聋涨，由此我們把六十四卦分為兩類晾浴，一類是周易卦序中的奇數(shù)卦，所用天干為甲乙丙丁戊己牍白，我們把這類卦就叫“原筮卦”脊凰；另一類是周易卦序中的偶數(shù)卦，所用天干為己庚辛壬癸甲茂腥，我們把這類卦就叫“復(fù)筮卦”狸涌。

在所有“原筮卦”中，天元甲的這種“只出不入”的性質(zhì)是絕對的最岗，不因爻的陰陽而改變帕胆，也不因處在哪個爻位上而改變，這就是說般渡，它是陽爻是“只出不入”懒豹，是陰爻也還是“只出不入”右蹦；在初位是“只出不入”，在二位歼捐、三位等等位上也還是“只出不入”何陆。但是這并不等于說陰陽、爻位對其“出”的程度沒有影響豹储，當(dāng)我們考察了天道之量以后贷盲，那么就可以看出這種影響。

假定是在“原始卦”剥扣，天元甲是個陰爻巩剖，那么它“出”的力量、速度等就不如陽爻钠怯，陽爻又分六個量級佳魔，陰爻又分四個量級，量級的級別越高晦炊，“出”的力量越大鞠鲜、速度越快。

還是在“原始卦”断国，天元甲有時候在初位贤姆，例如乾卦，也有時候在二位稳衬、三位等等霞捡，同樣是這個甲，在初位的時候“出”的力量薄疚、速度等就不如處在中層的爻碧信，更不如處在上層的爻。例如臨卦街夭，天元甲在二位砰碴，是個陽爻，它的“出”的力量就比乾初爻大莱坎，速度也比乾初要快衣式。蹇卦上爻雖然是個陰爻寸士，但因?yàn)樯砭由衔婚苁玻俺觥钡牧α俊⑺俣染捅忍幵谥袑拥倪€要大要快弱卡，蹇卦三爻辭講“負(fù)且乘乃正，致寇至”，這里說的“寇”就是指的上爻甲婶博，因?yàn)橛缮现寥缓先说牢途撸员环Q為“寇”，蹇三是個陽爻，陽爻也奈何不了蹇上這個陰爻名党。

(40)? ? ? 作為開端的天元甲的取象

? ? ? 對于作為開端的天元甲叹阔，經(jīng)文中更多的是通過象來說明與提示，下面我們就結(jié)合經(jīng)文传睹，看一看經(jīng)文中對作為開端的天元甲耳幢，是怎樣取象的。

? ? 1欧啤、乾初：潛龍睛藻，勿用。

? ? 2邢隧、屯四：乘馬班如店印。求婚媾，往吉倒慧，無不利按摘。

? ? 3、需四：需于血纫谅，出自穴院峡。

? ? 4、師五：田有禽系宜，利執(zhí)言照激，無咎。長子帥師盹牧，弟子輿尸俩垃，貞兇。

? ? 5汰寓、小畜三：輿說輻口柳，夫妻反目。

? ? 6有滑、泰二：包荒跃闹，用馮河；不遐遺毛好，朋亡望艺。得尚于中行。

? ? 7肌访、同人二：同人于宗找默，吝。

? ? 8吼驶、謙二：鳴謙惩激，貞吉店煞。

? ? 9、隨五：孚于嘉风钻，吉顷蟀。

? ? 10、臨二：咸臨骡技，吉衩椒，無不利。

? ? 11哮兰、噬嗑二：噬膚滅鼻毛萌，無咎。

? ? 12喝滞、剝二：剝床以辨阁将，蔑貞兇。

? ? 13右遭、無妄五：無妄之疾做盅，勿藥有喜。

? ? 14窘哈、頤五：拂經(jīng)吹榴，居貞吉，不可涉大川滚婉。

? ? 15图筹、坎五：坎不盈，祗既平让腹，無咎远剩。

? ? 16、咸五：咸其脢骇窍，無悔瓜晤。

? ? 17、遯五：嘉遯腹纳，貞吉痢掠。

? ? 18、晉五：悔亡嘲恍，失得勿恤足画；往吉，無不利蛔钙。

? ? 19锌云、家人五：王假有家荠医，勿恤吁脱，吉桑涎。

? ? 20、蹇上：往蹇兼贡，來碩攻冷，吉。利見大人遍希。

? ? 21等曼、損四：損其疾，使遄有喜凿蒜，無咎禁谦。

? ? 22、夬四：臀無膚废封，其行次且州泊，牽羊悔亡，聞言不信漂洋。

? ? 23遥皂、萃四：大吉，無咎刽漂。

? ? 24演训、困五：劓刖，困于赤紱贝咙，乃徐有說样悟。利用祭祀。

? ? 25庭猩、革二：己日乃革之乌奇，征吉，無咎眯娱。

? ? 26礁苗、震二：震來厲，億喪貝徙缴，躋于九陵试伙，勿逐，七日得于样。

? ? 27疏叨、漸二：鴻漸于磐，飲食衎衎穿剖，吉蚤蔓。

? ? 28、豐二：豐其蔀糊余，日中見斗秀又，往得疑疾单寂；有孚發(fā)若，吉吐辙。

? ? 29宣决、巽二：巽在床下，用史昏苏、巫紛若尊沸，吉，無咎贤惯。

? ? 30洼专、渙二：渙奔其機(jī)，悔亡孵构。

? ? 31壶熏、中孚二:鳴鶴在陰，其子和之浦译；我有好爵棒假，吾與爾靡之。

? ? 32精盅、既濟(jì)二：婦喪其茀帽哑，勿逐，七日得叹俏。

? ? 以上三十二個爻妻枕，就是該卦的天元，也就是該卦在時間上的開端粘驰。從爻位上看屡谐，這個開端有的在初位，也有的在二位蝌数、三位等愕掏，在初位的只有乾卦一個卦。在二位的有泰顶伞、同人饵撑、謙、臨唆貌、噬嗑滑潘、剝、革锨咙、震语卤、漸、豐、巽粹舵、渙钮孵、中孚、既濟(jì)齐婴，共計(jì)十四個卦油猫。在三位的有小畜一個卦稠茂。在四位的有屯柠偶、需、損睬关、夬诱担、萃五個卦。在五位的有師电爹、隨蔫仙、無妄、頤丐箩、坎摇邦、咸、遯屎勘、晉施籍、家人、困卦概漱，共計(jì)十個卦丑慎。在上位的只有蹇卦一個卦。這就是說瓤摧，一個卦在時間上的開端并沒有固定的爻位竿裂，初爻只是觀察的起點(diǎn)，不一定就是時間上的起點(diǎn)照弥，惜乎幾千年的易學(xué)研究腻异，還沒有一個人注意到這一點(diǎn)。

? ? 再從取象上看这揣，這三十二卦的天元捂掰，有的有象，有的無象曾沈，有象的如乾初為“潛龍”这嚣，無象的如萃四等。還有的有多個象塞俱，如師五等姐帚。從這許多象當(dāng)中，我們可以看到障涯，天元甲的取象罐旗，除了“龍”以外膳汪，還有“血”、“宗”九秀、“王”遗嗽、“家”等，從師五的“長子帥師”一辭鼓蜒，我們還可以推斷他的身份就是“父”痹换。當(dāng)然，在不同的卦中都弹，天元甲的角色也在變換娇豫，比如說“夫”、“輻”畅厢、“辨”冯痢、“脢”、“磐”框杜、“蔀”浦楣、“機(jī)”、“鳴鶴”咪辱、“婦”等振劳。這就是說，天元甲的取象可以有多種梧乘，但作為該卦在時間上的開端澎迎，這一點(diǎn)是肯定的。

? ? 此外选调，我們通過取象夹供，可以了解天元甲的性質(zhì)與作用。天元甲的性質(zhì)仁堪，概括說就是它的權(quán)威極大哮洽，“活力”極強(qiáng)，不論它在哪個爻位上弦聂，它就好比是國家的“王”鸟辅，部落的“宗”，家庭的“父”莺葫，身體的“血”匪凉。只有它可以發(fā)號施令，對其它爻發(fā)生影響捺檬。當(dāng)然再层，這種影響也是受多種條件制約的，比如說處在什么位置，自身的強(qiáng)弱聂受，周邊的環(huán)境蒿秦，還有就是人道與地道的作用，等等蛋济。