2025年1月24日
死亡恐懼在我們的內(nèi)心體驗中扮演了主要的角色腹殿；它比任何其他事情都更縈繞在心；它在表層之下持續(xù)低吟例书；它是一種在意識邊緣上陰暗沉郁锣尉、令人不安的存在。
生命和死亡相互依存决采；它們同時存在自沧，而不是先后發(fā)生的。死亡在生命表層之下持續(xù)騷動树瞭，并對經(jīng)驗和行為產(chǎn)生巨大影響拇厢。死亡是焦慮的原始來源，因此也是心理病理的根本源頭晒喷。
斯多葛派學者說孝偎，死亡是一生中最重要的事件。學會好好活著凉敲，就能學會好好死去衣盾；反之亦然，學會好好死去爷抓，也才能學會好好活著势决。盡管肉體的死亡會毀掉人，但死亡的觀念卻能拯救人蓝撇。
馬丁·海德格爾在1926年探討“死亡的觀念如何拯救人”的問題時徽龟，得到一項重要的洞識：我們對個人死亡的意識起到一種鞭策的作用，促使我們從一種存在模式轉移到更高級的模式唉地。海德格爾認為，世上有兩種基本的存在模式：(1)忘失的存在狀態(tài)传透；(2)念茲在茲的存在狀態(tài)耘沼。當人活在忘失的存在狀態(tài)時，也就是活在事物的世界里朱盐，沉浸于日橙亨停瑣事：此時的人“降低了層次”，專注于“無所事事的閑聊”兵琳，迷失在“他者”之中狂秘，任由日常世界擺布骇径，只關心事物應該的樣子。在念茲在茲的存在狀態(tài)中者春，人著眼于事物本來的樣子破衔，并為之感到新奇。在“本體模式”中钱烟，人會保持對生存的注意晰筛，不僅注意到生存的脆弱性，也會注意到個體對自身生命存在所負有的責任拴袭。在這種狀態(tài)中读第，人變得能夠獲得最大程度的自我意識——不僅僅意識到自己是經(jīng)驗的（已經(jīng)建構的）自我，同時也是先驗的（正在建構中的）自我拥刻；能夠包容自己的可能性與局限怜瞒；能夠面對絕對的自由與虛無，并因此感到焦慮般哼。
在傳統(tǒng)精神病學疾病分類中吴汪，主要的精神疾病綜合征被稱為“反應”——精神病性反應、神經(jīng)癥性反應逝她、心身反應浇坐。它們是適應不良的，為了應對焦慮而做出的努力黔宛。心理病理是焦慮和個體對抗焦慮的防御所造成的合力近刘。治療師開始治療病人時，通常會聚焦于明顯的焦慮或焦慮等價物臀晃，還有個體為保護自己免受焦慮困擾而建立起的防御上觉渴。雖然治療工作可以向很多不同的方向開展，但治療師會繼續(xù)將焦慮作為燈塔或指南針：他們針對焦慮進行治療徽惋，揭示其根本來源案淋，最終目標是試圖根除這些來源。
對死亡的恐懼是普遍存在的险绘，而且這種恐懼是如此巨大踢京，以至于人將生命的大部分能量都消耗在對死亡的否認上。死亡的超越是人類經(jīng)驗中的一個重要主題——從個人內(nèi)心最深層的現(xiàn)象（防御宦棺、動機瓣距、夢與夢魘）到最公開的宏觀社會結構（歷史遺跡、宗教信仰代咸、意識形態(tài)蹈丸、長眠的墓園、防腐存尸、太空探索）逻杖，乃至我們整個生活方式（打發(fā)時間奋岁、娛樂成癮、對不斷進步這一神話的堅定信仰荸百、“向前沖”的驅力以及流芳百世的渴望）闻伶。
祁克果首先厘清了恐懼和焦慮（憂慮）之間的差別；他認為管搪，恐懼是害怕某種事物虾攻，而憂慮則是害怕沒有事物。人對于喪失自己或成為無物而感到憂慮更鲁。這種焦慮是無法定位的霎箍。正如羅洛·梅所說的，“它會同時從所有方向攻擊我們”澡为。如果一種害怕使人既無法理解也無法定位漂坏，也因此無法去面對，那么它就變得更為可怕媒至，引發(fā)無助的感覺顶别，進一步加重焦慮。為了克服焦慮拒啰，把它從無物置換成某物驯绎。這就是祁克果所說的“憂慮的對象從無物逐漸變成某物”。也是羅洛·梅所說的“焦慮試圖變成恐懼”谋旦。如果我們能把對無物的害怕轉變成對某物的害怕剩失，就能發(fā)動自我保護的戰(zhàn)役——也就是說，我們既避開所害怕的事物册着，也可以尋找盟友來對抗它拴孤，還可以發(fā)展出神奇的儀式來安撫它，或是計劃一場系統(tǒng)的戰(zhàn)役來擊潰它甲捏。
原始的死亡焦慮極少在臨床工作中以其本來面貌出現(xiàn)演熟。為了回避死亡焦慮，兒童會發(fā)展出基于否認的保護機制司顿，沿用幾個階段芒粹，最終形成一套高度復雜的心理操作，將赤裸裸的死亡焦慮壓抑下去大溜，埋藏在諸如置換化漆、升華和轉化等層層防御操作之下。人生偶爾會出現(xiàn)某種震撼人心的經(jīng)驗猎提，撕裂防御的帷幕，讓原始的死亡焦慮爆發(fā)在意識之中。然而锨苏，潛意識會修復這一裂縫疙教，將焦慮的本質(zhì)再度隱藏起來。
作者因車禍差點喪命的那份死亡焦慮通過置換——也就是把焦慮和其真正來源分離伞租，把它集中到比較容易處理的具體情境中——被成功地轉變成了恐懼贞谓。根本的死亡焦慮只綻現(xiàn)了很短的時間，就被世俗化成諸如在乎自尊葵诈、害怕被人拒絕或丟面子之類次要的擔心裸弦。除了這些具體的恐懼，還有一個變化：世界喪失了原本的溫馨舒適作喘，似乎危機四伏±砀恚現(xiàn)實的本質(zhì)改變了，正如海德格爾所說的“詭異感”——“在世界中沒有家”的體驗泞坦。他認為這是覺察死亡的一個典型后果窖贤。
