存在主義心理治療

歐文·D·亞隆

94個筆記

第一章 導論

深度直覺性的钥勋。

存在主義心理治療是一種動力性治療方法，其焦點在于根植于個體存在中的關(guān)懷控汉。

自然的成長傾向以及兒童對安全和贊賞的需要之間笔诵。

父母既不能提供安全返吻，也不能鼓勵自主性成長姑子，于是嚴重的沖突就會接踵而來。在這樣斗爭中测僵，為了尋求安全街佑，成長總要做出讓步。

在個體面對存在的既定事實時引發(fā)出來的沖突捍靠。

四個終極關(guān)懷：死亡沐旨、自由、孤獨和無意義榨婆。個體與這些生命真相的正面交鋒磁携，構(gòu)成了存在主義動力性沖突的內(nèi)容。

存在的一個核心沖突就是良风，對死亡必然性的意識與繼續(xù)生存下去的愿望之間的張力谊迄。

在存在的意義上闷供，“自由”意味著外部結(jié)構(gòu)的空白。

個體對他自己的世界统诺、生活設計歪脏、選擇以及行為負有全部責任——也就是說，個體是自己世界的創(chuàng)造者粮呢⌒鍪В“自由”在這種含義上，帶有一種可怕的暗示：它意味著在我們所站立的地方并不堅實——什么都沒有啄寡，是空的豪硅，無底深淵。所以挺物，存在主義一個關(guān)鍵的動力性沖突就是舟误，我們無根基的處境與我們對根基與結(jié)構(gòu)的渴望之間的沖突。

不是伴隨著寂寞的人際性孤獨姻乓，也不是個人內(nèi)心的孤獨嵌溢。

一種根本性孤獨——既與生命隔絕，也與世界隔絕——隔絕在所有其他孤獨之下蹋岩。

一方面是我們對自身絕對孤獨的意識赖草，另一方面是對接觸、保護的渴望剪个，以及成為一個更大整體的一部分的愿望秧骑，存在性沖突就是這兩個方面之間的張力。

一個人自己創(chuàng)造出來的意義能否堅強到令其能容忍生活扣囊？人類這種尋找意義的生物乎折，卻被投入到本身毫無意義的宇宙之中，于是侵歇，存在的動力性沖突便從進退維谷的境地中滋生出來骂澄。

動力性的存在主義方法

對終極關(guān)懷的覺察→焦慮→防御機制

弗洛伊德的公式在順序上始于“驅(qū)力”，而存在主義的框架始于覺察和恐懼惕虑。

存在主義動力學并未執(zhí)著于發(fā)展模型坟冲。人們沒有理由認為“根本的”(也就是重要的、基本的)和“最初的”(也就是按時間順序最早的)是同樣的概念溃蔫。要從存在主義的觀點做深層的探索健提，并不意味著探索過去；而是伟叛，意味著拂拭掉日常的擔憂私痹，深刻地思索個人的存在處境。

這并非意味著思考我們以何種方式成為現(xiàn)今的樣子，而是思考我們到底是什么樣子紊遵。

我們對過去的記憶——作為我們當前存在的一部分是重要的雹锣，也對我們當前面對終極關(guān)懷的模式有所貢獻；

這并不是治療性探索中最有獲益的部分癞蚕∪锞簦“未來變成現(xiàn)在”是存在主義治療的首要時態(tài)。

并不意味著不可以從一個發(fā)展性的框架探索存在性因素桦山。

當有人問到“在這個時候攒射，在我的生命的最深層，恐懼的最根本來源是什么”恒水，此時與發(fā)展性的問題關(guān)系并不密切会放。

早年生活的殘余造成了一種生物性的穩(wěn)定狀態(tài)，致使這個答案模糊不清钉凌。

人類在這個世界上的“處境”

每個人都是以高度個人化的方式去體驗人類處境的壓力咧最。

唯——個沒有建立在普遍經(jīng)驗因素上的心理病理模型是基于急性創(chuàng)傷的模型。

只有人類痛苦的普遍性御雕，才能說明病態(tài)心理無處不在這一常見言論矢沿。

正常和病態(tài)之間的差異在于量的程度，而非質(zhì)的不同酸纲。

人類所有個體都處在困境之中捣鲸，只是有些人對應對困境無能為力：心理病理不僅僅有賴于壓力存在與否，還有賴于無所不在的壓力與個體防御機制之間的交互作用闽坡。

治療師也可能會選擇不去注意這些終極關(guān)懷栽惶，因為這是普遍存在的經(jīng)驗，所以他們認為探討這些問題不會得到任何有建設性的結(jié)果疾嗅。

一旦開始討論存在性關(guān)懷外厂，治療師和病人都會在片刻之間變得充滿活力；可是討論很快就變得雜亂無章代承，而治療師和病人似乎心照不宣地說：“生活就是如此汁蝶，不是嗎？次泽！讓我們繼續(xù)討論神經(jīng)癥的話題吧穿仪，談點我們能做點什么的事情席爽！

神經(jīng)癥患者(治療師亦然)就算不加上諸如死亡意荤、無意義這類的主題，也已經(jīng)有足夠多的事情要憂慮了只锻。

智慧并不會導致瘋狂玖像，而否認也不會使人健全：面對存在的既定事實雖然痛苦，但最終會獲得治愈。好的治療工作一向會在現(xiàn)實檢驗之外加上對個人啟迪的求索捐寥。

托馬斯·哈代6說：“如果有變得更好的方法笤昨，就是徹底看一看最壞的情形∥湛遥”

專業(yè)存在主義哲學家在使用混亂而復雜的語言方面瞒窒，甚至要超過精神分析理論家。

反對弗洛伊德的還原論(即把所有人類行為都追溯為少數(shù)幾個基本的驅(qū)力)乡洼、唯物論(即從較低等的角度來解釋更高級的范疇)和決定論(即相信所有心理活動都是由已經(jīng)存在的可確定因素所造成的)

精神分析師必須從現(xiàn)象學的角度來處理病人崇裁；也就是說，必須進入病人的經(jīng)驗世界束昵，傾聽那個世界的現(xiàn)象拔稳，不帶有會歪曲認識的預先假設。路德維格·賓斯旺格是最著名的存在主義精神分析師之一锹雏，他說：“不止有一種時空巴比，有多少個主體就有多少個時空。

歐洲的存在主義傳統(tǒng)一直強調(diào)人類的限制和存在的悲劇方面礁遵。之所以如此轻绞，可能是因為歐洲人更多受到地理和種族的限制，更頻繁地面臨戰(zhàn)爭佣耐、死亡和存在的不確定性铲球。美國(及其孕育的人本主義心理學)則浸浴在開闊、樂觀晰赞、無限視野和實用主義的時代精神中稼病。

強調(diào)面對并接受自己對不確定性和虛無的焦慮感。相反地掖鱼，人本主義心理學家較少談論限制和偶然性然走，而更多談論潛能的發(fā)展；較少談論接受戏挡，而更多談論覺察芍瑞；較少談論焦慮，而更多談論高峰體驗與合一感褐墅；較少談論生命的意義拆檬，而更多談論自我實現(xiàn)；較少談論分離和根本的孤獨妥凳，而更多談論我與你的相會竟贯。

人本主義心理學的大帳篷，如果沒有什么其他原因的話逝钥，那么可以說是非承寄牵慷慨，很快就接納了各種令人眼花繚亂的學派，這些學派彼此之間甚至用世界語都不能對話持际。完形治療沃琅、超個人治疔、會心團體蜘欲、全人醫(yī)學益眉、心理綜合、蘇菲派姥份，還有許許多多學派都昂首闊步走上舞臺呜叫。

三位最初領(lǐng)導人本主義心理學的重要人物——羅洛·梅、羅杰斯和馬斯洛——都對這種非理性的風潮感到非常無所適從殿衰，從而逐漸退出了積極領(lǐng)導者的地位朱庆。

人本主義精神分析師

雖然他們從未自認為是同一宗派，可是他們的工作卻彼此非常接近闷祥。這個群體中最主要的聲音一奧托·蘭克娱颊、卡倫·霍妮、埃里峡常·弗洛姆和赫爾姆斯·凱澤箱硕，都接受過歐洲弗洛伊德學派精神分析傳統(tǒng)的訓練，后來移民美國悟衩；除蘭克之外剧罩，其余人都是在美國知識界完成了他們的主要貢獻。他們都反對弗洛伊德關(guān)于人類行為的本能支配模型座泳，各自提出了重要的修正惠昔。雖然每一位的工作范圍都很廣泛，可是各自都有一段時間把注意力放在存在主義治療的某個方面挑势。

所有部分放在一起镇防，并不能重新建構(gòu)出生命。人本主義的一個信條就是“人大于部分的總和”潮饱。

呈現(xiàn)的是一種心理學觀念来氧，為臨床工作者提供一種解釋體系——這一體系能夠使治療師從大量臨床數(shù)據(jù)中跳出來，理解并形成心理治療策略香拉。這是一個具有相當大的解釋力的范式啦扬；它非常簡約(它所依據(jù)的基本假設相對較少)，也非常容易理解(這些假設是每一個內(nèi)省的人都可以憑直覺感知到的經(jīng)驗)凫碌。此外扑毡，它還是一個基于人本主義的范式，符合治療工作中深刻的人性证鸥。

它可以重新解讀臨床數(shù)據(jù)僚楞，但就像其他范式一樣勤晚，并沒有獨享的統(tǒng)治權(quán)枉层，也不能解釋所有行為泉褐。人類太過復雜，任何一種范式都不可能做到這一點鸟蜡。

第一部 死亡

這些防御以否認為基礎膜赃，塑造人格結(jié)構(gòu)，如果適應不良會導致臨床癥狀揉忘。換句話說跳座，心理病理是以無效模式來逾越死亡的結(jié)果。

第二章 生命泣矛、死亡與焦慮

海德格爾認為疲眷，世上有兩種基本的存在模式：(1)忘失的存在狀態(tài)；(2)念茲在茲的存在狀態(tài)您朽。7當人活在忘失的存在狀態(tài)時狂丝，也就是活在事物的世界里，沉浸于日郴┳埽瑣事：此時的人“降低了層次”几颜，專注于“無所事事的閑聊”，迷失在“他者”之中讯屈，任由日常世界擺布蛋哭，只關(guān)心事物應該的樣子。在另一種狀態(tài)——念茲在茲的存在狀態(tài)中涮母，人著眼于事物本來的樣子而不是它應該的樣子谆趾，并為之感到新奇。以這種模式存在意味著對生存的持續(xù)意識叛本。這個模式通常被稱為“本體模式"(ontological mode棺妓，希臘字ontos的意思就是“存在”)，在這個模式中炮赦，人會保持對生存的注意怜跑，不僅注意到生存的脆弱性，也會注意到個體對自身生命存在所負有的責任(我會在第六章中討論)吠勘。

當人進入第二種存在模式(念茲在茲的存在)時性芬，人就能真誠地存在(所以心理學領(lǐng)域現(xiàn)在常用“真誠”這個詞)。在這種狀態(tài)中剧防，人變得能夠獲得最大程度的自我意識——不僅僅意識到自己是經(jīng)驗的(已經(jīng)建構(gòu)的)自我植锉，同時也是先驗的(正在建構(gòu)中的)自我；能夠包容自己的可能性與局限峭拘；能夠面對絕對的自由與虛無俊庇，并因此感到焦慮狮暑。

海德格爾意識到，人不能靠單純的沉思辉饱、全力以赴搬男、?咬緊牙關(guān)，就能從忘失的存在狀態(tài)進入到更具有領(lǐng)悟性彭沼、同時也更為焦慮的念茲在茲的存在狀態(tài)缔逛。要靠某些特定的不可改變、無法挽回的狀況姓惑、某些特定的“緊急體驗”褐奴，才能使人受到震撼，將人從第一種日常的存在狀態(tài)猛拉人念茲在茲的存在狀態(tài)于毙。

對死亡進行任何層面的否認都是否認我們的基本自然屬性敦冬，從而使我們的意識和體驗受到愈發(fā)普遍的限制。死亡觀念的整合可以拯救我們唯沮；死亡的觀念不是宣判我們將以恐懼和黯淡的悲觀主義方式存在脖旱，而是像催化劑一樣將我們拉入更真誠的生活方式中，增加我們在活著時的樂趣烂翰。

在小說的前九百頁中夯缺，這個迷失的靈魂都在踉蹌地尋找某種生命的目的。

他在剩下的三百頁中熱情而堅定地生活甘耿。他能夠在與他人的關(guān)系中全然付出踊兜，能敏感地意識到周遭的自然環(huán)境，能發(fā)現(xiàn)生命中對自己有意義的任務并獻身其中佳恬。

重新安排生活的優(yōu)先級：不再重視沒有意義的事情捏境。

活在當下的感覺增強，不再拖延到退休或未來某個時間之后才過想要的生活毁葱。

對人際間的恐懼更少垫言，更不擔心被人拒絕，更敢于冒險倾剿。

(關(guān)于人生筷频，我覺得自己有一些值得教給別人的東西)

彌散性的無助感和缺乏目標感

心理病理是焦慮和個體對抗焦慮的防御-神經(jīng)癥性防御與人格結(jié)構(gòu)防御——所造成的合力。

恐懼是害怕某種事物前痘，而憂慮則是害怕沒有事物凛捏。

人對于喪失自己或成為無物而感到憂慮(或焦慮)。這種焦慮是無法定位的芹缔。正如羅洛·梅所說的坯癣，“它會同時從所有方向攻擊我們”。30如果一種害怕使人既無法理解也無法定位最欠，也因此無法去面對示罗，那么它就變得更為可怕惩猫，引發(fā)無助的感覺，進一步加重焦慮蚜点。

焦慮“是一種信號轧房，表明有危險存在”，而個體“預期會處于一種無助的情境”禽额。

我們?nèi)绾文芸朔箲]呢锯厢？把它從無物置換成某物皮官。這就是祁克果所說的“憂慮的對象從無物逐漸變成某物”脯倒。也是羅洛·梅所說的“焦慮試圖變成恐懼”。如果我們能把對無物的害怕轉(zhuǎn)變成對某物的害怕捺氢，就能發(fā)動自我保護的戰(zhàn)役藻丢。

我在車禍后立刻爆發(fā)了強烈的死亡焦慮，而我主要是通過置換——也就是把焦慮和其真正來源分離摄乒，把它集中到比較容易處理的具體情境中——來“對付”死亡焦慮悠反。所以根本的死亡焦慮只綻現(xiàn)了很短的時間，就被世俗化成諸如在乎自尊馍佑、害怕被人拒絕或丟面子之類次要的擔心。

除了這些具體的恐懼，我注意到還有一個變化：世界似乎變得很不安全屋剑。對我來說震叮，世界喪失了原本的溫馨舒適，似乎危機四伏【耸溃現(xiàn)實的本質(zhì)改變了旦委，我體驗到海德格爾所說的“詭異感”——“在世界中沒有家”的體驗。他認為(我也可以作證)這是覺察死亡的一個典型后果雏亚。

人可能會擔心垂死的過程缨硝、害怕垂死的痛苦、對未完成的計劃感到遺憾罢低、對個人經(jīng)驗的結(jié)束感到哀傷查辩，或是理性冷靜地看待死亡，但是网持，請記得這些反應都是成人對死亡現(xiàn)象的有意識反思宜岛；它們完全不同于潛意識中的原始死亡憂慮。

臨床工作者很少遇到赤裸裸的死亡焦慮：死亡焦慮通常已被一般的防御(例如潛抑翎碑、置換谬返、合理化)和某些只用于處理死亡焦慮的特殊防御(詳見第四章)處理過。

原始的焦慮總是會轉(zhuǎn)化成某種對個體害處較小的東西日杈；這是整個心理防御系統(tǒng)的功能遣铝。

獨特感是最常見佑刷、最有力的否認死亡的防御。

對我這個存在主義取向的治療師而言酿炸，這些臨床現(xiàn)象——想要永遠被愛瘫絮、被人記得、想要凝結(jié)時間填硕、相信個人不會受傷害麦萤，以及期望與他人融合——對喬伊絲都具有相同的功能：緩解死亡焦慮。

她從來不曾活在當下扁眯。哪怕是吃飯或做飯壮莹，她也老想著下一道菜；在吃主菜時姻檀，腦子里想的卻是甜點命满。她常常心懷恐懼地思考著“安頓下來”绣版，她將此等同于“安于現(xiàn)狀”胶台。當她想到婚姻或任何其他形式的承諾時，就常常捫心自問：“這就是生活的全部嗎杂抽？”

當理解到對某物的恐懼(在貝絲的案例中是害怕婚姻或害怕做出錯誤的選擇)事實上是對無物的恐懼時诈唬，往往會產(chǎn)生更大的焦慮。

一位強迫癥病人缩麸，他的死亡焦慮表現(xiàn)形式是一種強迫性思維铸磅，認為自己將會被所有人遺忘。與這種想法相連的匙睹，則是他一心認為自己總是錯過世間激動人心的事情：“真正新鮮的事只發(fā)生在沒有我的時候愚屁，要么在我這個時代之前，要么就是在之后痕檬，要么在我出生前霎槐，要么就是在我死后∶蚊眨”

心理動力學的基礎理論恰恰是強烈的焦慮不能保持在意識之中：焦慮會受到潛抑和“加工”丘跌。加工焦慮來源的主要步驟之一，就是把情感與對象分離開來唁桩。所以闭树，人可以在想到死亡時只有適度的不安，而在體驗到置換后的焦慮時荒澡，并不知道其真正來源报辱。

我們無法不感到奇怪，為何作者要迫切地對死亡恐懼進行轉(zhuǎn)譯单山。

不言而喻的是碍现，對死亡的恐懼可能就是對死亡的恐懼幅疼，而不能轉(zhuǎn)譯成什么“更深層”的恐懼。

神經(jīng)癥患者所需要的并不是轉(zhuǎn)譯昼接；他們可能并非無法與現(xiàn)實建立聯(lián)系爽篷，而是由于無法建立“正常”的否認性防御慢睡，反而太過于接近真相逐工。

盡管很多研究者煞費苦心地仔細研究過幸存者的調(diào)適，卻完全沒有考慮到幸存者不僅承受了“喪失客體”的痛苦漂辐，同時也面臨著喪失自己的情形泪喊。

當行為科學忽略了那些憑直覺就顯而易見的真理時，就會發(fā)生知識的貧化者吁。

如果治療師是接納的窘俺，能夠深入詢問病人的擔憂饲帅，就會在日常工作中不斷遭遇死亡复凳。

弗洛伊德對焦慮來源的思考方向的僵化：(1)他逐漸把造成焦慮的“真實”創(chuàng)傷的發(fā)生時間轉(zhuǎn)移到生命早期階段；(2)他變得認為創(chuàng)傷的本質(zhì)明顯只與性欲有關(guān)灶泵。

以閹割來取代死亡育八，使其成為焦慮的一種基本來源，這種說法根本站不住腳赦邻，攻擊這樣不堪一擊的論點就好像攻擊一位跛足的對手一樣令我感到不舒服髓棋。

女性顯然也有焦慮；要把閹割理論套用在女性身上必須花費極大的努力惶洲，這實在是精神分析心理玄學19的最大鬧劇按声。

梅蘭妮·克萊因直率地批評弗洛伊德對重要性的奇怪顛倒：“死亡恐懼會強化閹割恐懼，而不是類似于閹割恐懼……因為生殖是對抗死亡的本質(zhì)方法恬吕，喪失性器意味著維持和延續(xù)生命的創(chuàng)造力的結(jié)束签则。”克萊因還反對弗洛伊德關(guān)于潛意識中沒有死亡恐懼這一立場铐料，她接受弗洛伊德后來的假設渐裂，認為潛意識的最深層有死本能(自我毀滅的本能)，但她認為：“死亡恐懼也存在于潛意識中钠惩，以對抗死本能的方式運作柒凉。

潛抑的存在、意識與潛意識的關(guān)系篓跛、思想和情感的生物基質(zhì)——這在內(nèi)容方面并不新奇(叔本華和尼采已就此開拓出一條大膽的道路)膝捞，新奇在于它的周詳，還在于它能夠適用于多種人類活動愧沟，包括夢蔬咬、幻想求泰、行為、癥狀和精神病计盒。

為了力比多理論渴频，他犧牲了與幾位最杰出弟子的關(guān)系，他們因為不能同意力比多在人類動機中絕對的核心地位北启，最終與弗洛伊德分道揚鑣卜朗。

死亡也不是新鮮事：事實上，它就像《舊約》一樣老舊咕村；而弗洛伊德的目標并不是要加入可以追溯到遠古的一長串思想家行列场钉。那里并沒有他常說的“不朽的名聲”。如果他能夠發(fā)現(xiàn)一種迄今未知的人類動機來源——力比多懈涛，不朽的名聲就會屬于他逛万。

他在力比多首要地位上的狂熱投入過于武斷；他將人類動機的一個方面提升到首要而排他的地位批钠，并以這個單一的方面歸納入類在所有時代中所有個體的所有事情宇植。

榮格假定一種靈性生命力的一元論；阿德勒強調(diào)兒童對生存的關(guān)注埋心，以及面對宏觀的成人世界和宇宙時的渺小感和無助感指郁；蘭克則強調(diào)死亡焦慮的重要性，認為人類一直纏繞在兩種恐懼之中：對生命(及其固有的孤獨)的恐懼與對死亡的恐懼拷呆。

潛抑(repression)是一種心理防御方式闲坎，它阻止個體去面對一些過于痛苦，難以負擔的深層感覺和觀念茬斧。潛抑不同于壓抑(suppression)腰懂，后者是個體阻止某些無意識愿望和欲望進入意識層面的心理防御方式。

弗洛伊德六十四歲時项秉，在《超越快樂原則》一書中將死亡放人他的心智模型绣溜；但即便是在這個構(gòu)想中，他仍然閉口不談對死亡的基本恐懼伙狐，而是將死亡的意愿——自我毀滅本能視為兩個基本驅(qū)力之一涮毫。