第149條（《啟問道通書》之七）原文：
來書云：“有引程子‘人生而靜轻抱，以上不容說，才說性便已不是性旦部∑硭眩’何故不容說？何故不是性士八？晦庵答云：‘不容說者容燕，未有性之可言；不是性者婚度，已不能無氣質之雜矣蘸秘。’二先生之言皆未能曉蝗茁，每看書至此醋虏，輒為一惑，請問哮翘【苯溃”
“生之謂性”，生字即是氣字饭寺，猶言“氣即是性”也阻课。氣即是性，“人生而靜艰匙，以上不容說”限煞，才說“氣即是性”，即已落在一邊员凝，不是性之本原矣署驻。孟子性善，是從本原上說。然性善之端硕舆，須在氣上始見得秽荞，若無氣亦無可見矣。惻隱抚官、羞惡扬跋、辭讓、是非即是氣凌节。程子謂：“論性不論氣钦听，不備；論氣不論性倍奢，不明朴上。”亦是為學者各認一邊卒煞，只得如此說痪宰。若見得自性明白時，氣即是性畔裕，性即是氣衣撬，原無性、氣之可分也扮饶。
《孟子·告子上》記載了孟子和告子關于性的很長一段辯論具练。告子說“生之謂性”，意思是說人的本性都是一樣的甜无，可以為善扛点，也可以為惡。文武興岂丘，則民好善陵究；幽厲興，則民好暴元潘。甚至在圣君唐堯統(tǒng)治下畔乙，既有舜這樣的孝子賢人，也有瞽瞍這樣的頑劣的父親翩概；在暴君商紂王的淫威下牲距，仍然有微子啟和王子比干這樣的賢臣。他更進一步說：“食钥庇、色牍鞠，性也。仁评姨，內也难述，非外也萤晴；義外也，非內也胁后〉甓粒”
孟子則認為，人的本性是善的攀芯，性之動就是為善屯断，之所以有人作惡，是因為受了物欲的蒙蔽侣诺，這不是本性使然殖演。孟子提出了四端說，四端其實就是性之動的體現年鸳，它們背后的仁義禮智就是性趴久，仁義禮智是我們的本性所固有的，所以自己可以決定搔确，求則得之彼棍，舍則失之。而而名利地位等物欲是外在的妥箕，個人決定不了滥酥，即使我們想得到，也不一定能得到畦幢，所以作惡是后天的。
據此缆蝉，程頤說：“人生而靜宇葱，以上不容說，才說性便已不是性刊头∈蚯疲”這里的“靜”，我理解是固定不變的意思原杂，與性之動相對而言印颤。但他認為并不能說成“性”，因為當我們說“性”的時候穿肄，其實說的是“性情”年局。朱熹解釋說，因為此時已經是性之動了咸产，已經夾雜了“氣質”在里面矢否，不是純粹的性了。
“生之謂性”這句話其實是告子說的脑溢，孟子是反對的僵朗。但王陽明篡改為孟子之言，并作了不同的闡發(fā)，認為“生”即是“氣”验庙，氣就是性之動顶吮，就是孟子所謂的四端：惻隱之心、羞惡之心粪薛、辭讓之心云矫、是非之心。
本原上是性善汗菜，即程頤所謂的“靜”让禀，就是仁義禮智，就是《中庸》所謂的“中”陨界，從性之發(fā)動上說巡揍，就是氣，就是性情菌瘪，就是四端腮敌，就是中庸所謂的“和”。所以氣就是性俏扩，氣和性是一體的糜工，并不是兩個東西。
但一般學者機械地把氣和性分開來說录淡，所以程頤說：“只說性而不說氣捌木，是不全面的；只說氣不說性嫉戚，那道理就講不明白了刨裆。”
