【周易指要】（21） 臨第十九

? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1脉课、臨卦是一個(gè)失衡卦挂滓，二與四這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜馒索。

2、蠱卦變臨卦是一次特殊的卦變红碑，提示這種卦變的辭句就是蠱卦辭“先甲三日舞吭，后甲三日”，還有蠱卦初爻的“有子析珊，考無咎”羡鸥。蠱初為庚，庚不堪重任唾琼，讓位給他的“兒子”三爻辛兄春，辛是“先甲三日”，在卦體上辛與丁是同一個(gè)爻位锡溯，當(dāng)著這個(gè)爻由辛變丁以后赶舆，就進(jìn)入初位，成了臨卦的初爻祭饭，這就是“后甲三日”芜茵。臨初為丁，臨上必為乙倡蝙，蠱卦二四不變九串，還是臨卦的二四，這樣臨卦的爻時(shí)也就成了丁甲丙己戊乙。

附圖：

【象辭與斷語】

1猪钮、臨卦新提出的象有“臨”品山、“至于八月有兇”、“咸臨”烤低、“甘臨”肘交、“無攸利”、“既憂之”扑馁、“至臨”涯呻、“知臨”、“大君之宜”腻要、“敦臨”等复罐。

2、臨卦的卦象就是“臨”雄家，“臨”有逼近效诅、監(jiān)督、領(lǐng)導(dǎo)咳短、統(tǒng)治等義填帽。

【簡譯】

臨卦排在第十九位，是個(gè)“原筮卦”咙好。

臨：元亨篡腌，利貞。至于八月有兇勾效。

初爻是通達(dá)的嘹悼，適宜穩(wěn)定，到了八月將有兇險(xiǎn)层宫。

初九杨伙，咸臨，貞吉萌腿。

? ? 全面的限匣、普遍的臨近，保持穩(wěn)定吉祥毁菱。

九二米死，咸臨，吉贮庞，無不利峦筒。

全面的、普遍的臨近窗慎，吉祥物喷，沒有什么不利的卤材。

六三，甘臨峦失，無攸利扇丛；既憂之，無咎宠进。

甘于來臨晕拆，沒有利益，既已心存憂慮材蹬，也就沒有災(zāi)難。

六四吝镣，至臨堤器，無咎。

臨到盡頭末贾，沒有災(zāi)難闸溃。

六五，知臨拱撵，大君之宜辉川，吉。

知曉來臨拴测，對大君是適宜的乓旗，吉祥。

上六集索，敦臨屿愚，吉，無咎务荆。

敦促來臨妆距，吉祥，沒有災(zāi)難函匕。

【簡析】

臨卦是一個(gè)新建元的卦娱据，也是一個(gè)失衡卦。臨卦的主要矛盾在兩個(gè)陽爻之間盅惜，兩個(gè)陽爻中剩，一個(gè)是人元，一個(gè)是天元酷窥，某種意義上可以看作是“天有二日”咽安，它們各有自己的權(quán)益，也各有自己的趨避蓬推。圍繞著兩個(gè)陽爻的矛盾妆棒，各個(gè)陰爻也便有了自己的歸屬與趨避。

臨卦蘊(yùn)涵的主要原則有“至于八月有兇”原則、“咸臨”原則糕珊、“甘臨”原則动分、“至臨”原則、“知臨”原則红选、“敦臨”原則澜公、“大君之宜”的原則等。

1喇肋、“至于八月有兇”原則坟乾。從蠱卦辭講的“先甲三日，后甲三日”我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論蝶防，即易作者在編制經(jīng)文時(shí)應(yīng)用了天干甚侣，并且以天干紀(jì)日，這是不用懷疑的间学。但是天干不限于紀(jì)日殷费，它也紀(jì)年紀(jì)月，紀(jì)年比較容易理解低葫，十年一個(gè)周期详羡，這種方法一直到現(xiàn)在還在應(yīng)用，紀(jì)月不大容易理解嘿悬，因?yàn)榱?xí)慣上人們把一年分十二個(gè)月实柠，所以現(xiàn)在應(yīng)用的也就是地支紀(jì)月。不過在歷史上確實(shí)也存在著用天干紀(jì)月的時(shí)代鹊漠，這種方法就是把一年當(dāng)中的十個(gè)月納入天干主到，多出來的兩個(gè)月就以“十之一”和“十之二”來代替。臨卦辭講到了“至于八月有兇”躯概，我們可以肯定臨卦是在八月之前登钥，而不是其后，除此以外娶靡，只能是一些推測牧牢。假定我們把臨卦初爻丁規(guī)定為代表七月，那么往前追溯姿锭，甲就是四月塔鳍；往后推移，己就是九月呻此，坤卦初爻為己轮纫，講“履霜，堅(jiān)冰至”焚鲜，自九月開始掌唾，這正是一個(gè)由秋及冬的季節(jié)放前。再假定甲子代表四月四日，一個(gè)月為三十日糯彬，那么從乾初開始凭语，一個(gè)爻為一日推算，到小畜上為丙午撩扒，正好是五月十六日似扔，這恰是一個(gè)“既望日”。照此推算搓谆，臨卦初爻為丁酉炒辉，也就是七月七日，到了復(fù)卦上爻為辛酉泉手，正好是八月一日辆脸，復(fù)上辭為“迷復(fù)，兇螃诅，有災(zāi)眚，用行師終有大敗状囱，以其國君兇术裸，至于十年不克征”，這就是臨卦初爻的一個(gè)結(jié)局亭枷。

2袭艺、“咸臨”原則∵墩常“咸”者猾编，皆也、悉也升敲、全也答倡，“咸臨”就是臨近一切，當(dāng)然也可以理解為領(lǐng)導(dǎo)一切驴党、統(tǒng)治一切瘪撇。臨卦初、二皆曰“咸臨”港庄，是因?yàn)檫@兩個(gè)爻都有統(tǒng)治一切倔既、指揮一切的能力。

3鹏氧、“甘臨”原則渤涌。“甘”者，自愿也，安也霞溪》菅酰“甘臨”就是自愿的接受領(lǐng)導(dǎo)醉箕、指揮胯杭。在強(qiáng)人面前檐薯，既無力對抗材原，也無法逃遁的情況下练俐，心甘情愿地接受領(lǐng)導(dǎo)與指揮袖迎，也不失為一種最佳的選擇。

4腺晾、“至臨”原則燕锥。“至”者悯蝉，極也归形。“至臨”就是“臨”到了盡頭鼻由∠玖瘢“臨”無論是作為逼近、接近也好蕉世，還是引申為監(jiān)督蔼紧、領(lǐng)導(dǎo)、統(tǒng)治也好狠轻，都有一個(gè)限度奸例，這個(gè)限度就是“至臨”。

5向楼、“知臨”原則查吊。“知”為感知湖蜕、知曉逻卖，“知臨”就是感知道已經(jīng)臨近。

6重荠、“敦臨”原則箭阶。“敦”有敦促戈鲁、敦聘的意思仇参，“敦臨”就是敦促、敦聘他人來臨婆殿。

7诈乒、“大君之宜”的原則∑怕“大君”一辭怕磨。前見于履卦三爻“武人為于大君”喂饥，我們說“大君”就是原筮卦的初爻，履三是履卦中唯一的一個(gè)陰爻肠鲫，到了泰卦變成陽爻员帮，再到同人就占據(jù)了初位，這是一個(gè)由弱變強(qiáng)的例子导饲。臨卦是一個(gè)新建元的卦捞高，又是一個(gè)原筮卦，臨卦的初爻就是“大君”渣锦∠醺冢“宜”為適宜，“大君之宜”就是適宜初爻向五爻方向發(fā)展袋毙。

以上“臨”型檀、“咸”、“甘”听盖、“至”胀溺、“知”、“敦”等字皆看，對于今天的中國人來說并不陌生月幌，它們就是描述諸爻之間的關(guān)系的，這些關(guān)系悬蔽，包括陰陽關(guān)系（強(qiáng)弱關(guān)系）、君臣關(guān)系捉兴、先后關(guān)系（包承關(guān)系）蝎困、主動(dòng)與被動(dòng)關(guān)系、行動(dòng)與感知的關(guān)系倍啥、全局與局部的關(guān)系等等禾乘，所以我們這里把這些不同的“臨”都確定為原則。

結(jié)合卦體與易道虽缕，我們再探討一下蠱卦的卦辭與爻辭始藕。臨卦是一個(gè)失衡卦，它的天道與同人氮趋、謙卦是一樣的伍派。與同人的最大不同是，同人二的身份是“宗”剩胁，但卻是同人卦中唯一的一個(gè)陰爻诉植，這個(gè)爻處在群陽當(dāng)中，即便不是剛剛死去昵观，也是處于新生的柔弱階段晾腔，所以爻辭斷為“吝”舌稀，臨卦二爻也是“宗”，并且是臨卦中兩個(gè)陽爻當(dāng)中的一個(gè)灼擂，可以說是如日當(dāng)空壁查。與謙卦的最大不同則是謙初為陰，臨初為陽剔应，謙三為陽睡腿，臨三為陰，這說明謙卦的弱主強(qiáng)臣的局面在臨卦中已不復(fù)存在领斥。臨卦的局勢是嫉到，初爻是個(gè)有能力的“大君”，二爻則是臨卦的“王”月洛，我們說臨卦是“天有二日”何恶，又說臨卦的主要矛盾集中在初二之間，根據(jù)也就在這里嚼黔。臨初受二爻壓迫细层，難以踐履人道，“君子”是當(dāng)不成了唬涧，但這也不妨礙它在初位固守疫赎，因?yàn)槎臣着c初爻丁之間，隔著三個(gè)時(shí)間單位碎节。也不妨礙初爻與五爻溝通捧搞，因?yàn)橛沙踔廖逭咸斓馈＿@種既能溝通又能固守的局面狮荔，就是卦辭中說的“元亨胎撇，利貞”，這是一方面的情況殖氏，另一個(gè)方面晚树，“天有二日”或“國有二主”的局面終歸也不是一個(gè)長久的局面，兩強(qiáng)相較雅采，必有一傷爵憎，當(dāng)然也可能演變?yōu)閮蓴【銈R卦的“至于八月有兇”就是對臨初的一個(gè)預(yù)斷婚瓜。

在卦體上宝鼓，每個(gè)爻的地位與作用是不一樣的，我們說初爻是基礎(chǔ)巴刻，是重心席函，是它支撐的著卦體，起著凝聚諸爻的作用冈涧，因此初爻的或動(dòng)或靜茂附，也就事關(guān)全局正蛙。具體到臨初來講，由于受到二爻的壓迫营曼，有一種向四爻方向運(yùn)動(dòng)的趨勢乒验，但由二至初不合時(shí)宜，且正與人道犯頂蒂阱，所以初爻辭說“咸臨锻全，貞吉”，作為臨卦的“君主”录煤，有統(tǒng)領(lǐng)全局的地位與能力鳄厌，但以保持穩(wěn)定為吉祥。

六爻當(dāng)中妈踊，必有一個(gè)為開端了嚎，作為開端的爻與處于其它階段的爻，其性質(zhì)也是不一樣的廊营，不管它在哪個(gè)爻位上歪泳，它都是只能“出”，不能“入”露筒，這種性質(zhì)雖然與陰陽沒有直接關(guān)系呐伞，但如果是陽爻，其“噴發(fā)”能力要大慎式，是陰爻伶氢，其“噴發(fā)”能力要小。具體到臨卦瘪吏，臨二就是真正的開端鞍历，它的“噴發(fā)”也會(huì)影響全局。從牽動(dòng)或影響全局的角度講肪虎，臨初與臨二的作用是一樣的，所以爻辭對這兩個(gè)爻都說“咸臨”惧蛹，但兩個(gè)爻的性質(zhì)是不一樣的扇救，臨初的“咸”講的是地位，任何一個(gè)爻到了初位香嗓，都有這個(gè)作用迅腔；臨二的“咸”是因?yàn)樗桥R卦真正的開始階段，任何真正的開始階段也都有這個(gè)作用靠娱，不管它在哪個(gè)爻位上沧烈。正因?yàn)榕R二與臨初的性質(zhì)不一樣，所以二爻辭的斷語也就與臨初不同像云，在臨卦中锌雀，沒有任何爻能夠傷害到二爻蚂夕，所以二爻的斷語就是“吉，無不利”腋逆。

臨二為陽婿牍，臨三為陰，由二至三合乎人道惩歉，按說對臨二來講這是一個(gè)“履道坦坦”等脂，對臨三來講是一個(gè)“匪寇婚媾”，為什么臨三辭要說“甘臨撑蚌，無攸利上遥；既憂之，無咎”呢争涌？原來就因?yàn)樵诙撑c三爻之間有一個(gè)小小的時(shí)間差粉楚，二為甲，三為丙第煮，如果二爻至三解幼，只能有兩個(gè)辦法，一個(gè)是等待包警，另一個(gè)是“加速”撵摆。“加速”也就是強(qiáng)行進(jìn)取害晦，強(qiáng)行進(jìn)取難免給對方造成傷害特铝，正是在這樣的形勢下，面對二爻的來臨壹瘟，三爻才有了這樣一個(gè)既擔(dān)心鲫剿、又無奈的態(tài)度。

臨卦中陰與陽的取象稻轨，沒有象通常那樣的取象于男女或婚媾灵莲，也沒有取象于貧富，而是強(qiáng)與弱殴俱，利與益政冻。對強(qiáng)者而言是如何占據(jù)有利的地位和擴(kuò)大自己的影響，對弱者而言是如何獲得接濟(jì)與不受傷害线欲。臨四為陰明场，與臨四為鄰的陽爻是初爻，初爻雖然有至四的趨勢李丰，但一則不合時(shí)宜苦锨，二則不合人道，所以初爻不會(huì)傷害四爻；二爻雖然強(qiáng)大舟舒，但與四爻互不為鄰拉庶，且四爻處于終結(jié)階段，二爻的能量再大魏蔗，也直接傷害不到四爻砍的，所以沒有災(zāi)難。

臨卦雖然是個(gè)失衡卦莺治，但卦體當(dāng)中的三爻與五爻還是相互平衡的廓鞠，這種平衡一方面有利于初爻保持穩(wěn)定，另一方面又不利于爻與爻之間的溝通谣旁。假如我們把三爻與五爻做個(gè)比較床佳，那么三爻對初爻還是占有天時(shí)上的優(yōu)勢，現(xiàn)在我們可以明白為什么五爻講“知臨”榄审，講“大君之宜”了砌们，原來與初爻既在空間上為鄰、又在時(shí)間上有聯(lián)系的就是三與五搁进，三爻的“甘臨”是接受二爻的來臨浪感，并非是初爻的來臨。三在初之前饼问，它是不知道初爻的來臨的影兽，五在初之后，所以對初而言莱革，五是“知臨”峻堰，即它知道初爻的動(dòng)向，而且要平衡三爻在天時(shí)上的優(yōu)勢盅视，只有借助初爻的支援捐名，這是一個(gè)陰與陽的和合；而初爻這個(gè)“大君”為了自己的地位鞏固闹击，也需借助五爻地利镶蹋，這就是“大君之宜”。

臨卦的上爻是個(gè)陰爻赏半，但它不僅與二爻為鄰贺归，在時(shí)間上與二爻也有直接聯(lián)系，所謂“敦臨”就是敦請二爻來臨除破。二爻上行，合乎天道琼腔，但是不合地道與人道瑰枫。假定二爻上行，那么這對上爻而言將是一個(gè)強(qiáng)大的接濟(jì)，一個(gè)陰陽間的和合光坝，對初爻而言尸诽，將會(huì)減輕二爻對初爻的壓力，使卦體趨于平衡與穩(wěn)定盯另，所以爻辭斷為“吉性含，無咎”。

【誤區(qū)】

卦爻有時(shí)間性質(zhì)鸳惯，對這一點(diǎn)商蕴，傳統(tǒng)易學(xué)普遍是認(rèn)同的，但是卻不了解六爻當(dāng)中芝发，到底哪個(gè)爻在先绪商，哪個(gè)爻在后，只是按照人道的順序來看待六爻的先后辅鲸，這樣也就不了解六爻之間的包承關(guān)系格郁。臨卦的爻辭中有“咸”、“甘”独悴、“至”例书、“知”、“敦”等字刻炒，這些字可以說明確地指出了哪個(gè)爻為開端决采，哪個(gè)爻為終結(jié)，哪些爻處于什么階段落蝙，也指出了這些處于過程中的不同階段的爻的作用和它們之間的相互關(guān)系织狐，但這些內(nèi)容都被曲解了。

【周易指要】（22）? 觀第二十

【卦體與易道】

1筏勒、觀卦是一個(gè)失衡卦移迫，三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。

2管行、臨卦變觀卦是一次正常的卦變厨埋，臨卦的天道是丁甲丙己戊乙，倒過來變成觀卦以后就成了癸庚己壬甲辛捐顷。

3荡陷、由于初爻與五爻之間是個(gè)天地相悖，所以觀卦這個(gè)失衡卦迅涮，從動(dòng)態(tài)來看又是一個(gè)平衡卦废赞。

附圖：

【象辭與斷語】

1、觀卦新提出的象有“觀”叮姑、“盥而不薦”唉地、“颙若”据悔、“童觀”、“窺觀”耘沼、“觀我生”极颓、“進(jìn)退”、“觀國之光”群嗤、“利用賓于王”菠隆、“觀其生”等。

2狂秘、觀卦的卦象就是“觀”骇径，“觀”有觀看、觀察的意思赃绊。

【簡譯】

觀：盥而不薦既峡，有孚颙若。

“盥”是洗手碧查，“薦”是舉而進(jìn)之运敢，“颙若”是頭大的意思。

初六忠售，童觀传惠，小人無咎，君子吝稻扬。

? ? ? 象兒童那樣觀察卦方，小人沒有災(zāi)難，君子恨惜泰佳。

六二盼砍，窺觀，利女貞逝她。

偷偷摸摸地仰視浇坐，適宜女子保持穩(wěn)定。

六三黔宛，觀我生近刘，進(jìn)退。

觀察自己的作為臀晃，處在進(jìn)退兩難之間觉渴。

六四，觀國之光徽惋，利用賓于王案淋。

觀察邦國的影響，適宜以賓客的身份向王朝拜险绘。

九五踢京，觀我生回右，君子無咎。

觀察自己的作為漱挚，君子沒有災(zāi)難。

上九渺氧，觀其生旨涝，君子無咎。

觀察他人的作為侣背，君子沒有災(zāi)難白华。

【簡析】

觀卦是臨卦的“覆卦”，臨卦的主要矛盾在兩個(gè)陽爻之間贩耐，兩個(gè)陽爻各有自己的權(quán)益弧腥，也各有自己的趨避。圍繞著兩個(gè)陽爻的矛盾潮太，各個(gè)陰爻也便有了自己的歸屬與趨避管搪。臨卦倒過來變成觀以后，主要矛盾還是在兩個(gè)陽爻之間铡买。五爻是觀卦的主導(dǎo)更鲁，通過五爻對其它爻的影響，展現(xiàn)了各個(gè)爻的地位與作用奇钞。

觀卦蘊(yùn)涵的主要原則有“盥而不薦”原則澡为、“有孚颙若”原則、“童觀”原則景埃、“窺觀”原則媒至、“觀我生”原則、“進(jìn)退”原則谷徙、“觀國之光”原則拒啰、“利用賓于王”的原則、“觀其生”原則等蒂胞。

1图呢、“盥而不薦”原則。一般說來骗随，卦辭描述的是卦的整體狀態(tài)蛤织、特征，“盥而不薦”是觀卦的卦辭鸿染，它就是描述觀卦的整體狀態(tài)與特征的指蚜。“盥”是洗手涨椒，這個(gè)洗手的動(dòng)作就是手有下有上摊鸡，手不下到盆中不能洗绽媒，手也不能總在盆里，總得要提上來免猾，這個(gè)道理是誰也知道的是辕。“薦”為舉猎提，手提上來再往上舉就是“薦”获三，“盥而不薦”的意思就是手從盆中提出了以后就不再往上舉。這個(gè)動(dòng)作與觀卦有什么關(guān)系呢锨苏？原來按照天道疙教，觀卦五爻甲來自初爻癸，這就好比是一個(gè)自下而上的動(dòng)作伞租，但是按照地道贞谓，五爻又有向下的趨勢。按照人道葵诈，五爻應(yīng)當(dāng)向上爻方向運(yùn)行裸弦，但是五上之間是一個(gè)人地相悖，另外五爻是觀卦的終結(jié)階段作喘，是個(gè)“只入不出”的爻废境，根本沒有向上的能力则披，只能停留在五位龟糕，這就是“不薦”支示。

2、“有孚颙若”原則暇矫≈髦“孚”是一種主從關(guān)系，“有孚”就是觀卦中存在著這樣的關(guān)系李根。兩個(gè)強(qiáng)爻槽奕，一個(gè)居上，有極大的勢能房轿，另一個(gè)雖然沒有進(jìn)取能力粤攒，但有吸納能力，它牽制著上爻囱持，這種形勢與隨五的“孚于嘉”類似夯接，不同的是隨五甲具有進(jìn)取的能力，它是靠地道的作用俘獲上爻的纷妆，觀五則是既有地道的作用盔几，也有自身的性質(zhì)，它使得上爻這個(gè)強(qiáng)爻不得不服從自己掩幢，這就是“有孚颙若”的意思逊拍。

3上鞠、“童觀”原則⌒旧ィ“童”字最先見于蒙卦芍阎，蒙五講“童蒙”，我們說它是提示蒙五是蒙卦天道的開始階段缨恒，就象兒童是人生的開始階段一樣能曾。觀卦的“童”也是說的“兒童”，但卻是人道的開始階段肿轨，這就是說，單講“童”字蕊程，它可以指天道上的開始階段椒袍，也可以指人道上的開始階段≡迕“童觀”就是象兒童那樣觀察驹暑，我們知道，兒童的觀察是若明若暗辨赐，看不真切的优俘，這種看不真切的觀察就是“童觀”。

4掀序、“窺觀”原則帆焕。“窺”為小視不恭、細(xì)視叶雹、偷視，這種觀察較比“童觀”要看得真切换吧，但不全面折晦，“窺觀”作為原則，主要反映的是它與觀察對象的一種關(guān)系沾瓦，它不是對觀察對象做正面觀察满着，就象是看人只看到了背面一樣。

5贯莺、“觀我生”原則风喇。“生”有生存缕探、生活响驴、行動(dòng)、作為等義撕蔼，“觀我生”就是對自己的生存豁鲤、行動(dòng)等做觀察秽誊，這也可以叫反省自身，但是反省也必須聯(lián)系它的環(huán)境琳骡，因?yàn)椤拔摇辈皇枪铝⒌墓邸！坝^我生”具有普遍的意義楣号，如果從觀察的角度看最易，每一個(gè)爻都有一個(gè)自我反省的問題，當(dāng)然能不能自我反熟庞藻懒？需要不需要自我反省视译？這還要看具體情況嬉荆。

6、“進(jìn)退”原則酷含。由于天道與人道的錯(cuò)亂鄙早，爻的運(yùn)行，大量存在著“名進(jìn)實(shí)退”或“名退實(shí)進(jìn)”的情況椅亚，也有“進(jìn)退惟谷”限番、“不進(jìn)則退”或“不退則進(jìn)”的情況。單講“進(jìn)退”呀舔，包含著以上諸多內(nèi)容弥虐，具體分析每卦每爻的進(jìn)退時(shí)，需要弄清的是什么“道”上的進(jìn)或退媚赖，什么條件下的進(jìn)或退躯舔。

7、“觀國之光”原則省古≈嘧“光”字先見于需卦，我們說形成“光”的條件必須是有陰有陽豺妓，如果陽爻對陰爻發(fā)生作用惜互，產(chǎn)生影響，那么這就是“光亨”琳拭，“光亨”講的是天道训堆，與人道關(guān)系不大“奏遥“觀國之光”就是觀察一個(gè)國家對其它國家的影響坑鱼，如禮儀、文化、風(fēng)俗等等鲁沥。

8呼股、“利用賓于王”的原則』。“賓”就是賓客彭谁，“利用賓于王”就是被人派遣，以賓客的身份去朝拜“王”允扇。這個(gè)原則的要點(diǎn)是缠局，朝拜“王”的人不是以“主”的身份，而是以“賓”的身份考润，他不過是被人委派或派遣而已狭园。

9、“觀其生”原則糊治。與““觀我生”相對唱矛，這是觀察他人的生存、生活俊戳、行動(dòng)等情況。

結(jié)合卦體與易道馆匿，我們再探討一下觀卦的卦辭與爻辭抑胎。觀卦的天道與大有、豫卦是一樣的渐北。與大有的最大不同是阿逃，大有是三陽五陰，觀卦是三陰五陽赃蛛，由于這個(gè)不同恃锉，大有初至五就是“天地皆合”，而觀初至五就成了“天地相闩槐郏”破托；與豫卦最大的不同是，豫卦二四失衡歧蒋，而觀卦二四處于平衡狀態(tài)土砂。大有三爻的“公用亨于天子”，那是三爻己向五爻甲通達(dá)谜洽，三爻己自稱為“公”萝映，尊五爻甲為“天子”。在觀卦中阐虚，三爻與五爻只說“觀我生”序臂，沒有說明身份，但從四爻的“利用賓于王”可知实束，五爻甲就是“王”奥秆⊙放恚“盥而不薦”說的就是五爻來自初爻癸，但這個(gè)爻又不能向上爻方向發(fā)展吭练；“有孚颙若”則是說上爻為五爻所牽制诫龙，而上爻又是一個(gè)碩大的強(qiáng)爻。

觀初是一個(gè)弱爻鲫咽，支撐著卦體签赃，但卻是三道分途，按照天道當(dāng)至五分尸，按照地道當(dāng)至三锦聊，按照人道當(dāng)至二。為什么說這個(gè)爻是“童觀”呢箩绍？原來它不僅是人道的初始階段孔庭，還由于這個(gè)爻很難觀察，從履卦的“眇能視”原則中我們知道材蛛，觀察必須在明暗對比的條件下圆到，表現(xiàn)在爻畫上也就是必須有陰有陽，另外還要結(jié)合卦體與易道卑吭，從卦體的角度看芽淡，觀卦初為陰，上為陽豆赏，這可以看作是有明暗對比挣菲，但是初爻與上爻處于對立的位置，彼此是不能“見面”的掷邦，這也就是說白胀，站在初爻的位置，直接看不到上爻的情況抚岗；從易道的角度看或杠，觀卦初五為鄰，又是一個(gè)明暗對比宣蔚，應(yīng)當(dāng)是可以觀察的廷痘，但是觀五是個(gè)“只入不出”的爻，包括光線在內(nèi)件已，只要吸進(jìn)笋额，就不會(huì)逸出，所以初爻還是觀察不了五爻篷扩。這種若見不見的觀察兄猩，與兒童的觀察相似，所以初爻就叫“童觀”。為什么說“小人無咎枢冤，君子吝”呢鸠姨？原來就是因?yàn)槿婪滞荆绻^初按照天道至五或按照地道至三淹真，都沒有什么災(zāi)難讶迁，但要按照人道至二，一則是二四互衡核蘸，初爻沒有至二的動(dòng)力巍糯；二則是由初癸至二庚，其間隔著七個(gè)時(shí)間單位客扎，所以初爻只有為當(dāng)不成“君子”而惜恨祟峦。

如果把觀上比做一個(gè)“燈盞”，把觀五比做一個(gè)熄滅的“燈炮”徙鱼，那么初爻就是一個(gè)“燈下黑”宅楞。二爻與五上都為鄰，照理說是可以觀察了吧袱吆？也不能厌衙，觀二不能觀察觀五，也是因?yàn)槲遑车摹爸蝗氩怀觥苯嗜蓿挥^二不能觀察觀上則是因?yàn)樘斓郎粝＃^二為庚，上為辛处铛，兩個(gè)爻既有明暗對比饲趋，又相互為鄰拐揭，在時(shí)間上還有直接聯(lián)系撤蟆，為什么說也不能觀察呢？這是因?yàn)樯县场肮饩€”的傳播有方向性堂污，好比探照燈家肯，有正面，也有背面盟猖，觀二不僅居上爻之下讨衣，還處在上爻這個(gè)“燈盞”的背面，爻辭把這種觀察就叫做“窺觀”式镐。為什么這個(gè)爻“利女貞”呢反镇？取象為“女”，是因?yàn)檫@個(gè)爻是個(gè)陰爻娘汞，二爻與四爻互衡歹茶，從保持卦體穩(wěn)定的角度考慮，這個(gè)爻還是不動(dòng)為好，這就是“利女貞”惊豺。

三爻是觀卦真正的開始階段燎孟，所謂“觀我生”是觀察自己的生存環(huán)境與行動(dòng)方向。觀三也是三道分途尸昧，按照天道當(dāng)至二揩页，按照地道當(dāng)至上，按照人道當(dāng)至四烹俗，所謂“進(jìn)退”就是指的天道與人道的相悖情況爆侣，如果是按照天道前進(jìn)，那么從人道上看就是由三退回到二衷蜓。

如果把觀上這個(gè)陽爻比做是“光源”的話累提，那么觀卦中能夠直接感受“光”的就是四爻，四與上的關(guān)系符合所有“光”的傳播條件磁浇，所以爻辭對這個(gè)爻說是“觀國之光”斋陪；按照天道，四爻壬的發(fā)展方向是初爻癸置吓，但是按照人道卻是五爻甲无虚，由壬到甲需要兩個(gè)時(shí)間單位，這可以說是略微不合時(shí)宜衍锚，但是五爻是個(gè)有吸納能力的爻友题，所以從卦體的穩(wěn)定考慮，四爻還是應(yīng)當(dāng)待時(shí)向五爻方向運(yùn)動(dòng)戴质，這就是爻辭說的“利用賓于王”度宦，四爻從上爻那里“借了光”，轉(zhuǎn)而投向五爻告匠，或者說上爻派遣了四爻作為賓客戈抄，去朝拜五爻這個(gè)“王”。

五爻與三爻同為“觀我生”后专，但內(nèi)容是不一樣的划鸽，三爻作為初始階段，它的“觀我生”是觀察自己的生存環(huán)境戚哎，決定自己的運(yùn)動(dòng)方向裸诽；五爻是終結(jié)階段，在觀卦中已經(jīng)沒有今后的運(yùn)動(dòng)方向問題型凳，它的“觀我生”就是觀察環(huán)境對自己現(xiàn)在的生存狀況是否有利丈冬，從三五失衡這一點(diǎn)看，五爻有返回到初位的趨勢甘畅，但初五之間是個(gè)“天地相愎∪铮”实夹，所以觀五還不至于脫離開人道，這就是“君子無咎”粒梦。

從人道上看亮航，上爻是終結(jié)階段，也沒有今后的運(yùn)動(dòng)方向問題匀们，但由于天道與人道的錯(cuò)亂缴淋，絕大多數(shù)卦的上爻，其實(shí)是過程中的某個(gè)階段泄朴，所以還有一個(gè)向什么方向走的問題重抖。觀卦上爻為辛，按照天道應(yīng)當(dāng)向四爻壬方向發(fā)展祖灰，按照地道是向五爻方向發(fā)展钟沛。如果上爻還要遵循人道運(yùn)行，那么就是“轉(zhuǎn)身”至五局扶，“轉(zhuǎn)身”是什么意思呢恨统？原來按照人道上爻來自五，“轉(zhuǎn)身”就是由上再返回到五三妈，“轉(zhuǎn)身”需要時(shí)間畜埋，對不同的爻來講，需要的時(shí)間也不同畴蒲，例如甲和己悠鞍，這兩個(gè)爻的“轉(zhuǎn)身”非常快模燥，幾乎不需要什么時(shí)間咖祭，是說轉(zhuǎn)就轉(zhuǎn)；乙和庚的“轉(zhuǎn)身”則需要八個(gè)時(shí)間單位蔫骂，如此等等么翰。觀上為辛，它需要六個(gè)時(shí)間單位才能“轉(zhuǎn)身”變成丁纠吴，當(dāng)觀上變成丁之前硬鞍，觀五甲已經(jīng)由“只入不出”變成了“只出不入”慧瘤，觀初癸也早已變成乙戴已，那時(shí)由五至初就成了“天地皆合”，盡管觀上變成丁以后再至甲還是不合時(shí)宜锅减，但由于五爻至初的拉動(dòng)作用糖儡，上爻也有可能遵循人道返回到五爻，這就是上爻的“觀其生怔匣，君子無咎”握联，“其”者桦沉，五爻也，上爻的君子之行金闽，取決于五爻的行動(dòng)纯露。

【誤區(qū)】

卦體的狀態(tài)分為平衡與失衡兩類，平衡卦如乾代芜、坤埠褪，失衡卦如屯、蒙挤庇、需钞速、訟等。在失衡卦中嫡秕，還可分為動(dòng)態(tài)失衡與動(dòng)態(tài)平衡兩類渴语，例如前面談到的師卦，它不僅是個(gè)失衡卦昆咽，也由于師二至初正合天時(shí)驾凶，所以我們把它叫做動(dòng)態(tài)失衡卦，也叫嚴(yán)重失衡卦掷酗。比卦也是失衡卦狭郑，這是因?yàn)槿撑c五爻這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生的傾斜，但是由于比五為癸汇在，比初為壬翰萨，由五至初，正逆天時(shí)糕殉，所以這個(gè)卦也可看做是動(dòng)態(tài)平衡卦亩鬼。觀卦與比卦相似，從靜態(tài)上看是失衡卦阿蝶，從動(dòng)態(tài)上看又是平衡卦雳锋，這也因?yàn)槌跷逯g是個(gè)“天地相悖”羡洁。傳統(tǒng)易學(xué)根本不了解真實(shí)的卦體和三道的交錯(cuò)情況玷过，所以也就不了解卦體有平衡與失衡之說，更不了解還有動(dòng)態(tài)失衡與平衡之說筑煮，而掌握卦體的態(tài)勢辛蚊，是研究每個(gè)爻的動(dòng)向的基本依據(jù)。

【周易指要】（23）? 噬嗑第二十一

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1真仲、噬嗑卦是一個(gè)失衡卦袋马，二與四這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。

2秸应、觀卦變噬嗑是一次正常的卦變虑凛，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛碑宴，倒過來變成噬嗑卦以后就成了丁甲丙己戊乙。

附圖：

【象辭與斷語】

1桑谍、噬嗑卦新提出的象有“噬嗑”延柠、“利用獄”、“屨校滅趾”锣披、“噬膚滅鼻”捕仔、“噬臘肉”、“遇毒”盈罐、“噬乾胏”榜跌、“得金矢”、“噬乾肉”盅粪、“得黃金”钓葫、“何校滅耳”等。

2票顾、噬嗑卦的卦象就是“噬嗑”础浮，“噬嗑”有口中含物而咀嚼的意思，對于上下兩個(gè)陽爻而言奠骄，中間的爻就象是口中的食物豆同；對于中間的爻而言，上下兩爻又象是刑具含鳞。

【簡譯】

噬嗑：亨影锈，利用獄。

通達(dá)蝉绷，適宜建立牢獄鸭廷。

初九，屨校滅趾熔吗，無咎辆床。

拖著刑枷遮住其腳，沒有災(zāi)難桅狠。

六二讼载，噬膚滅鼻，無咎中跌。

咬人肌膚咨堤，深不見鼻，沒有災(zāi)難晒他。

六三吱型，噬臘肉逸贾，遇毒陨仅，小吝津滞，無咎。

咬臘肉灼伤，遇到毒物触徐，小有惱恨，沒有災(zāi)難狐赡。

九四撞鹉，噬乾胏，得金矢颖侄，利艱貞鸟雏，吉。

咬連著骨頭的肉览祖，得到金矢孝鹊，適宜在艱難的情況下保持穩(wěn)定，吉祥展蒂。

六五又活，噬乾肉，得黃金锰悼，貞厲柳骄，無咎。

咬乾肉箕般，得到黃金第队，保持穩(wěn)定很嚴(yán)峻，沒有災(zāi)難含友。

上九怯邪，何校滅耳，兇丙者。

荷枷遮沒其耳复斥，兇險(xiǎn)。

【簡析】

觀卦是臨卦的“覆卦”械媒，觀卦“原始反終”變成噬嗑目锭，所以噬嗑的天道與臨卦的天道是一樣的。比較噬嗑與臨卦纷捞，可以清楚的看出臨卦的哪個(gè)爻發(fā)生了變化痢虹，為什么發(fā)生這樣的變化。臨卦的初爻沒有變化主儡，到了噬嗑初還是陽爻奖唯；在臨卦變噬嗑的過程中，三爻與五爻沒有變化糜值，二爻由陽變陰丰捷，四爻與上爻則由陰變陽坯墨。這些變化是臨卦中的矛盾發(fā)展的一個(gè)結(jié)果，臨卦的主要矛盾在兩個(gè)陽爻之間病往，兩個(gè)陽爻各有自己的權(quán)益捣染，也各有自己的趨避。圍繞著兩個(gè)陽爻的矛盾停巷，各個(gè)陰爻也便有了自己的歸屬與趨避耍攘。臨卦二爻由陽變陰，這是一個(gè)大變化畔勤，它解決了臨卦“天有二日”的問題蕾各，消除了臨二對臨初的潛在威脅。臨上的“敦臨”達(dá)到了目的庆揪，自身由弱變強(qiáng)示损，臨四由陰變陽，使得臨卦二四這個(gè)“蹺蹺板”倒了過來嚷硫，噬嗑四又成了對噬嗑初的一個(gè)潛在威脅检访。但是，噬嗑卦的主要矛盾不在初與四之間仔掸，而在初上兩個(gè)陽爻之間脆贵，初上兩個(gè)陽爻表面上象是上下兩頜，中間的四個(gè)爻象是頜中的食物起暮，這是這個(gè)卦取象為“噬嗑”的一個(gè)原因卖氨。但是初上兩個(gè)爻也是不自由的，它們又象是荷載著刑具负懦，所以卦辭又把這種狀態(tài)筒捺，說成是“利用獄”。從對初爻威脅最大的角度看纸厉，不是中間的四個(gè)爻系吭，而是上爻，所以我們把初與上的矛盾颗品，說成是噬嗑卦的主要矛盾肯尺。

噬嗑卦蘊(yùn)涵的主要原則有“噬嗑”原則、“利用獄”原則躯枢、“屨校滅趾”原則则吟、“噬膚滅鼻”原則、“噬臘肉”原則锄蹂、“遇毒”原則氓仲、“噬乾胏”原則、“得金矢”原則、“噬乾肉”原則敬扛、“得黃金”原則晰洒、“何校滅耳”原則等。

1舔哪、“噬嗑”原則欢顷。從噬嗑卦六個(gè)爻的爻辭當(dāng)中槽棍，不難看出有四個(gè)爻都有“噬”字捉蚤，這就是二三四五爻；有兩個(gè)爻沒有“噬”字炼七，這就是初爻與上爻缆巧，可見我們把初上兩爻比做上下兩頜，把中間四個(gè)爻比做食物是正確的豌拙∩滦“噬嗑”原則的基本內(nèi)容就是，在卦體上按傅，初爻支撐著卦體捉超，上爻“壓迫”著其它爻，如果初上兩爻皆陽唯绍，那么中間四個(gè)爻就有被“噬”之象拼岳，至于取不取象“噬嗑”，那是另外的事况芒。

2惜纸、“利用獄”原則【В“獄”是監(jiān)獄耐版、牢獄，是囚禁人的地方压汪。在噬嗑卦中粪牲，“獄”也是一個(gè)卦象，是與“噬嗑”成并列關(guān)系的一個(gè)卦象止剖。為什么噬嗑也可以取象為“獄”呢虑瀑？原來噬嗑卦的初上兩個(gè)陽爻，對中間四個(gè)爻形成了一個(gè)上壓下擠的態(tài)勢滴须，這種上壓下擠的態(tài)勢舌狗，對中間四個(gè)爻來講，也就是限制了它們的自由扔水，這就好比人被囚禁在監(jiān)獄一樣痛侍。不過噬嗑卦中被限制自由的不只是中間四個(gè)爻，還包括初上兩爻，甚至主要是初上兩爻主届，正因?yàn)槌跎蟽韶车淖杂墒艿搅讼拗普哉埽赃@兩個(gè)爻的爻辭中都有“校”字君丁。假定初上兩個(gè)爻自由了枫夺，那么也就不能再限制中間爻的自由。

3绘闷、“屨校滅趾”原則橡庞。“屨”字的意思是“履”印蔗，“邪亲睿”為刑具』冢“屨校滅趾”的意思就是把腳套上刑具吧趣，遮沒住腳趾。這個(gè)原則的主要內(nèi)容是什么呢耙厚？一個(gè)是初爻居下强挫，支撐著卦體，正如腳在人體的下部薛躬，支撐著人體一樣俯渤。再一個(gè)是噬嗑卦初爻的行動(dòng)很不自由，就象是腳被套上了刑具泛豪。

4稠诲、“噬膚滅鼻”原則」钍铮“噬”為咬臀叙；“膚”為皮膚〖勐保“噬膚滅鼻”原則的主要內(nèi)容是劝萤，在特定的條件下，爻與爻有一種緊密關(guān)系慎璧，這種關(guān)系可能帶有敵意床嫌，也可能帶有善意。

5胸私、“噬臘肉”原則厌处。“臘肉”是冬天（多在臘月）腌制后風(fēng)干或薰干的肉岁疼±妫“噬臘肉”原則的主要內(nèi)容是，它用物象來說明季節(jié)。既然“臘肉”為冬天所制瑰排，那么一般也就是春天食用贯要，它說明這個(gè)爻代表著春季。

6椭住、“遇毒”原則崇渗。毒為毒害，“遇毒”原則的主要內(nèi)容是京郑，在爻與爻的交往中宅广，如果遇到對自身有傷害的東西，那就可以說是“遇毒”傻挂。

7乘碑、“噬乾胏”原則挖息〗鹁埽“胏”字的意思是連著骨頭的肉√赘梗“噬乾胏”原則的主要內(nèi)容是绪抛，陰爻與陽爻的堅(jiān)硬程度是不一樣的，陽爻堅(jiān)硬电禀，陰爻柔軟幢码，用象來表達(dá)這種不同，也就是陰爻如“肉“尖飞，陽爻如“胏“症副。

8、“得金矢”原則政基≌晗常“金矢”是金屬做的箭【诿鳎“得金矢”原則的主要內(nèi)容辕坝，一是通過“矢”來反映爻與爻之間緊密關(guān)系，這種關(guān)系可以理解為獲得“金矢”這樣一種武器荐健，也可以理解為被“金矢”射中酱畅。

9、“噬乾肉”原則江场》乃幔“乾肉”與“臘肉”相對，作為原則址否，也是反映季節(jié)的餐蔬，如果說“臘肉”一般為春天食用的話，那么“乾肉”應(yīng)當(dāng)主要是秋天的食品。周易經(jīng)文中沒有春夏秋冬四個(gè)字用含，但這不等于易作者沒有四季的觀念矮慕，周易就是通過“物象”來反映不同的季節(jié)。噬嗑卦三爻為丙啄骇，五爻為戊痴鳄，“噬乾肉”和“噬乾肉”的差別，可以看成是丙與戊的差別缸夹，或者是春與秋的差別痪寻，由此還可以推導(dǎo)出乙為冬，丁為夏虽惭。

10橡类、“得黃金”原則⊙看剑“黃金”與“金矢”相對顾画，兩者的相同之處都是“金”，不同之處在于一個(gè)為“動(dòng)”匆笤，一個(gè)為“靜”研侣，“矢”只有在運(yùn)動(dòng)中才能發(fā)揮出它的殺傷功能，而“黃金”則不一定非動(dòng)不可炮捧。從噬嗑卦四爻的“得金矢”與五爻的“得黃金”中可以體會(huì)到庶诡，四與五這兩個(gè)爻的性質(zhì)與處境是不一樣的∨乜危“黃”字最先見于坤卦五爻末誓，“金”字最先見于蒙卦三爻，我們說“黃”與“金”作為“象”书蚪，與卦體上的一個(gè)特定爻位有關(guān)喇澡，這個(gè)爻位就是戊或庚。

11善炫、“何校滅耳”原則撩幽。“何新嵋眨”與初爻的“屨写茏恚”相對，一方面說明在噬嗑卦中艺谆，它們是噬咬者榨惰，而不是被噬咬者；另一方面說明它們也不是自由的静汤，初爻移動(dòng)很艱難琅催，上爻要移動(dòng)居凶，卦體就面臨著傾覆的危險(xiǎn)√俾眨“趾”侠碧、“鼻”、“耳”都是人們熟知的部位缠黍，但很少有人把它們與卦體聯(lián)系起來弄兜，“趾”為下這一點(diǎn)很明顯，但不知道這個(gè)爻的支撐作用瓷式；“鼻”為前替饿，“耳”為側(cè)，這也是明顯的贸典，但在這里视卢，人們又常把耳朵安在了鼻子的上方。

結(jié)合卦體與易道廊驼，我們再探討一下噬嗑卦的卦辭與爻辭据过。噬嗑卦的天道與前面的同人、謙蔬充、臨等卦相同蝶俱，特別是同人班利，除了三爻與五爻同人為陽饥漫，噬嗑為陰以外，其它都一樣罗标。同人的卦辭是“同人于野庸队，亨。利涉大川闯割，利君子貞”彻消，我們說“野”指的是初與上的結(jié)盟，“利涉大川”指的是由上至三宙拉，“利君子貞”指的是初爻有至二的趨勢宾尚，利于在原位保持穩(wěn)定。如果是同人三與五變成陰爻谢澈，雖然三與五這個(gè)“蹺蹺板”還呈水平狀態(tài)煌贴，但也意味著這兩個(gè)支撐著上爻的“立柱”失去了支撐作用，這個(gè)支撐作用一失去锥忿，上爻與初爻對中間四個(gè)爻就形成了上壓下擠的局面牛郑。同人卦的初與上是亨通的，這種亨通并不影響初爻的執(zhí)政地位敬鬓，噬嗑卦的上爻與三爻也是亨通的淹朋，這種亨通卻有可能顛覆了初爻笙各，所以同人講“利涉大川”，噬嗑卦講“利用獄”础芍，“獄”就是限制自由的地方杈抢，這是從穩(wěn)定卦體的角度考慮的÷匦裕“噬嗑”與“用獄”都是卦象春感，卦象與卦象之間可能有聯(lián)系，也可能沒有聯(lián)系虏缸，象“噬嗑”與“用獄”雖然是對同一個(gè)卦體的觀察鲫懒，但反映的角度不同，如果說它們有關(guān)系刽辙，那也只是一種并列關(guān)系窥岩，而不是因果關(guān)系或包容關(guān)系。

由于二四失衡宰缤，噬嗑初至二是既合人道颂翼，也合地道，從這個(gè)意義上講慨灭，這個(gè)爻也是個(gè)“君子”朦乏，但四爻己到初爻丁需要八個(gè)時(shí)間單位，初爻丁到二爻甲需要七個(gè)時(shí)間單位氧骤，這也就是說呻疹，四爻至初和初爻至二，都是徒有其勢筹陵，而無其時(shí)刽锤。“屨校滅趾”是講這個(gè)爻承受著上爻與四爻的壓力朦佩，不能自由的行動(dòng)并思，但這種壓力沒有直接的現(xiàn)實(shí)性，所以也就沒有災(zāi)難语稠。

二爻為甲為天元宋彼，在噬嗑卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，但是由于這是一個(gè)陰爻仙畦，與之在時(shí)間上有直接聯(lián)系的上爻是個(gè)陽爻输涕，所以它也與同人二一樣，是個(gè)“吝”爻议泵。二爻與三四五爻一樣占贫，也受到初與上的“擠壓”，也象是口中的食物先口，但與三四五這些食物不同型奥，它是上與初的“內(nèi)在之物”瞳收，就象是需卦四爻的“需于血”一樣，只不過這里沒有取象為“血”厢汹，而是取象為“膚”螟深。“噬膚”就是指的上爻對二爻“噬”烫葬，“滅鼻”是說二爻這個(gè)位置在“中”在“前”界弧。由于上爻乙對二爻甲的“噬”正與天道相悖，所以二爻沒有災(zāi)難搭综。

在同人卦中垢箕，三爻面臨著兩個(gè)選擇，一個(gè)是遵從天道至初兑巾，一個(gè)是遵從人道至四条获，三爻選擇了至四，由此暴發(fā)了一場曠日持久的戰(zhàn)爭蒋歌，戰(zhàn)爭的結(jié)局是三爻“伏戎于莽帅掘，升其高陵，三歲不興”堂油；四爻則是“乘其墉修档，弗克攻，吉”府框。當(dāng)著三爻與五爻都變成了陰爻以后吱窝，三爻再也沒有了發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的能力，只能是被人咀嚼的“臘肉”寓免，如果它再向四爻方向運(yùn)動(dòng)癣诱，那就是“遇毒”，將會(huì)因“小”而愧恨袜香，但如果不動(dòng)，也沒有什么災(zāi)難鲫惶。

四爻也承受著上壓下擠蜈首，它也形同別人口中的食物，與其它爻不同的是欠母，這個(gè)爻是個(gè)陽爻欢策，作為食物的時(shí)候，也就是比其它食物堅(jiān)硬一些而已赏淌，所以在取象上叫做“乾胏”踩寇。由于五爻是個(gè)陰爻，四爻也就沒有了“乘其墉”六水，有的只是向自己射來的“金矢”俺孙。這個(gè)正逆人道的“金失”雖然給四爻的穩(wěn)定造成困難辣卒，但終歸也不會(huì)造成傷害，所以爻辭斷為吉祥睛榄。

作為上下兩爻中的食物荣茫，五爻與三爻是一樣的场靴，它們都是“肉”，不同的就是“臘肉”與“乾肉”的制作與食用時(shí)間咧欣。五爻的“得黃金”與四爻的“得金矢”又有什么聯(lián)系與區(qū)別呢？原來這兩句辭都是指的五爻该押，五爻為戊為“黃”為“金”阵谚，如果五爻這個(gè)“金”向四爻方向射出蚕礼，那么它就成了“金矢”梢什。在卦體上嗡午，上三初五順序?yàn)橐冶∥炖蠖茫瓮粋€(gè)“圓圈”僻他，五爻面臨著轉(zhuǎn)折吨拗，而這個(gè)轉(zhuǎn)折又正與人道相悖劝篷，這就使它的穩(wěn)定形勢很嚴(yán)峻娇妓，但也沒有災(zāi)難哈恰。

“乾胏”與“金矢”、“乾肉”與“黃金”赖舟，這些都是爻象宾抓，爻象與爻象之間有的有聯(lián)系石洗，有的未必有聯(lián)系讲衫，比如“乾胏”與“乾肉”涉兽，主要反映爻的陰陽枷畏；“金矢”與“黃金”主要反映爻的動(dòng)靜拥诡，這可以看作是一種聯(lián)系渴肉。但“乾胏”與“金矢”、“乾肉”與“黃金”前塔，它們只是從不同的角度反映爻的性質(zhì)、特征或狀態(tài)困乒，彼此之間是一種并列關(guān)系迁霎，就象是“噬嗑”與“用獄”一樣考廉。如果以為“噬乾胏”就一定“得金矢”昌粤，“噬乾肉”就必然“得黃金”，那就不僅有悖辭義袱讹，也有悖情理了捷雕。

上爻是個(gè)陽爻，居高臨下征绸，對下面諸爻而言管怠，它既象嗜咬食物的上頜，也象壓在頭上的大枷她肯。但上爻卻不是“耳”晴氨，“何校滅耳”是說這個(gè)枷有可能移到耳部。噬嗑卦的二爻取象為“鼻”枝哄，要說“耳”應(yīng)當(dāng)是在“鼻”的兩側(cè)挠锥，這兩側(cè)就是三與五粱侣。噬嗑上是三道分途甜害，按照天道當(dāng)至三，按照地道當(dāng)至四嚣州，按照人道是“轉(zhuǎn)身”至五该肴，假如上爻至三，三與五這個(gè)“蹺蹺板”就會(huì)發(fā)生傾斜涎嚼，那就很容易造成卦體的傾覆法梯，爻辭把上爻至三的傾向叫做“何校滅耳”，指出這樣很兇險(xiǎn)铛绰，正因?yàn)榇嬖谥@樣的危險(xiǎn)若皱，所以我們把初與上的矛盾，說成是噬嗑卦的主要矛盾。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對噬嗑卦的誤解主要有許多卧土，這里我們主要談?wù)勎锖虻娜∠髥栴}尤莺。所謂物候指的是生物的周期性現(xiàn)象和自然界非生物的變化與季節(jié)氣候的關(guān)系。周易經(jīng)文中有許多辭句是描述時(shí)間的友酱，如“十年”、“八月”或详、“三日”等等，這是直接講時(shí)間沈贝，還有一類辭句是通過物侯來描述時(shí)間，這是人們不曾覺察的学歧，最先用物候描述時(shí)間的就是坤卦初爻講“履霜枝笨，堅(jiān)冰至”剔桨，我們說“霜”為秋之象，“冰”為冬之象树绩，由于乾坤兩卦合一是一個(gè)完整的周期饺饭，所以斷定乾卦反映的是一個(gè)由春及夏的季節(jié)，而坤卦反映的是一個(gè)由秋及冬的季節(jié)。噬嗑卦則用另一種物象來反映季節(jié)的不同胸哥，這就是“臘肉”與“乾肉”，“臘肉”與“乾肉”的制作與食用在時(shí)間上是不一樣的嘲更，由此我們斷定天干乙丙丁戊，代表著冬春夏秋四季宠哄，它與坤卦有所不同，但也是一種規(guī)定承粤。

【周易指要】（24）? 賁第二十二

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1仙粱、賁卦是一個(gè)失衡卦缰盏，三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜负溪。

2、噬嗑變賁卦是一次正常的卦變锹锰，噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，倒過來變成賁卦以后就成了癸庚己壬甲辛。

附圖：

【象辭與斷

語】

1、賁卦新提出的象有“賁”木柬、“賁其趾”、“舍車而徒”速挑、“賁其須”、“賁如濡如”伶授、“賁如皤如”违诗、“白馬翰如”、“賁于丘園”、“束帛戔戔”绅项、“白賁”等。

2掀亥、賁卦的卦象就是“賁”，“賁”有噴發(fā)、修飾倚聚、墳等義。

【簡譯】

賁：亨惨驶。小利有攸往。

通達(dá)攻臀，適宜短時(shí)間或短距離的行動(dòng)。

初九设联，賁其趾，舍車而徒粘招。

修飾其趾，舍棄大車偎球，徒步而行。

六二辑甜，賁其須衰絮。

修飾其必須的地方磷醋。

九三猫牡，賁如濡如，永貞吉邓线。

“噴發(fā)”就象是沾濕的樣子淌友，長時(shí)間的保持穩(wěn)定吉祥。

六四骇陈，賁如皤如震庭，白馬翰如；匪寇婚媾你雌。

“噴發(fā)”就象是白發(fā)蒼蒼的樣子器联，白馬象是在天上飛的樣子，不是賊寇婿崭，是來成婚的拨拓。

六五，賁于丘園氓栈，束帛戔戔渣磷，吝，終吉授瘦。

墳修建在丘園醋界，用帛做成的幡迎風(fēng)搖曳竟宋，有些吝嗇，最終吉祥物独。

上九袜硫，白賁，無咎挡篓。

不加修飾婉陷，沒有災(zāi)難。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【簡析】

賁卦是噬嗑卦的“覆卦”官研，噬嗑卦變成賁卦秽澳，從爻的陰陽性質(zhì)上看沒有任何變化，變化的只是爻的位次戏羽、爻所代表的時(shí)間以及運(yùn)行方向担神。噬嗑卦卦體失衡，四爻成了對噬嗑初的一個(gè)潛在威脅始花，但是妄讯，噬嗑卦的主要矛盾不在初與四之間，而在初上兩個(gè)陽爻之間酷宵。賁卦也是卦體失衡亥贸，三爻構(gòu)成了對初爻的潛在威脅，但主要矛盾不在初與三浇垦，仍然還是初與上炕置。噬嗑卦的卦象有兩個(gè)，一個(gè)是“噬嗑”男韧，一個(gè)是“獄”朴摊；賁卦的卦象就一個(gè)，也就是“賁”此虑，但什么是“賁”呢甚纲？這就值得研究了。傳統(tǒng)易學(xué)多解“賁”為文飾寡壮、修飾贩疙，解“賁”為飾的根據(jù)就是“賁”字的字形，如《說文解字》講：“賁况既，飾也这溅，從貝卉聲”“羧裕《釋文》：“傅氏云悲靴，‘賁，古班字莫其，文章貌癞尚∷嗜’鄭云：‘變也，文飾之貌’浇揩∫亲常”賁的本義指貝殼的光澤，有飾的意思胳徽。那么文飾什么呢积锅？《彖》的說法是：“柔來而文剛，故亨养盗；分剛上而文柔缚陷，故小利有攸住，天文也往核；文明以止箫爷，人文也”∧羧澹《象》的說法是：“山下有火虎锚，賁；君子以明庶政衩婚，無敢折獄”翁都。這就是說，事物有文有質(zhì)谅猾，質(zhì)是事物的本質(zhì)，文是事物的文飾鳍悠，對社會(huì)來說税娜，等級名分、禮儀制度等就是文藏研，是飾敬矩。以上就是傳統(tǒng)易學(xué)對“賁”的理解。

如果聯(lián)系卦體蠢挡，聯(lián)系易道弧岳，特別是認(rèn)真分析經(jīng)文，那么我們對“賁”字也許會(huì)有一些與傳統(tǒng)易學(xué)不同的理解业踏。

? ? 從卦體上可以看出禽炬，賁卦是一個(gè)失衡卦，初爻受到三爻的壓迫勤家，有向五爻方向運(yùn)動(dòng)的趨勢腹尖，這種趨勢，同大有初伐脖、謙初等卦是一樣的热幔，只不過在取象或者是表述上有所區(qū)別而已乐设，大有初講“無交害，匪咎绎巨，艱則無咎”近尚；謙初講“用涉大川”，都是說的初爻至五场勤，而賁初的“舍車而徒”也是初爻至五戈锻。

? ? 從易道上可以看到，如果只是從天道考慮却嗡，那么賁卦可以說真正的陰陽和合之卦舶沛，卦中的每一個(gè)爻都有陰陽和合的機(jī)會(huì)，例如三爻己可以和二爻庚合窗价，二爻庚又可以和上爻辛合如庭，如此等等，但是由于天道與人道的錯(cuò)亂撼港，這種和合的機(jī)會(huì)就不多了坪它，比方說依照人道，初為陽帝牡，二為陰往毡，由初至二應(yīng)該是一個(gè)“匪寇婚媾”，但是初為癸靶溜，二為庚开瞭，自初至二需要七個(gè)時(shí)間單位，再加上初爻的趨勢是直接至五罩息，所以初與二的和合是不可能的嗤详。再比方說三爻至二合乎天道，但這正與人道相悖瓷炮，二爻至三合乎人道葱色，又正與天道相悖。賁卦中有可能和合的就是三與四娘香，三為陽苍狰，四為陰，由三至四合乎人道烘绽，只是不合時(shí)宜淋昭，因?yàn)槭亲浴凹骸敝痢叭伞保虚g隔著三個(gè)時(shí)間單位诀姚，通常是兩個(gè)爻隔著三個(gè)時(shí)間單位响牛，那是可以等待和合的，如果超過四個(gè)時(shí)間單位，那就沒有可能了呀打，所以只有四爻辭有“匪寇婚媾”的說法矢赁。

? ? 再從卦辭與爻辭上看，雖然每個(gè)爻的爻辭中都有“賁”字贬丛，但用法是不一樣的撩银，比如初與二都是“賁其……”；三與四都是“賁如……”豺憔，五為“賁于……”额获，上為“……賁”。從這些詞句的用法中可以看出恭应，“賁其……”是說自身不是“賁”的對象抄邀，而是受到了“賁”的影響，這是被動(dòng)方昼榛【成觯“賁如……”則說的是“賁”的主體，或者說是主動(dòng)方胆屿，只不過這里使用的是形象的語言奥喻。“賁于……”說的是“賁”的目的非迹、標(biāo)的或方向环鲤。“……賁”則是站在另一個(gè)角度對“賁”的形容≡魇蓿現(xiàn)在可以看出冷离，賁卦六爻雖然都說“賁”，但真正的“賁”卻只是三爻與四爻纯命，而“賁”的目的或?qū)ο髣t是五爻酒朵。假定把“賁”就看成是文飾或修飾的話，那么修飾的主動(dòng)方是三與四扎附，目標(biāo)或被動(dòng)方是五。這個(gè)關(guān)系明確了结耀，那么“賁”是什么意思留夜？關(guān)鍵就要看五爻是什么了。五爻的爻辭是“賁于丘園图甜，束帛戔戔”碍粥，如果不帶偏見，那么賁卦所要修飾的這個(gè)東西是什么黑毅，也就不難明白了嚼摩，它就是每個(gè)人都不愿去，卻又不得不去的地方——墳。賁卦的卦象就是“修墳”枕面，這可能是一次葬禮愿卒，也可能是一次祭奠。圍繞著這個(gè)儀式潮秘，展現(xiàn)了不同立場的人的不同態(tài)度琼开。這里需要說明的是，卦象是卦的整體形象枕荞，爻象是卦的局部形象柜候，卦象與爻象之間可能有聯(lián)系，也可能沒有聯(lián)系躏精，比如說賁四講“匪寇婚媾”渣刷，反映的是賁四與賁三這兩個(gè)爻之間的一種關(guān)系，與卦象無關(guān)矗烛，不然無法解釋為什么喪禮期間辅柴，還會(huì)有談婚論嫁？

賁卦蘊(yùn)涵的主要原則有“賁其趾”原則高诺、“舍車而徒”原則碌识、“賁其須”原則、“賁如濡如”原則虱而、“賁如皤如”原則筏餐、“白馬翰如”原則、“賁于丘園”原則牡拇、“白賁”原則等魁瞪。

1、“賁其趾”原則惠呼〉挤“趾”字最先出現(xiàn)在噬嗑卦，噬嗑初講“屨校滅趾”剔蹋，我們說這句辭的意思有兩個(gè)旅薄，一個(gè)是初爻居下，支撐著卦體泣崩，正如腳在人體的下部少梁，支撐著人體一樣。再一個(gè)是噬嗑卦初爻的行動(dòng)很不自由矫付，就象是腳被套上了刑具凯沪。“賁其趾”是什么意思呢买优？我們先不說“賁”是什么妨马，單說“趾”字挺举，一般說是“腳”應(yīng)當(dāng)是沒有問題的，但是烘跺，賁是噬嗑的“覆卦”湘纵，如果說噬嗑卦的初爻是“趾”，那么噬嗑卦的上爻便是“頭頂”液荸，這個(gè)“頭頂”倒過來變成賁初之后還應(yīng)當(dāng)是“頭頂”瞻佛，怎么也變成了“趾”呢？原來經(jīng)文中“趾”這個(gè)象并不單是指的“腳”娇钱，而是取的它的支撐功能伤柄，這也就是說，凡有支撐功能的東西都可以叫“趾”文搂，“腳”支撐人體可以叫“趾”适刀，換成頭支撐人體也可以叫“趾”。我們說初爻有支撐卦體的功能煤蹭，不論是哪個(gè)爻來到這個(gè)位上笔喉，也不論這個(gè)爻是陰是陽，都是可以用“址”來形容的硝皂。

2常挚、“舍車而徒”原則』铮“車”字最先出現(xiàn)在大有卦奄毡，大有二講“大車以載”，我們說大有卦的天道是癸庚己壬甲辛贝或，二上四初這四個(gè)爻的順序是庚辛壬癸吼过，這四個(gè)爻構(gòu)成一個(gè)“圓圈”如“車”，二爻居初爻之上咪奖，所以是“大車以載”盗忱。賁卦的天道與大有是一樣的，賁的二上四初這四個(gè)爻的順序也是庚辛壬癸羊赵，也是形同一個(gè)“圓圈”趟佃，所以這也是個(gè)“車”，初爻雖然在這個(gè)“車”上昧捷，但依照天道與地道揖闸，這個(gè)爻應(yīng)當(dāng)向五爻方向運(yùn)動(dòng)，這就是“舍車而徒”料身。

3、“賁其須”原則衩茸∏垩“須”字傳統(tǒng)上多解釋為“胡須”，也有的解釋為等待，我們說這個(gè)“須”字宜解為等待幔烛，但這種等待與“需”的等待還是有一些區(qū)別的啃擦，需有求的意思，這是站在需方等待供方饿悬；“須”雖然也是站在需方的立場上令蛉，但強(qiáng)調(diào)的是供方的“給予”，是“必須”而不是“必需”狡恬。

4珠叔、“賁如濡如”原則〉芫ⅲ“濡”為漬祷安、染、沾濕兔乞，干衣服沾上水就叫“濡”汇鞭。作為原則，它的意義是什么呢庸追？原來這里講的就是陰陽和合霍骄，單有陽爻或是單有陰爻，那是不會(huì)有“濡”的淡溯。需三的“需于泥”读整，這個(gè)“泥”字表示那里有一個(gè)陰陽和合的機(jī)會(huì)；小畜的“密云不雨”是說小畜卦有陰有陽血筑，但沒有有利的形勢與恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)绘沉。“賁如濡如”的意思是說這里也有陰有陽豺总，有陰陽和合的樣子车伞，但能不能合還要看三道。

5喻喳、“賁如皤如”原則另玖。“皤”為“白”表伦，白發(fā)白須谦去，比喻老人，“賁如皤如”的意思有兩個(gè)蹦哼，一個(gè)是爻與爻之間必須有一個(gè)明暗對比鳄哭，也就是有陰有陽，這樣才有“皤”纲熏；再一個(gè)是兩爻之間要有一個(gè)較大的時(shí)間差妆丘，這樣才有“老”锄俄、“少”之分。

6勺拣、“白馬翰如”原則奶赠。“翰”為高飛药有，“白馬翰如”的意思就是白馬象是高飛的樣子毅戈。作為原則，它的意義也有兩個(gè)愤惰，一個(gè)是“馬”的取象不僅有“牝馬”苇经，也有“白馬”。有“牝馬”就一定有“牡馬”羊苟，有“白馬”就一定有“黑馬”塑陵。這里的關(guān)鍵是要弄清楚它們的取象依據(jù)，例如坤卦講“利牝馬之貞”蜡励，我們說這是一個(gè)卦象令花，強(qiáng)調(diào)的是它的孕育功能；屯卦講“乘馬班如”凉倚，我們說這里強(qiáng)調(diào)的是馬的負(fù)載功能兼都。“白馬”一辭的出現(xiàn)稽寒，在于強(qiáng)調(diào)的是“馬”的外部特征扮碧，說明“馬”的外部顏色是不一樣的，這也就說明“馬”作為爻象時(shí)不是一個(gè)爻杏糙，我們認(rèn)定屯卦初爻是“馬”慎王，初爻為乙；賁卦講“白馬”宏侍，這個(gè)“白馬”就是上爻辛赖淤。“馬”一般是在地上行走或奔跑谅河，不會(huì)在天上飛咱旱，“白馬翰如”作為原則，它的第二個(gè)意義也就是說馬不一定就在初位绷耍，也可能來到其它位上吐限，甚至是在上位上。

7褂始、“賁于丘園”原則诸典。“丘園”不用解釋崎苗，這里的關(guān)鍵還是怎樣理解“賁”字狐粱，如果把“賁”字僅僅理解為裝飾赘阀、文飾，那么我們一定要問它在“丘園”中要裝飾什么脑奠？為什么裝飾？當(dāng)我們把“賁如濡如”和“賁如皤如”當(dāng)做是對“賁”的主體形態(tài)的描繪時(shí)幅慌，我們應(yīng)當(dāng)把“賁”理解為“噴發(fā)”宋欺；當(dāng)我們把“賁其趾”、“賁其須”當(dāng)做是“賁”對環(huán)境產(chǎn)生影響的時(shí)候胰伍，那么也就可以把“賁”理解為裝飾齿诞、文飾。但“賁于丘園”的意思顯然不是說裝飾丘園骂租，文飾丘園祷杈，而是終結(jié)于丘園，從終結(jié)于丘園的角度上講渗饮，我們說“賁”就是墳但汞，墳也就是“賁”，如果非要說裝飾不可互站，那么也可以說是“修墳”私蕾。

8、“白賁”原則胡桃〔劝龋“白”為白色，“白賁”作為原則翠胰，在于它從另一個(gè)角度對“賁”做了形容容贝，假定“賁”就是裝飾、文飾之景，那么“白賁”就是沒有裝飾斤富、文飾；假定“賁”是“噴發(fā)”闺兢，那么這里就是既沒有“噴發(fā)”或沒有受到“噴發(fā)”的影響茂缚；假定“賁”就是“墳”，那么這里顯然也不是墳屋谭〗拍遥總之，“白賁”的意思就是這個(gè)爻與賁卦中的其它爻沒有關(guān)系或關(guān)系不大桐磁，這是一個(gè)超然物外的爻悔耘。

結(jié)合卦體與易道，我們再探討一下賁卦的卦辭與爻辭我擂。賁卦卦體失衡衬以，初爻受三爻壓迫缓艳，有向五爻方向運(yùn)動(dòng)的趨勢，由初至五又正合天時(shí)看峻，這個(gè)形勢與大有卦是一樣的阶淘，大有卦的卦辭說是“元亨”，賁卦說“亨”互妓，這個(gè)“亨”也是“元亨”溪窒，初爻是“人元”。既然初爻是通達(dá)的冯勉，為什么賁卦的卦辭又說“小利有攸往”呢澈蚌？從坤卦的“君子有攸往”可知，“攸往”包括數(shù)灼狰、位宛瞄、時(shí)的運(yùn)動(dòng)與變化，但主要是指時(shí)間的流動(dòng)與變化交胚。屯卦的“勿用份汗，有攸往”是說初爻的爻位不宜動(dòng)，但數(shù)可以流動(dòng)承绸；大有二的“有攸往”則是既有時(shí)間的變化裸影，也有隨著時(shí)間變化而發(fā)生的數(shù)的運(yùn)動(dòng)。賁卦講“小利有攸往”則是從量上對這種形式的運(yùn)動(dòng)與變化做出規(guī)定军熏，從維持卦體穩(wěn)定的角度考慮轩猩，賁初的爻位肯定不能動(dòng)，這同屯卦的“勿用”是一樣的荡澎，但賁初也不妨可以拿出一部分?jǐn)?shù)交流至五均践，一方面可以平衡三爻的力量，另一方面五爻一旦“激活”摩幔，反過來還會(huì)接濟(jì)初爻彤委，這就是“小利有攸往”。當(dāng)然或衡，“小利有攸往”也不專指初爻焦影，初爻至五是“前往”、“以往”或“所往”封断，“攸往”包含著“前往”斯辰，還包含著“已往”，賁初為癸坡疼，對癸而言彬呻，已經(jīng)過去的時(shí)間都是“已往”，從天道上看，賁卦始于三爻己闸氮，己庚辛壬都是癸的“已往”或“攸往”剪况，“小利有攸往”主要是說這些爻里的數(shù)應(yīng)當(dāng)隨著時(shí)間變化而變化，沒有這種變化蒲跨，賁卦也會(huì)陷入僵死的局面译断。

當(dāng)我們知道了賁卦的二上四初爻的順序?yàn)楦寥晒铮懒诉@四個(gè)爻如“輪”如“車”或悲，那么對初爻的“舍車而徒”也就不難明白了镐作。當(dāng)我們知道了是初爻支撐著卦體，那么對賁初取象為“趾”也就不難明白了隆箩。

賁二為陰，與之為鄰的有三個(gè)陽爻羔杨，這就是初三上捌臊，有這么多的陽爻為鄰，按說陰陽和合的機(jī)會(huì)也多吧兜材？不對了理澎，賁二幾乎沒有陰陽和合的機(jī)會(huì)淫痰。賁卦初陽二陰榆综，如果初爻至二，也會(huì)和屯初至二一樣刽脖，是個(gè)“匪寇婚媾”举庶，但是初二之間隔著七個(gè)時(shí)間單位执隧，再加上二四互衡，所以這個(gè)和合是不可能的户侥；二陰三陽镀琉，由二至三合乎人道，這也可以叫做“求婚媾”蕊唐，但是這正與天道相悖屋摔，只能算是“密云不雨”；二陰上陽替梨，二爻上行合乎天道钓试，這個(gè)“求婚媾”該當(dāng)可以吧？也不行副瀑，同人二至上也是合乎天道弓熏，還合地道，但同人二的斷語是“吝”俗扇；噬嗑二至上也是天地皆合硝烂，爻辭說是“噬膚滅鼻”，喻示著這兩個(gè)爻的親近，但不說和合滞谢，這說明處于中層的陰爻串稀，只憑天道不能和處于上層的陽爻和合。賁二的爻辭是“賁其須”狮杨，這是一個(gè)有象無斷母截，“須”字我們說可以解釋為等待，就是因?yàn)檫@個(gè)爻沒有自主能力橄教，只能等待清寇，但這種等待又同“需”不同，“需”是一種消極的等待护蝶，能不能等來不好說华烟，“須”是積極的等待，是一定能等來持灰。

三爻為己為地元盔夜，它是賁卦在時(shí)間上的開端，具有“只出不入”的性質(zhì)堤魁，它的周邊有兩個(gè)陽爻和兩個(gè)陰爻喂链，按說這個(gè)爻的行動(dòng)是方便的，和合也是可能的妥泉，但是實(shí)際情況卻不是這樣椭微，原因是這個(gè)爻的三道分途，依照天道當(dāng)至二盲链，依照地道當(dāng)至初蝇率，依照人道當(dāng)至四，至二正與人道犯頂刽沾，至初至四又不合時(shí)宜瓢剿，這樣一來，強(qiáng)大的三爻就受到了限制悠轩。但是這個(gè)限制與大有三的限制還是不一樣的间狂，大有三的周邊都是陽爻，要說限制火架，那是更厲害的一種限制鉴象，但還是限制不住三爻的行動(dòng)，大有三的爻辭是“公用亨于天子何鸡，小人弗克”纺弊，賁三周邊的兩個(gè)陰爻那就更難克制住三爻，我們說“賁”有噴發(fā)的意思骡男，就是從三爻的這種不可抑制的角度講的淆游。三爻的爻辭是“賁如濡如，永貞吉”，“濡如”是說三爻與二爻之間有一個(gè)“陰陽和合”的機(jī)會(huì)犹菱，三爻遇到二爻拾稳，就象是被水沾濕的樣子，但二三之間是個(gè)天人相悖腊脱，站在二爻庚的角度上看访得，三爻己為其時(shí)已過，所以實(shí)際又是不能“合”陕凹。三爻的另一個(gè)“出口”就是四爻壬悍抑，但這需要等待，“永貞吉”就是以長時(shí)間地保持穩(wěn)定為吉杜耙。

四爻與二爻一樣搜骡，周邊也是三個(gè)陽爻，其中上爻至四合乎天道佑女，三爻至四合乎人道浆兰。四爻是如何看待這兩個(gè)爻的呢？先說三爻珊豹，假如把天干的一個(gè)單位當(dāng)作十年，那么自己至壬就是三十年榕订，再假如把壬的年齡規(guī)定為二十歲店茶，那么己就是六十歲，這就是說劫恒，從四爻壬的角度看贩幻，三爻己已是一個(gè)白發(fā)蒼蒼的老者，這就是“賁如皤如”两嘴。再說上爻丛楚，上爻居上，上為辛為白為馬憔辫，這就是“白馬翰如”趣些，它具有與四爻和合的天賜良機(jī)，也可以說是四爻理想當(dāng)中的“白馬王子”贰您，只是由上至四不合人道坏平，也有損卦體的穩(wěn)定，所以四爻接受的還是三爻锦亦，三爻至四走的是人道舶替，這同屯初至二走的是人道一樣，所以爻辭說是“匪寇婚媾”杠园。

天元甲在否卦為陽為五顾瞪，否五辭為“休否，大人吉。其亡其亡陈醒，系于苞商璩龋”。這個(gè)爻到了同人成了唯一的一個(gè)陰爻孵延，爻由陽變陰可以表示由強(qiáng)變?nèi)趼榔⒂筛蛔兏F，也可能表示由生到死尘应。大有三講“公用亨于天子”惶凝，這里說的“天子”就是大有五，一個(gè)合理的解釋就是天元甲在否卦以后就“死”了犬钢，它在同人卦中被稱為“宗”苍鲜，而在大有卦中被尊為“天子”，這可能是對已故的天元甲的一個(gè)謚號玷犹，也可能是一個(gè)新的繼任者混滔。天元甲在隨卦中又變成了陽爻，到了蠱卦被稱做“父”歹颓，所謂“干父之蠱”就是要糾正天元甲的過失坯屿。自隨卦始，經(jīng)過蠱巍扛、臨领跛、觀卦，到了噬嗑撤奸，這個(gè)爻由陽變陰吠昭，它是否意味著蠱卦中的“父”也壽終正寢了呢？

我們說上爻是一個(gè)超然物外的爻胧瓜，主要是說它與三爻和五爻沒有多大關(guān)系矢棚，三爻雖然有極大的噴發(fā)力，但無論是從天道上看府喳，還是從地道與人道上看蒲肋，都與上爻沒有關(guān)系；五爻雖有吸納能力钝满，但對上爻也沒有多大影響肉津，因?yàn)橛晌逯辽想m然合乎地道與人道，但五爻是個(gè)“只入不出”的爻舱沧，上爻辛要至五妹沙，須待變丁以后，那時(shí)由丁至甲熟吏，需要七個(gè)時(shí)間單位距糖，所以沒有這個(gè)可能玄窝，這樣上爻就成了一個(gè)與三五沒有關(guān)系的爻，這種沒有關(guān)系悍引，正是它沒有災(zāi)難的原因恩脂。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對賁卦的誤解有許多，這里我們主要談?wù)劇鞍住边@個(gè)象趣斤，正如經(jīng)文中對“黃”的取象一樣俩块，經(jīng)文中對“白”的取象也與一個(gè)特定的爻位有關(guān)，這個(gè)爻位就是辛或丁浓领，在卦體上玉凯，丁與辛是同一個(gè)爻位，但卻表示不同的時(shí)間段联贩，我們把這叫做“同位異時(shí)”漫仆。賁卦中“白”字出現(xiàn)了兩次，一次是“白馬翰如”泪幌，一次是“白賁”盲厌，這兩個(gè)“白”字都是指的上爻辛，了解了這一點(diǎn)祸泪，那么對大過初爻是個(gè)什么爻位也就容易了解吗浩，原來“藉用白茅”說的也是辛。傳統(tǒng)易學(xué)對“白”字的訓(xùn)釋一般是正確的没隘，但沒有同特定的爻位聯(lián)系起來懂扼，因此也就不能真正理解爻辭的意義。

【周易指要】（25）剝第二十三

【卦體與易道】

1升略、剝卦是一個(gè)繼乾坤以后出現(xiàn)的又一個(gè)平衡卦，但卻是一個(gè)極其微妙的平衡卦屡限。

2品嚣、賁卦變剝卦是一次正常的卦變，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛钧大，倒過來變成剝卦以后就成了丁甲丙己戊乙翰撑。

附圖：

【象辭與斷語】

1、剝卦新提出的象有“剝”啊央、“剝床以足”眶诈、“蔑”、“剝床以辨”瓜饥、“剝床以膚”逝撬、“貫魚以宮人寵”、“碩果不食”乓土、“君子得輿”宪潮、“小人剝廬”等溯警。

2、剝卦的卦象就是“剝”狡相，“剝”有剝落梯轻、浸蝕等義。剝卦還有一個(gè)卦象就是“床”尽棕，“床”為安置器物之架喳挑。

【簡譯】

剝：不利有攸往。

不適宜行動(dòng)滔悉。

初六伊诵，剝床以足，蔑貞兇氧敢。

削去床足日戈，輕蔑穩(wěn)固，兇險(xiǎn)孙乖。

六二浙炼，剝床以辨，蔑貞兇唯袄。

削去床辨弯屈，輕蔑穩(wěn)固，兇險(xiǎn)恋拷。

六三资厉，剝之，無咎蔬顾。

剝落之宴偿，沒有災(zāi)難。

六四诀豁，剝床以膚窄刘，兇。

削去床的表層舷胜，兇險(xiǎn)娩践。

六五，貫魚以宮人寵烹骨，無不利翻伺。

魚貫而行，象宮人一樣邀取寵幸沮焕，沒有什么不利的吨岭。

上九，碩果不食峦树。君子得輿未妹，小人剝廬簿废。

碩果不可食用，君子可以得車络它，小人會(huì)把房子拆掉族檬。

? ? ? ? ? 【簡析】

賁卦原始反終變成剝卦，剝卦的天道與噬嗑卦是一樣的化戳，比較噬嗑卦和剝卦单料，可以看出是噬嗑卦的初爻與四爻發(fā)生了變化。噬嗑初的爻辭是“屨校滅趾点楼，無咎”扫尖，雖然“無咎”，但已經(jīng)失去了行動(dòng)的自由掠廓；噬嗑初變成賁上以后换怖，雖然擺脫了“屨校”的局面蟀瞧，但還是沒有取得主動(dòng)權(quán)沉颂，它的命運(yùn)要受其它爻來擺布。噬嗑四的爻辭是“噬乾胏悦污，得金矢铸屉，利艱貞，吉”切端，作為終結(jié)階段彻坛，這是一個(gè)沒有行動(dòng)能力的爻，但其它爻也不能傷害這個(gè)爻踏枣，到了賁卦以后昌屉，它成了賁卦的主導(dǎo)，不管是通過哪個(gè)渠道茵瀑，也要釋放自己的能量间驮。噬嗑上的爻辭是“何校滅耳，兇”瘾婿，這也是一個(gè)沒有行動(dòng)自由的爻蜻牢，如果要?jiǎng)涌具郑€有可能危及卦體偏陪。這個(gè)爻變成賁初以后，其辭為“賁其趾煮嫌，舍車而徒”笛谦，說明它也和噬嗑初一樣，具有“趾”的功用昌阿，從天道上看又處在一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)上饥脑，即便“舍車而徒”恳邀，也能很快回到初位，這就使得賁初比其它兩個(gè)陽爻多了一些積聚的機(jī)會(huì)灶轰，從而在剝卦中成了唯一的一個(gè)“碩果”谣沸。

剝卦與師、比笋颤、謙乳附、豫一樣，是個(gè)“單極世界”伴澄，陽爻是一個(gè)純陽爻赋除，五個(gè)陰爻都是臨變的或者說是最強(qiáng)大的陰爻。與師非凌、比举农、謙、豫不同的是敞嗡，師颁糟、比、謙秸妥、豫是失衡卦滚停，剝是一個(gè)平衡卦，從初弱上強(qiáng)這一點(diǎn)看粥惧，剝是一個(gè)極其微妙的平衡卦键畴，也就是說，稍有不慎突雪，卦體就會(huì)傾覆起惕。

剝卦蘊(yùn)涵的主要原則有“剝床以足”原則、“蔑貞”原則咏删、“剝床以辨”原則惹想、“剝床以膚”原則、“貫魚以宮人寵”原則督函、“碩果不食”原則嘀粱、“君子得輿”原則、“小人剝廬”原則等辰狡。

1锋叨、“剝床以足”原則⊥鹌“床”字和“足”字娃磺，都是在剝卦中第一次出現(xiàn)。一般說來叫倍，解“剝”為剝落偷卧、浸蝕是正確的豺瘤，它的意思就是卦體上失去這個(gè)爻或這個(gè)爻的作用√睿“床”現(xiàn)在一般說是臥具坐求、坐具，但在古代晌梨，凡安置器物之架也曰“床”瞻赶，剝卦中的“床”就是安置“碩果”的架∨扇危“足”是“床”的支撐部位砸逊。

2、“蔑貞”原則掌逛∈σ荩“蔑”為輕蔑、蔑視豆混，“蔑貞”就是輕視穩(wěn)定篓像、穩(wěn)固的作用。

3皿伺、“剝床以辨”原則员辩。“辨”字傳統(tǒng)上多解為分辨之辨鸵鸥，有判別的意思奠滑。剝初為“剝床以足”，剝二為“剝床以辮”妒穴，于是許多人便以為初為“足”宋税，“辨”就是“足”上的部位，其實(shí)這是不準(zhǔn)確的讼油，剝卦以“床”為象杰赛，初為“足”，這是強(qiáng)調(diào)它的支撐作用矮台，其它爻可以說都在這個(gè)“足”上乏屯。“辮”作為爻象瘦赫，它也是“床”的一個(gè)部位辰晕，但這個(gè)部位的特點(diǎn)不只是在“足”之上，而是強(qiáng)調(diào)它是“床”與“非床”的區(qū)別處耸彪，或者說這是一個(gè)分界點(diǎn)伞芹，自此以往為“床”忘苛，而自此已往就不是床蝉娜。這也好比一朵花唱较，“辨”就是那花蒂，它連接著花召川，但又不是花南缓，而是與莖、枝相連的花“把兒”荧呐。

4汉形、“剝床以膚”原則”恫“膚”字前見于噬嗑卦概疆，噬嗑二講 “噬膚滅鼻”，我們說這句爻辭的意思是說噬嗑二與上有一種緊密關(guān)系峰搪，但由上至二又是一種不正當(dāng)岔冀、不體面的親近，因?yàn)樯蠟橐腋懦埽榧资固祝巧系摹澳w”，這個(gè)“膚”可以理解為皮膚鞠柄。剝卦四爻為己侦高，“剝床以膚”的“膚”是“床膚”，不是人的皮膚厌杜，而是“床”的表層奉呛。

5、“貫魚以宮人寵”原則夯尽〔嘞冢“貫魚”是說象魚那樣一個(gè)挨著一個(gè)地游，“宮人”為后宮人呐萌，“貫魚以宮人寵” 的意思是象后宮人魚貫而行那樣邀取寵幸馁痴。

6、“碩果不食”原則肺孤÷拊危“碩果”為碩大之果，“不食”為不可食用赠堵。

7小渊、“君子得輿”原則∶０龋“君子”指按照人道行進(jìn)的人酬屉，“得輿”為得到車輛乘坐。

8、“小人剝廬”原則呐萨∩倍“小人”指不遵循人道的人，“剝廬”為拆掉房子谬擦。

結(jié)合卦體與易道切距，我們再探討一下剝卦的卦辭與爻辭。剝卦是一個(gè)平衡卦惨远，一般說來谜悟，平衡卦不易運(yùn)動(dòng)，剝卦由于上大下小北秽，或者說上重下輕葡幸，這就更加不宜運(yùn)動(dòng)。剝卦的態(tài)勢贺氓，可以比喻為一個(gè)“大頭翁”礼患，也可以比喻為一個(gè)細(xì)竿子上支著塊大石頭，從平衡的角度講掠归，如果諸爻都不動(dòng)缅叠，那么卦體也能維持現(xiàn)狀；如果稍有撼動(dòng)虏冻，卦體就會(huì)傾覆肤粱，所以我們把這樣的卦叫做微妙平衡卦，對于微妙平衡卦厨相，如何保持住這種態(tài)勢领曼，也就成了一個(gè)非常重要的問題，卦辭講“不利有攸往”就是從保持這個(gè)態(tài)勢考慮的蛮穿。

剝卦的主要矛盾庶骄，可以說是陰與陽的矛盾，準(zhǔn)確說是初與上的矛盾践磅，初爻的首要任務(wù)是穩(wěn)定卦體单刁，而對穩(wěn)定威脅最大的就是上爻，上爻可以說是矛盾的主要方面府适，剝卦的命運(yùn)取決于上爻的動(dòng)向羔飞，但這并不是說其它陰爻都是被動(dòng)的，正因?yàn)閯冐缘钠胶馐莻€(gè)微妙的平衡檐春，所以其它每個(gè)爻的動(dòng)向也 左右著剝卦的變化逻淌。

剝卦以“床”為卦象，但這個(gè)“床”不是人的臥具疟暖，而是承載“碩果”的一個(gè)器具卡儒，剝卦六爻初二三四五上這個(gè)順序田柔，只是一條觀察的順序，一個(gè)敘述的順序骨望，不是陰剝陽的順序硬爆，也不是六爻的先后順序，剝卦六爻的先后順序是二上三初五四锦募，從空間上看，除了初爻以外邻遏，其它幾個(gè)陰爻都與上爻為鄰糠亩；從時(shí)間上看，與上爻有直接聯(lián)系的就是二爻與三爻准验。

當(dāng)我們知道了是初爻支撐著卦體赎线，對卦體的穩(wěn)定有特殊作用，那么我們對剝初取象為“足”糊饱，對“蔑貞兇”也就容易理解了垂寥。試想一個(gè)人沒有腳能站立嗎？一個(gè)器物沒有支撐點(diǎn)能穩(wěn)定嗎另锋？當(dāng)然不能滞项，特別是這個(gè)器物很大，而支撐點(diǎn)又很小夭坪，所以就更不能輕視穩(wěn)定的作用文判，否則就兇險(xiǎn)，這個(gè)兇險(xiǎn)室梅，既有自身的兇險(xiǎn)戏仓，也有卦體的兇險(xiǎn)。

二爻沒有支撐卦體的任務(wù)亡鼠，為什么剝二也說“蔑貞兇”呢赏殃？原來這是從天道上看的，剝二為甲為天元间涵，這個(gè)天元在剝卦中具有“只出不入”的性質(zhì)仁热，雖然是個(gè)陰爻，但這個(gè)性質(zhì)還是存在的勾哩，只不過“出”的能量要小一些而已股耽，問題是剝卦的平衡是個(gè)非常微妙的平衡，二爻如果釋放出一點(diǎn)點(diǎn)能量钳幅，也會(huì)對上爻造成沖擊物蝙，所以也是“蔑貞兇”。

維持剝卦的穩(wěn)定敢艰，初爻與二爻的責(zé)任最大诬乞，一個(gè)是人道上的開端，負(fù)責(zé)支撐卦體；一個(gè)是天道上的開端震嫉，負(fù)責(zé)創(chuàng)建卦體森瘪。其它每個(gè)爻也有責(zé)任，那么為什么三爻要說“剝之票堵，無咎”呢扼睬？原來三爻“剝”的不是“床”，而是床上的“碩果”悴势，剝上為陽為乙窗宇，剝?nèi)秊殛帪楸县持寥叵耍虾跆斓谰。彩且粋€(gè)陰陽和合，這有利于加強(qiáng)三爻的力量捧存，從三爻本身來講粪躬，這當(dāng)然沒有災(zāi)難，但也不利于卦體的穩(wěn)定昔穴。

四爻為己為地元镰官，在剝卦中具有“只入不出”的性質(zhì)，這個(gè)性質(zhì)與爻量成反比吗货，越是量小朋魔，吸納的能力越大，剝四為陰卿操，它的量要比陽爻小警检，所以吸納能力要比陽爻大。假定卦體不是處在微妙平衡當(dāng)中害淤，那么四爻的吸納性質(zhì)也可以忽略不計(jì)扇雕，但因?yàn)閯冐缘奶厥鈶B(tài)勢，四爻的這個(gè)性質(zhì)也可能會(huì)影響到上爻窥摄，如果上爻被“吸”至四镶奉，其結(jié)果是四爻將受到?jīng)_擊，卦體也會(huì)傾覆崭放，所以爻辭說“剝床以膚哨苛，兇”。從吸納的角度講币砂，三爻與四爻都在吸納上爻建峭，為什么三爻的吸納是“無咎”，四爻的吸納卻是兇險(xiǎn)呢决摧？原來三爻對上爻的吸納合乎天道亿蒸，其結(jié)果是加強(qiáng)自身的力量凑兰，這里吸納的是數(shù)而不是爻；四爻對上爻的吸納是三道不合边锁，由于其間隔著四個(gè)時(shí)間單位姑食，所以這里吸納的是爻而不是數(shù)，其結(jié)果是造成對自身的沖擊和卦體的傾覆，所以是兇險(xiǎn)。

按照人道順序君旦，剝卦六爻初二三四五上皆為陰爻，這就象是魚一個(gè)連接著一個(gè)地游走曹鸠，對于上爻這個(gè)陽爻而言，它們又象是“宮人”成群結(jié)隊(duì)來邀取寵幸摩梧。但是剝五為戊物延，與上爻乙隔著七個(gè)時(shí)間單位宣旱，它或者等待仅父，或者因時(shí)至四，這對上爻可以說沒有影響浑吟，對卦體的穩(wěn)定也沒有影響笙纤，所以爻辭說是“無不利”。

按照人道順序组力，剝上是剝卦的結(jié)果省容，又因?yàn)檫@是剝卦中唯一的一個(gè)陽爻，所以爻辭稱它為“碩果”燎字，其實(shí)腥椒，單從碩大的角度看，此前的師候衍、比笼蛛、謙、豫這幾個(gè)卦中的陽爻也是“碩果”蛉鹿，那些“碩果”有的被稱做“禽”滨砍，遭到“執(zhí)”或“驅(qū)”；有的被稱做“邑國”妖异，受到征伐惋戏。為什么剝上說“碩果不食”呢？原來這里不是說這個(gè)碩果不能食用他膳，而是說不可食用响逢，師、比棕孙、謙龄句、豫這幾個(gè)卦的共性是卦體失衡回论，其中的陽爻都有進(jìn)入初位之勢，剝上雖然強(qiáng)大分歇，但沒有直接進(jìn)入初位之勢傀蓉，因此也就沒有必要“驚動(dòng)”這個(gè)爻，這就是“碩果不食”职抡。剝上的前途或命運(yùn)有多個(gè)葬燎，依照天道可至三，依照人道可待時(shí)至五缚甩，受二爻的“沖擊”和四爻的吸引也可能至四谱净，對這幾個(gè)前途爻辭做了一個(gè)判斷，那就是“君子得輿擅威，小人剝廬”壕探。我們已經(jīng)知道，上爻最先談到“君子”的就是小畜郊丛，由小畜上的“君子征兇”我們得到的啟示是李请，上爻要想成為“君子”就必須待時(shí)至五，或者說是“轉(zhuǎn)身”至五厉熟，剝上的“轉(zhuǎn)身”导盅，也就是由乙變癸，再返回到初位揍瑟，這也就是“原始反終”白翻，那么其它各爻也就有了“車”坐，這就是“君子得輿”绢片；如果上爻走的不是這條路線滤馍，比如說至三至四，那么不管是上爻主動(dòng)或被動(dòng)底循，都會(huì)造成剝卦卦體的傾覆巢株，形成一種特殊的卦變，這就是“小人剝廬”此叠。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對剝卦的誤解有許多纯续，這里我們主要談?wù)勜泽w的平衡問題。六十四卦按照態(tài)勢分類灭袁，可以分為平衡與失衡兩類猬错。在平衡卦中，又可分為一般平衡（相對比較穩(wěn)定的）和微妙平衡兩類茸歧；在失衡卦中倦炒，又可分為一般失衡和嚴(yán)重失衡兩類。判斷某個(gè)卦是否平衡软瞎，主要看中間四個(gè)爻逢唤，如果是四個(gè)爻完全相同或相對的兩個(gè)爻分別相同拉讯，也就是我們所說的兩個(gè)“蹺蹺板”是否處于水平狀態(tài)；判斷平衡卦中哪些屬于一般平衡鳖藕，哪些屬于微妙平衡魔慷，主要看初爻是陰是陽，如果是陽著恩，表明這樣的平衡卦相對穩(wěn)定院尔，如果是陰爻，那么這樣的卦雖然是平衡卦喉誊，但這種平衡卻處于微妙當(dāng)中邀摆，我們說剝卦是個(gè)微妙平衡卦，根據(jù)也就在這里伍茄。卦體分為平衡與失衡兩類栋盹，這在平面六畫上是絕對看不出來的，而在球形卦體上就成了一目了然的事敷矫。