南郭子綦隱機(jī)而坐缩搅，仰天而噓，荅焉似喪其耦触幼。顏成子游立侍乎前硼瓣，曰：“何居乎？形固可使如槁木置谦，而心固可使如死灰乎堂鲤？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也媒峡∥疗埽”

子綦曰：“偃，不亦善乎谅阿，而問之也半哟！今者吾喪我，汝知之乎奔穿？女聞人籟而未聞地籟镜沽；汝聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方贱田∶遘裕”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)男摧。是唯無作蔬墩，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎耗拓？山林之畏隹拇颅，大木百圍之竅穴，似鼻乔询，似口樟插，似耳，似枅，似圈黄锤，似臼搪缨，似洼者，似污者鸵熟；激者副编，謞者，叱者流强，吸者痹届，叫者，譹者打月，宎者队腐，咬者。前者唱于而隨者唱喁僵控。泠風(fēng)則小和香到，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛报破。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎悠就？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已充易。敢問天籟梗脾。”

子綦曰：“夫吹萬不同盹靴，而使其自己也炸茧，咸其自取，怒者其誰邪稿静！”

【譯文】

南郭子綦靠著幾案靜坐梭冠，仰頭朝天緩緩地呼吸，好像遺忘了自我存在一樣改备。顏成子游侍立在跟前控漠，問道：“這是什么緣故呢？難道人的形體本來可以使它像枯槁的樹木悬钳，而心神本來可以使它像死灰嗎盐捷？您今天靠幾靜坐的神情，和往昔靠幾靜坐的神情不大相同啊默勾〉锒桑”

子綦說：“偃，你這個(gè)問題問得很好母剥。今天我丟棄了以前的那個(gè)我滞诺，你知道這一點(diǎn)嗎形导？你或許聽說過人籟，但不一定聽說過地籟铭段；你或許聽說過地籟骤宣，肯定沒聽說過天籟吧！”

子游說：“請(qǐng)問其中的道理序愚。”

子綦說：“大地呼出的氣等限，名字叫做風(fēng)爸吮。這風(fēng)不發(fā)作則已，一發(fā)作則萬竅都怒號(hào)起來望门。你沒有聽過那長(zhǎng)風(fēng)呼嘯的聲音嗎形娇？山林高低險(xiǎn)阻的地方，百圍大樹上的孔穴筹误，有的像鼻孔桐早，有的像嘴巴，

有的像耳朵厨剪，有的像梁上的方孔哄酝，有的像牛欄豬圈，有的像春白祷膳，有的像深池陶衅，有的像淺塘；（這些孔竅發(fā)出聲音)有的像湍水沖激的聲音直晨，有的像飛箭聲搀军，有的像叱咤的聲音，有的像呼吸的聲音勇皇，

有的像叫喊的聲音罩句，有的像嚎哭的聲音，有的像風(fēng)吹深谷的聲音敛摘，有的像哀嘆的聲音门烂。前面的風(fēng)鳴鳴地唱著，后面的風(fēng)呼呼地和著着撩。小風(fēng)則相和的聲音小诅福，大風(fēng)則相和的聲音大。烈風(fēng)停止后拖叙，則所有的孔竅都虛空無聲了氓润。你不見草木還在搖曳晃動(dòng)嗎？”

子游說：“地籟是眾孔竅發(fā)出的聲音薯鳍，人籟是竹簫所吹出的聲音咖气。

請(qǐng)問天籟是什么呢挨措？”

子綦說：“風(fēng)吹萬種孔竅發(fā)出的聲音各不相同，這些聲音千差萬別崩溪，乃是各種竅穴的自然狀態(tài)造成的浅役，既然各種不同的聲音都是由其自身決定的，那么使其怒號(hào)發(fā)聲的還有誰呢伶唯？

【二】

大知閑閑觉既，小知間間；大言炎炎乳幸，小言詹詹瞪讼。其寐也魂交，其覺也形開粹断，與接為抅符欠，日以心斗∑柯瘢縵者希柿，窖者，密者养筒。小恐惴惴曾撤，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝闽颇，其司是非之謂也盾戴；其留如詛盟，其守勝之謂也兵多；其殺若秋冬尖啡，以言其日消也；其溺之所為之剩膘，不可使復(fù)之也衅斩；其厭也如緘，以言其老洫也怠褐；近死之心畏梆，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂奈懒，慮嘆變蟄奠涌，姚佚啟態(tài)；樂出虛磷杏，蒸成菌溜畅。日夜相代乎前，而莫知其所萌极祸。已乎慈格，已乎怠晴！旦暮得此，其所由以生乎浴捆！

【譯文】

大智廣博蒜田，小智偏狹大言盛氣凌人，小言爭(zhēng)辯不

休选泻。他們睡覺時(shí)心神交錯(cuò)不寧冲粤，醒來后形體疲乏懶散。

他們和外界接觸糾纏不清滔金，天天鉤心斗角色解。有的散漫不經(jīng)，有的用心難測(cè)餐茵，有的謹(jǐn)密不露聲色。遇到小恐懼憂懼不安述吸，遇到大恐懼驚魂失魄忿族。他們發(fā)言好像放出利箭一般，這就是說在專心窺伺別人的是非來攻擊蝌矛。

他們不發(fā)言時(shí)像賭咒發(fā)過盟誓一般道批，這就是在默默等待時(shí)機(jī)以守取勝。他們衰敗時(shí)如秋冬的景物入撒，這就是說他們?cè)谝惶焯煜麚p隆豹。他們沉溺在自己的所作所為中，不可能恢復(fù)到原狀了茅逮。

他們心靈閉塞如受繩索捆縛著璃赡，這就是說他們老朽枯竭了。走向死亡道路的心靈献雅，沒法使他們恢復(fù)生機(jī)了碉考。

他們喜怒哀樂，憂慮感叉挺身，反覆恐懼侯谁，輕浮躁動(dòng)，放縱張狂章钾，裝模作態(tài)墙贱；

像樂聲從空虛的樂器中發(fā)出，又像地氣蒸發(fā)長(zhǎng)出菌類一樣贱傀。這種情緒和心態(tài)日日夜夜在眼前更替出現(xiàn)惨撇，但不知道它是怎樣發(fā)生的。算了吧窍箍，算了吧串纺！一旦知道了這些產(chǎn)生的道理丽旅，也就懂得了它們所以發(fā)生的根由了

非彼無我，非我無所取纺棺。是亦近矣榄笙，而不知其所為使。若有真宰祷蝌，而特不得其眹茅撞；可行已信；而不見其形巨朦。有情而無形米丘。

百骸、九竅糊啡、六藏拄查，賅而存焉，吾誰與為親棚蓄？汝皆說之乎堕扶？其有私焉？如是皆有為臣妾乎梭依？其臣妾不足以相治乎稍算？其遞相為君臣乎？其有真君存焉役拴？如求得其情與不得糊探，無益損乎其真。

一受其成形河闰，不亡以待盡科平。與物相刃相靡，其行進(jìn)如馳淤击，而莫之能止匠抗，不亦悲乎！終身役役而不見其成功污抬，苶然疲役而不知其所歸汞贸，可不哀邪！人謂之不死印机，奚益矢腻！其形化，其心與之然射赛，可不謂大哀乎多柑？人之生也，固若是芒乎楣责？其我獨(dú)芒竣灌，而人亦有不芒者乎聂沙？

夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎初嘹？奚必知代而心自取者有之及汉？愚者與有焉。未成乎心而有是非屯烦，是今日適越而昔至也坷随。是以無有為有。無有為有驻龟，雖有神禹温眉，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉

譯文翁狐。

沒有他們就沒有我类溢。沒有我，他們也無從體現(xiàn)露懒。他們和我是相近的豌骏。但不知道是由什么東西主使的，好像有真宰隐锭。而又找不到他的形跡。我們可從它的作用上得到憑信计贰，雖然看不見它的形體钦睡。但它是真實(shí)存在而無形象的。

百骸躁倒、九竅荞怒、六臟，都完備地存在于我的身上秧秉，我和哪個(gè)最親近呢褐桌？你都一樣喜歡它們嗎？還是有所偏愛呢象迎？如果是同等看待它們荧嵌，那么把它們當(dāng)成臣妾嗎？那臣妾之間就誰也不能統(tǒng)治誰嗎砾淌？還是它們輪換著做君臣呢啦撮？或許有真宰存在著呢。無論是否求得真宰的實(shí)情汪厨，對(duì)它本身都是沒有損減的赃春。

人一旦稟受成形體，形體就一直存在著等待耗盡為止劫乱。人們和外物接觸织中，相互傷害和摩擦锥涕，馳

騁追逐于其中，而不能停止狭吼，不是可悲的嗎层坠！終生勞碌奔忙而不見成功，疲憊困苦而不知究竟為了什么搏嗡，可不是悲哀的嗎窿春！這樣的人雖然不死，又有什么意思呢采盒！人的形體逐漸消損旧乞，而心也跟它一樣消損，這可不是莫大的悲哀嗎磅氨？人生在世尺栖，固然就像這樣昏昧嗎？還是只有我一個(gè)人昏昧烦租，而別人也有不昏昧的呢延赌？

如果人以自己的成見作為取法的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢叉橱？何必一定要知道事物發(fā)展的更替變化之理的智人才有呢挫以？愚人也同樣有。如果說心中還沒形成成見前就已經(jīng)存有是非窃祝，這就如同是今天到越國(guó)去而昨天就已經(jīng)到了掐松。這種說法是把沒有看成有。如果把沒有看成有粪小，即便是神明的大禹大磺，尚且不能弄清楚，我又有什么辦法呢探膊！

【三】

杠愧！

夫言非吹也，言者有言逞壁，其所言者特未定也流济。果有言邪？其未嘗有言邪猾担？其以為異于彀音袭灯，亦有辯乎，其無辯乎绑嘹？

道惡乎隱而有真?zhèn)位垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可姨丈？道隱于小成畅卓，言隱于榮華。故有儒墨之是非蟋恬，以是其所非而非其所是翁潘。欲是其所非而非其所是，則莫若以明歼争。

譯文：

言論不像風(fēng)的自然吹動(dòng)拜马。發(fā)言的人都有自己的言詞。他們所說的不能作為是非的標(biāo)準(zhǔn)沐绒。他們果真有自己的言論呢俩莽？還是未曾有過自己的言論呢？他們以為所言不同于剛出殼的小雞的叫聲乔遮。到底有分別嗎扮超？還是沒有分別呢？

道是如何被隱蔽而有了真?zhèn)文靥０梗垦哉撌侨绾伪浑[蔽而有了是非呢出刷？道去了哪里而不存在呢？言論為何存而不可呢坯辩？道被小的成就隱蔽馁龟。所以有了儒墨各家的是非爭(zhēng)辯，他們各以對(duì)方所否定的為是漆魔，各以對(duì)方所肯定的為非屁柏。想要肯定對(duì)方所否定的，而否定對(duì)方所肯定的有送。則不如以明鏡之心去關(guān)照事物的本然。

物無非彼僧家，物無非是雀摘。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之八拱。故曰彼出于是阵赠，是亦因彼。彼是方生之說也肌稻，雖然清蚀，方生方死，方死方生爹谭；方可方不可枷邪，方不可方可。因是因非诺凡，因非因是东揣。是以圣人不由践惑，而照之于天，亦因是也嘶卧。

是亦彼也尔觉，彼亦是也。彼亦一是非芥吟，此亦一是非侦铜。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉钟鸵？彼是莫得其偶钉稍，謂之道樞。樞始得其環(huán)中携添，以應(yīng)無窮嫁盲。是亦一無窮，非亦一無窮也烈掠。故曰莫若以明羞秤。

譯文。

世界上的事物沒有不是彼的左敌，也沒有不是此的瘾蛋。從彼方則看不見此方之事，從此方矫限，則知此方之是哺哼。所以說。彼方出自此方叼风。此方也因著彼方取董。彼與此是相對(duì)共生的。即便如此无宿，事物都是隨生隨滅茵汰，隨滅隨生。有被肯定的一面就有另一面被否定孽鸡。有被否定的一面就有另一面被肯定蹂午。有即是有非，有非即是有彬碱，是與非豆胸，皆因?qū)Ψ降南嗷リP(guān)系而產(chǎn)生。所以圣人不走是非對(duì)立的路子巷疼。而關(guān)照于事物的本然晚胡，這也是順應(yīng)自然的道理。

此也是彼，彼也是此搬泥，彼有一個(gè)是非桑寨，此也有一個(gè)是非。果真有彼此之分別嗎忿檩？果真無彼此之分別嗎尉尾？彼與此沒有對(duì)立面，就掌握的大道的樞要燥透。合乎道樞才像入得圓環(huán)的中心沙咏，可以順應(yīng)無窮的變化。是的變化無窮盡班套，非的變化也無窮盡肢藐。所以說不如用明鏡之心去關(guān)照事物的本然。

【四】

以指喻指之非指吱韭，不若以非指喻指之非指也吆豹；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也理盆。

天地一指也痘煤，萬物一馬也。

可乎可不可乎不可猿规。道行之而成衷快，物謂之而然。惡乎然姨俩？然于然蘸拔。惡乎不然？不然于不然环葵。惡乎可调窍？可于可。惡乎不可张遭？不可于不可陨晶。

物固有所然，物固有所可帝璧。無物不然，無物不可湿刽。故為是舉莛與楹的烁，厲與西施，恢恑憰怪诈闺，道通為一渴庆。其分也，成也；其成也襟雷，毀也刃滓。凡物無成與毀，復(fù)通為一耸弄。

唯達(dá)者知通為一咧虎，為是不用而寓諸庸；因是已计呈。已而不知其然砰诵，謂之道。

勞神明為一捌显，而不知其同也茁彭，謂之朝三。何謂朝三扶歪？狙公賦芧曰：“朝三而暮四”理肺。眾狙皆怒栗柒。曰：“然則朝四而暮三”汇在。眾狙皆悅芙扎。名實(shí)未虧而喜怒為用附鸽，亦因是也芳悲。是以圣人和之以是非而休乎天鈞躬它，是之謂兩行肪康。

譯文：

用手指來說明手指不是手指宜岛。不如用不是手指的東西來說明手指不是手指竣稽；用一匹白馬來說明白馬不是馬囱怕。不如用不是白馬的東西來說明白馬不是馬。（就大道通觀之）天地就是一指毫别，萬物就是一馬娃弓。

（整個(gè)自然界不論存在多少要素，但作為要素而言卻是一樣的岛宦，各種事物不論存在多少具體物象台丛，但作為具體物象而言也都是一樣的。）

能認(rèn)可嗎砾肺？一定有可以加以肯定的東西方才認(rèn)可挽霉。不可以認(rèn)可嗎？一定也有不可以加以肯定的東西变汪，方才不認(rèn)可侠坎。道路是人們行走而形成的。事物的稱謂是人們叫出來的裙盾。為什么是這樣的呢实胸？它原本是這樣的他嫡。所以人們就認(rèn)為是這樣的。為什么不是這樣的呢庐完？他原本不是這樣的钢属，所以人們就認(rèn)為不是這樣的。為什么是可以的呢门躯？因?yàn)樗揪褪强梢缘南常匀藗兙驼J(rèn)為是可以的。為什么不是不可以的呢生音？因?yàn)樗揪褪遣豢梢缘哪瘢匀藗兙驼J(rèn)為是不可以的。事物本來有它是的地方缀遍，事物本來有它可的地方慕匠。沒有什么事物不是。沒有什么事物不可域醇。所以就像草莖和房柱台谊，丑陋的女子和美貌的西施。以及一切奇異古怪的東西譬挚。從道的觀點(diǎn)來看都可以通而為一锅铅。事物有所分就有所成。有所成就有所毀减宣。所以一切事物從總體上來看無所謂成與毀盐须，都復(fù)歸于為一。

只有通達(dá)的人才知道萬物通而唯一的道理漆腌。而不知道萬物本來就是相同的贼邓，這就是所謂的朝三。什么叫做朝三呢闷尿？有個(gè)養(yǎng)獼猴的人分巷子給獼猴塑径。說早上三聲晚上四聲。所有的猴子聽了都很憤怒填具。他又說那么早上4升统舀，而晚上三升吧。所有的猴子都高興劳景。名與實(shí)都沒有虧損誉简。而獼猴喜怒卻因而不同。這也是順應(yīng)猴子的心理作用罷了盟广。所以圣人調(diào)和是非之爭(zhēng)闷串，而保持自然均衡。這就叫做物我兩行衡蚂，（各得其所）

古之人窿克，其知有所至矣。惡乎生毛甲？有以為未始有物者年叮，至矣，盡矣玻募，不可以加矣只损。其次，以為有物矣七咧，而未始有封也跃惫。其次以為有封焉，而未始有是非也艾栋。是非之彰也爆存，道之所以虧也。道之所以虧蝗砾，愛之所以成先较。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉悼粮？有成與虧闲勺，故昭氏之鼓琴也；無成與虧扣猫，故昭氏之不鼓琴也菜循。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也申尤，惠子之據(jù)梧也癌幕，三子之知，幾乎皆其盛者也瀑凝，故載之末年序芦。唯其好之也，以異于彼粤咪；其好之也谚中，欲以明之。彼非所明而明之寥枝，故以堅(jiān)白之昧終宪塔。而其子又以文之綸終，終身無成囊拜。若是而可謂成乎某筐？雖我無成，亦可謂成矣冠跷。若是而不可謂成乎南誊？物與我無成也身诺。是故滑疑之耀，圣人之所圖也抄囚。為是不用而寓諸庸霉赡，此之謂以明。

譯文：

古時(shí)候的人幔托，他們的智識(shí)達(dá)到了極高的境界穴亏。是怎樣的極高境界呢？宇宙初始未形成萬物時(shí)重挑，認(rèn)識(shí)到原始本無萬物的存在嗓化，這種認(rèn)識(shí)可謂深刻透徹極了。是智識(shí)的極高境界不可以增加了谬哀。智識(shí)次一等的人認(rèn)為有萬物存在刺覆。而未曾有分界限定。再次一等的人認(rèn)為事物有界限之別玻粪，而不曾有是非之別隅津。是非之別明顯了。道也因此有了虧損劲室。道之所以有虧損伦仍，是因?yàn)槠珢郛a(chǎn)生的。天下的萬事萬物很洋，果真有成和虧嗎充蓝？果真無成與無虧嗎？有成和虧喉磁，猶如昭文的彈琴谓苟。無成和無虧，就像昭文不談琴协怒。昭文彈琴涝焙，師曠持杖擊節(jié)，惠施靠在梧桐樹下孕暇，與人雄辯仑撞，他們?nèi)说牟胖牵瑤缀醵嫉欠逶鞓O了妖滔，所以他們一直從業(yè)到晚年隧哮。這三個(gè)人只是各自有自己的愛好，便想要以此炫異于別人座舍，他們以自己的所好而想讓別人明白了解沮翔。惠子不明白了解曲秉，而非要讓人明白了解采蚀，所以終身迷于堅(jiān)白論的偏僻疲牵。而昭文的兒子。又終身從事招文的彈琴事業(yè)榆鼠，以致終身沒有什么成就瑰步。像這樣可以說有成就嗎？那么即使是我璧眠，也算是有成就了。如果像這樣不算有成就读虏，那么萬物與我都無所成就责静。所以迷亂人心的炫耀，是圣人所要摒棄的盖桥。所以圣人不用個(gè)人的才技辯說夸示于人灾螃，而是寄寓在事物的自然規(guī)律中，這就叫做以明揩徊。

【五】

今且有言于此腰鬼，不知其與是類乎？其與是不類乎塑荒？類與不類熄赡，相與為類，則與彼無以異矣齿税。

雖然彼硫，請(qǐng)嘗言之。有始也者凌箕，有未始有始也者拧篮，有未始有夫未始有始也者。有有也者牵舱，有無也者串绩，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者芜壁。俄而有無矣礁凡，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣沿盅，而未知吾所謂之其果有謂乎把篓，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末腰涧，而大山為腥脱凇；莫壽于殤子窖铡，而彭祖為夭疗锐。天地與我并生坊谁，而萬物與我為一。既已為一矣滑臊，且得有言乎口芍？既已謂之一矣，且得無言乎雇卷？一與言為二鬓椭，二與一為三。自此以往关划，巧歷不能得小染，而況其凡乎！故自無適有以至于三贮折，而況自有適有乎裤翩！無適焉，因是已调榄。

譯文：現(xiàn)在在這里說一些話踊赠，不知這些話與其他人是屬于同一類呢，還是不屬于同一類每庆？同類與不同類筐带，既然發(fā)了言，都算是一類了缤灵，那么與其他人就沒有什么分別了烫堤。既然如此，請(qǐng)讓我試著說說凤价。宇宙萬物有它的開始鸽斟，有它未曾開始的開始，還有他未曾開始的那未曾開始的開始利诺。宇宙萬物的初始有它的有富蓄，有它的無，有它的未曾有無的無慢逾，還有他的未曾有的那未曾有的無立倍。一下子產(chǎn)生了有和無，然而不知道這個(gè)有侣滩、無口注。果真是不是有和無。現(xiàn)在我已經(jīng)說了這些話君珠，但不知道我所說的果真是說了呢寝志，還是沒有說呢？

天下沒有比秋毫的末端更大的東西，而泰山確實(shí)小的材部。沒有比夭折的嬰兒更長(zhǎng)壽的毫缆，而活了800歲的彭祖卻是短命的。天地與我并生乐导，而萬物與我同為一體苦丁。既然已經(jīng)合為一體了，那還需要言論嗎物臂？既然已經(jīng)說了合為一體旺拉，怎能說沒有言論呢？萬物一體加上我所發(fā)的言論就成了二棵磷，2+1就成了3账阻。由此推算下去，精于計(jì)算的人也不能得出最后的數(shù)目泽本，何況一般人呢？所以從無到有姻僧，已經(jīng)推至三规丽，更何況從有到有呢！不必再推算下去了撇贺， 順應(yīng)自然就是了赌莺。

夫道未始有封，言未始有常松嘶，為是而有畛也艘狭，請(qǐng)言其畛：有左，有右翠订，有倫巢音，有義，有分尽超，有辯官撼，有競(jìng)，有爭(zhēng)似谁，此之謂八德傲绣。六合之外，圣人存而不論巩踏；六合之內(nèi)秃诵，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志塞琼，圣人議而不辯菠净。故分也者，有不分也；辯也者嗤练，有不辯也榛了。曰：何也？圣人懷之煞抬，眾人辯之以相示也霜大。故曰辯也者，有不見也革答。

夫大道不稱战坤，大辯不言，大仁不仁残拐，不廉不嗛途茫，不勇不忮。道昭而不道溪食，言辯而不及囊卜，仁常而不周，廉清而不信错沃，勇忮而不成栅组。五者圓而幾向方矣。

故知止其所不知枢析，至矣玉掸。孰知不言之辯、不道之道醒叁？若有能知司浪，此之謂天府。注焉而不滿把沼，酌焉而不竭啊易，而不知其所由來，此之謂葆光饮睬。

譯文：

道不曾有過界限认罩，言論原本是沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，為了爭(zhēng)一個(gè)是字而妄加了種種界限续捂。請(qǐng)讓我說說這些界限垦垂。如有左，有右牙瓢，有倫序劫拗，有等級(jí)，有分別矾克。有論辯页慷，有竟辯，有爭(zhēng)持，這是世俗所謂的八種才能酒繁。天地以外的事滓彰，圣人是存而不論的；天地以內(nèi)的事州袒，圣人只論述而不評(píng)議揭绑。一切古史中先王治世的記載，圣人只評(píng)議而不爭(zhēng)辯郎哭。故天下的事理有分別他匪，就有不分別；有辯論就有不辯論夸研。這是為什么呢邦蜜？圣人胸懷若谷，不去爭(zhēng)辯亥至，眾人則爭(zhēng)辯悼沈，不休而競(jìng)相夸示。所以說：凡是爭(zhēng)辯就有看不見的地方姐扮。

大道是不可稱謂的絮供，大辯是不用言辭的，大仁是沒有偏愛的溶握，大廉是不謙遜的，大勇是不傷害人的蒸播。道一旦昭明了就不是道睡榆，言語爭(zhēng)辯就有所不及，仁常固定在一方就不能周全袍榆，廉若露了行跡就不可信胀屿，勇有傷害到人就不能成為勇。這五者遵行不棄就幾乎進(jìn)于道了包雀。

故一個(gè)人能止于他不只的領(lǐng)域宿崭，這就是極點(diǎn)了。誰知道不用言辭的辯論才写，不用稱葡兑，說的道呢？假若有誰能知道赞草，他就能成為天然的府庫讹堤。往里面注入多少也不會(huì)溢滿，取出多少也不會(huì)枯竭厨疙，而且不知道他來自何處洲守，這就叫做隱藏不露的光明。

【六】

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾梗醇、胥敖知允，南面而不釋然。其故何也叙谨？”舜曰：“夫三子者温鸽，猶存乎蓬艾之間。若不釋然唉俗，何哉嗤朴？昔者十日并出，萬物皆照虫溜，而況德之進(jìn)乎日者乎雹姊！”

齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之衡楞！”

“子知子之所不知邪吱雏？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪瘾境？”

曰：“吾惡乎知之歧杏！雖然嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪迷守？庸詎知吾所謂不知之非知邪犬绒？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉兑凿？木處則惴栗恂懼凯力，猨猴然乎哉？三者孰知正處礼华？民食芻豢咐鹤，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶圣絮，鴟鴉嗜鼠祈惶，四者孰知正味？猨猵狙以為雌扮匠，麋與鹿交捧请，鰌與魚游。毛嬙麗姬棒搜，人之所美也血久，魚見之深入，鳥見之高飛帮非，麋鹿見之決驟氧吐。四者孰知天下之正色哉讹蘑？自我觀之，仁義之端筑舅，是非之涂座慰，樊然淆亂，吾惡能知其辯翠拣！”

齧缺曰：“子不知利害版仔，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣误墓！大澤焚而不能熱蛮粮，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷谜慌，飄風(fēng)振海而不能驚然想。若然者，乘云氣欣范，騎日月变泄，而游乎四海之外。死生無變于己恼琼，而況利害之端乎妨蛹！”

瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：‘圣人不從事于務(wù)，不就利晴竞，不違害蛙卤，不喜求，不緣道噩死；無謂有謂颤难，有謂無謂，而游乎塵垢之外甜滨±盅希’ 夫子以為孟浪之言瘤袖，而我以為妙道之行也衣摩。吾子以為奚若？”

長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽熒也捂敌，而丘也何足以知之艾扮！且汝亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜占婉，見彈而求鸮炙泡嘴。

“予嘗為女妄言之，女以妄聽之逆济。奚旁日月酌予，挾宇宙磺箕？為其吻合，置其滑涽抛虫，以隸相尊松靡。眾人役役，圣人愚芚建椰，參萬歲而一成純雕欺。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)棉姐。

“予惡乎知說生之非惑邪屠列！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬伞矩，艾封人之子也笛洛，晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟扭吁；及其至于王所撞蜂，與王同筐床，食芻豢侥袜，而后悔其泣也蝌诡。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！

“夢(mèng)飲酒者枫吧，旦而哭泣浦旱；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵九杂。方其夢(mèng)也颁湖，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉例隆，覺而后知其夢(mèng)也甥捺。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺镀层，竊竊然知之镰禾。君乎，牧乎唱逢，固哉吴侦！丘也與女，皆夢(mèng)也坞古；予謂女夢(mèng)备韧，亦夢(mèng)也。是其言也痪枫，其名為吊詭织堂。萬世之后而一遇大圣叠艳，知其解者，是旦暮遇之也易阳÷敲啵”

【譯文】：

瞿鵲子問長(zhǎng)梧子說：“我聽孔夫子說過：‘圣人不去做塵世間的事情，不謀利益闽烙，不逃避危害翅睛，不喜追求，不拘泥于道黑竞。沒有說等于說了捕发，說了又等于沒有說，而心神遨游于塵世之外很魂≡幔’孔夫子認(rèn)為這些是輕率不當(dāng)?shù)难哉摚艺J(rèn)為是通往美妙大道的途徑遏匆。您認(rèn)為怎么樣呢法挨？”

長(zhǎng)梧子說：“這些話黃帝聽了都疑惑不解，

孔丘又怎么能理解呢幅聘？而且你也太求之過急了凡纳，就像見到雞蛋就想得到報(bào)曉的雞，見到彈丸就想烤吃鶚鳥肉帝蒿。

“我姑且對(duì)你說說荐糜，你也姑且聽聽，怎么樣葛超？圣人同日月并明暴氏，懷抱著宇宙，與天地萬物混合為一體绣张，任其淆亂紛雜而不顧答渔，把世俗上的尊貴卑賤看做是一樣的。眾人忙忙碌碌侥涵，圣人則大智若愚沼撕，糅合古今事物為一體卻精純不雜。

萬物都是如此独令，而互相蘊(yùn)含著歸于精純渾樸之中“我怎么知道貪生不是迷惑呢端朵！我怎么知道怕死不是像自幼流浪在外而不知?dú)w家那樣呢好芭！麗姬是艾地戍守封疆人的女兒燃箭。晉國(guó)剛得到她的時(shí)候，哭得淚水濕透了衣襟舍败；等她到了晉國(guó)的王宮招狸，與國(guó)君同睡一床敬拓，同食美味的肉食，才后悔當(dāng)初不該哭泣裙戏。我怎么能知道死了的人不后悔當(dāng)初的貪生呢乘凸！“夢(mèng)中飲酒作樂的人，早上醒來或許會(huì)遇到不如意的事而哭泣累榜；夢(mèng)中哭泣的人营勤，早上醒來后或許去打獵為歡。當(dāng)人在夢(mèng)中壹罚，不知道是在做夢(mèng)葛作。有時(shí)在夢(mèng)中又做著夢(mèng)，醒后才知道是做夢(mèng)猖凛。只有徹底覺醒了的人才知道人生猶如一場(chǎng)大夢(mèng)赂蠢。而愚昧的人自以為清醒，顯出明察的樣子辨泳，似乎什么都知道虱岂。什么國(guó)君呀，臣仆呀菠红，孔丘真是固執(zhí)淺陋極了第岖！孔丘和你，都在做夢(mèng)试溯；我說你在做夢(mèng)绍傲，也是在做夢(mèng)。這些言論耍共，可以稱做奇談怪論烫饼。萬年以后遇到一位大圣人，能了然這些道理试读，如同早晚遇著的一樣杠纵。”

“既使我與若辯矣钩骇，若勝我比藻，我不若勝，若果是也倘屹，我果非也邪银亲？我勝若，若不吾勝纽匙，我果是也务蝠，而果非也邪？其或是也烛缔，其或非也邪馏段？其俱是也轩拨，其俱非也邪？我與若不能相知也院喜，則人固受其黮暗亡蓉，吾誰使正之？使同乎若者正之喷舀？既與若同矣砍濒，惡能正之！使同乎我者正之硫麻？既同乎我矣梯影，惡能正之！使異乎我與若者正之庶香？既異乎我與若矣甲棍，惡能正之！使同乎我與若者正之赶掖？既同乎我與若矣感猛，惡能正之！然則我與若與人奢赂，俱不能相知也陪白，而待彼也邪？

譯文膳灶。

假使我與你辯論咱士，你勝了我，我沒有勝你轧钓，你就果然對(duì)嗎序厉？我就果然錯(cuò)嗎？我勝了你毕箍，你沒有勝我弛房。我就果然對(duì)嗎？而你就果然錯(cuò)嗎而柑？這是我們兩人中有一人對(duì)文捶，有一人錯(cuò)呢？還是我們兩人都對(duì)或者都錯(cuò)呢媒咳？我和你都不知道粹排，而他人本來都有偏見。我讓誰來評(píng)判是非呢涩澡？如果請(qǐng)與你觀點(diǎn)相同的人來評(píng)判顽耳，既然他和你觀點(diǎn)相同，怎么評(píng)判呢？如果請(qǐng)與我觀點(diǎn)相同的人來評(píng)判斧抱，既然他和我的觀點(diǎn)相同，怎么評(píng)判呢渐溶？如果讓不同于我和你的觀點(diǎn)的人來評(píng)判辉浦，既然觀點(diǎn)不同于我和你，怎么能評(píng)判呢茎辐？如果讓觀點(diǎn)與我和你相同的人評(píng)判宪郊，既然他的觀點(diǎn)與我和你相同了，怎么能評(píng)判呢拖陆？那么我和你其他人都不能評(píng)判誰是誰非了弛槐，還等待誰來評(píng)判呢？

“化聲之相待依啰，若其不相待乎串，和之以天倪，因之以曼衍速警，所以窮年也叹誉。

“何謂和之以天倪？曰：是不是闷旧，然不然长豁。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯忙灼；然若果然也匠襟，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義该园，振于無竟酸舍，故寓諸無竟”。

譯文：

是是非非變化的聲音是相互對(duì)立而成的里初，若要使他們不相對(duì)立父腕，就要用自然之道來調(diào)和，順應(yīng)其自在的變化青瀑，以此享盡天年璧亮。什么叫做用自然之道來調(diào)和天地萬物呢？是也是不是斥难，然也是枝嘶，不然。是若果真是是哑诊，就和不是有區(qū)別群扶，這樣也就不需辯論了；然若果真是然，就和不然有區(qū)別竞阐，這樣也就不需辯論了缴饭。忘掉生死年歲，忘掉是非仁義骆莹，遨游于無窮的境地颗搂，由此也就能寄寓于這無窮的境地。

【七】

罔兩問景曰：“曩子行幕垦，今子止丢氢；曩子坐，今子起先改；何其無特操與疚察？

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪仇奶？吾待蛇蚹蜩翼邪貌嫡？惡識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然该溯！”

譯文：王亮問影子說：剛才你行走⌒品悖現(xiàn)在你停下。剛才你坐著朗伶，現(xiàn)在你起來弦撩。你怎么這樣沒有獨(dú)立的操守呢？

影子說论皆。我是有所待才這樣嗎益楼？我所待的事物又有所帶，才這樣的嗎点晴？我所待的就像蛇憑借腹下的鱗皮而行感凤，蟬憑借翅膀而飛嗎？我怎能知道為什么會(huì)這樣粒督，怎能知道為什么不會(huì)這樣陪竿！

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也屠橄，自喻適志與族跛！不知周也。俄然覺锐墙，則蘧蘧然周也礁哄。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與溪北？周與胡蝶桐绒，則必有分矣夺脾。此之謂“物化”。

譯文：

從前莊周夢(mèng)見自己變成了蝴蝶茉继，翩翩飛舞的一只蝴蝶携御，自我感覺快意極了柑营，不知道自己是莊周了崔步。忽然醒了滔韵，自己分明是僵直臥在床上的莊周。不知道是莊周做夢(mèng)化為蝴蝶呢颖变，還是蝴蝶夢(mèng)中化為莊周呢生均？莊周與蝴蝶必然是有分別的听想。這種物我的轉(zhuǎn)變就叫做物化腥刹。