必有事焉

“必有事焉”阴汇，直譯：這里面一定有事。到底什么意思就看“事”是什么了节槐〔笫“必有事焉”的最先出處在《孟子·公孫丑上》拐纱，這里面的記載是這樣的：

公孫丑問孟子：“請問什么事浩然之氣？”孟子說：“難言也哥倔。其為氣也秸架，至大至剛；以直養(yǎng)而無害咆蒿，則塞于天地之間东抹。其為氣也，配義與道蜡秽；無是府阀，餒矣。是集義所生者芽突，非義襲而取之也试浙。行有不慊于心，則餒矣寞蚌。我故曰：‘告子未嘗知義田巴，’以其外之也。必有事焉而勿正挟秤，心勿忘壹哺，勿助長也。無若宋人然……”

孟子的意思是說：浩然之氣不太好說艘刚。它作為一種氣管宵，最為盛大，最為剛強(qiáng)攀甚，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它箩朴，就會充塞天地之間。它作為一種氣秋度，要和義與道配合炸庞；沒有這些，它就會萎縮荚斯。它是不斷積累義而產(chǎn)生的埠居，不是偶然地有正義的舉動就能夠取得的。如果行為不能讓內(nèi)心得到滿足事期，氣就萎縮了滥壕。孟子曾說過：“告子不曾懂得義∈奁”之所以這樣說绎橘，是因?yàn)楦孀影蚜x看作是外在的東西。浩然之氣撞叨，一定要不斷積累金踪，不能過分期待；也不能忘記牵敷，更不能毫無根據(jù)地拔高胡岔。不能像揠苗助長的那位宋國人那樣。孟子在這席話之后枷餐，還講了揠苗助長的寓言靶瘸。

從孟子這段話來看：一、“氣”是源于內(nèi)心的毛肋；二怨咪、“氣”是外在表現(xiàn)；三润匙、“氣”到底是什么诗眨，說不太清楚，也就是不能給“氣”一個(gè)定義孕讳。既然這樣匠楚，那就可以說“氣”就是內(nèi)心的外在表現(xiàn)好了。要想讓“氣”成為浩然之氣厂财，孟子的辦法是既不能放到一邊芋簿，不聞不問；也不能刻意追求外在效果璃饱。

對此与斤，王陽明比孟子說得透徹〖远瘢《傳習(xí)錄·答周道通書（4）》是這樣的：

“來書云：‘事上磨練撩穿。一日之內(nèi)，不管有事無事裆甩，只一意培養(yǎng)本原冗锁。若遇事來感，或自己有感嗤栓，心上既有覺冻河，安可謂無事？但因事凝心一會茉帅，大段覺得事理當(dāng)如此叨叙，只如無事處之，盡吾心而已堪澎。然仍有處得善與未善擂错，何也？人或事來得多樱蛤，須要次第與處钮呀，每因才力不足剑鞍，輒為所困，雖極力扶起而精神已覺衰弱爽醋。遇此未免要十分退省蚁署，寧不了事，不可不加培養(yǎng)蚂四。如何光戈？’

所說工夫，就道通分上也只是如此用遂赠，然未免有出入在久妆。凡人為學(xué)，終身只為這一事跷睦。自少至老筷弦，自朝至暮，不論有事無事抑诸，只是做得這一件奸笤，所謂‘必有事焉’者也。若說‘寧不了事哼鬓，不可不加培養(yǎng)’监右，卻是尚為兩事也∫煜＃‘必有事焉而勿忘勿助’健盒，事物之來，但盡吾心之良知以應(yīng)之称簿，所謂‘忠恕違道不遠(yuǎn)’矣扣癣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪憨降，不能實(shí)致其良知耳父虑。若能實(shí)致其良知，然后見得平日所謂善者未必是善授药，所謂末善者士嚎，卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪，自賊其良知者也悔叽±绸茫”

來信寫說：“在事上磨練，就是在一日之內(nèi)娇澎，無論有事無事笨蚁，只專心致志地栽培養(yǎng)育本原。如果有事來了感覺，或自己產(chǎn)生念頭括细，如此心中就會有想法伪很，怎么能認(rèn)為是無事呢？但是奋单，若依循著這些事情凝神想一下是掰，大部分時(shí)候會覺著道理理應(yīng)如此。只是把它當(dāng)沒事一樣看待辱匿，盡我的心罷了。然而炫彩，為何還有處理得好與處理得不好的情況呢匾七？有時(shí)事情特多，需要一件一件地處理江兢。每每因才力不夠昨忆，被事情所困，雖竭力挺住杉允，但精神已疲憊不堪邑贴。碰到這種情況，難免要靜下來反省自己叔磷，寧可不把事情處理完拢驾，也不可不去栽培養(yǎng)育本原，這樣做正確嗎改基？”　　所說的工夫繁疤，就你的情況而言，也只能這樣了秕狰，但未免還是有些出入稠腊。人做學(xué)問，終身只是為了這一件事鸣哀。自小到老架忌，從早到晚，不管有事無事我衬，也只是做這一件事叹放，正是所說的“必有事焉”∧痈幔“寧可不把事情處理完善许昨，也不可不培養(yǎng)本原”的意思是把它當(dāng)成兩件事了∪焐蓿“必有事焉而勿忘勿助”糕档，事情來了，只是盡我的良知去應(yīng)對，這就是所說的“忠恕違道不遠(yuǎn)”速那。處理事情出現(xiàn)有時(shí)好有時(shí)不好的情況俐银，并伴有困頓失序的毛病，都是由于被毀譽(yù)得失的心所連累端仰，不能切實(shí)地致他的良知捶惜。若能切實(shí)地致他的良知，然后就能看到荔烧，平常所認(rèn)為的善不一定就是善吱七；認(rèn)為不善的，恐怕正是因?yàn)闋肯涤谕庠诘拿u(yù)鹤竭、利益的得失踊餐，是在自己摧殘自己的良知。

王陽明的說法是：內(nèi)心不能被外在的名譽(yù)利益所干擾臀稚，所左右吝岭。“必有事焉”中的事不是其他吧寺，只是內(nèi)心的良知窜管。只要守住了內(nèi)心良知，身外的事稚机，有亦可無亦可幕帆，成亦可敗亦可。保持這種心態(tài)赖条，做起事來多數(shù)情況不會有很大的差錯(cuò)（忠恕違道不遠(yuǎn)）蜓肆。

總的來孟子和王陽明都認(rèn)為內(nèi)心是根源，應(yīng)當(dāng)跟注重內(nèi)心谋币，但孟子更注重行為的效果仗扬，而王陽明更注重內(nèi)心，根本就不提“浩然之氣”蕾额，認(rèn)為“氣”無所謂浩然不浩然早芭，自然流露即可。不能因此說王陽明更為消極诅蝶，這是因?yàn)橥蹶柮魇窍嘈湃巳私詾槭ト说耐烁觯谒倪壿嬂铮o予了內(nèi)心（致良知的內(nèi)心）更為強(qiáng)大的力量调炬。所以语盈，他的說法更為積極，是一種不會為世事困擾的積極缰泡。

這兩種態(tài)度都是可取的刀荒，只是針對的問題不同采取那種態(tài)度的問題。針對自然界的事物，王陽明的態(tài)度較為妥當(dāng)缠借，而針對社會事物干毅，孟子的態(tài)度則有可取之處。這是因?yàn)椋鹤匀唤绲氖挛锝o我們思想意識的都不過是感觀材料泼返，感觀材料具有直接性的硝逢，不容懷疑。但感觀材料是凌亂的绅喉，得不出什么真理渠鸽，真理須在我們的思維中產(chǎn)生，產(chǎn)生一種既有間接性柴罐，也不失直接性的東西才可以得到真實(shí)性徽缚，才可以得到真理。而社會事物本身就具有間接性丽蝎，只有內(nèi)心與外界互動才能完成直接性的回歸。內(nèi)心完全割裂外界是得不到良知的膀藐。人人皆為圣人屠阻，是包括自我在內(nèi)的人人的互動才是圣人，一個(gè)人成不了圣人额各」酰孔子、孟子虾啦，包括王陽明都不是圣人麻诀，人人之外無圣人。

一時(shí)之念傲醉，不知對不對蝇闭，權(quán)且記下。