知北游（十二）
第十二章 莊子說中庸
歷代莊注將本則寓言誤讀為莊子借孔顏對(duì)白來闡述道家思想柑营。其實(shí)不然既绕，莊子這里是在用自己的語言解讀儒家的“中庸之道”。莊子從三個(gè)方面揭示了“中庸之道”與道家思想的差異：一、儒道兩家“天人合一”的內(nèi)涵完全不同殉摔；二、儒道兩家“不傷及對(duì)方”的出發(fā)點(diǎn)不同记焊；三逸月、儒家的“謹(jǐn)言慎行”與道家的“無為”不同。
背景：儒家“中庸之道”第一傳人顏回遍膜。顏淵碗硬，名回，字子淵瓢颅，孔門七十二賢之首恩尾，是孔子最得意的弟子，因其在孔門中獨(dú)一無二的地位挽懦，被后人尊為“復(fù)圣”顏?zhàn)雍惨狻ｎ伝爻錾毢龤q拜孔子為師信柿，一生追隨孔子冀偶，最得孔子真?zhèn)鳎蚨钍芸鬃酉矏塾嫒隆进鸠？鬃臃Q贊顏回是恪守儒家中庸之道的典范：“回之為人也，擇乎中庸形病，得一善堤如，則拳拳服膺而弗失之矣≈吓螅”意思是，顏回以中庸為行為準(zhǔn)則蝗岖，掌握了這一圣人之道侥猩，并牢牢銘記在心，一刻也不放棄抵赢∑劾停孔子認(rèn)為：“天下國家可均也，爵祿可辭也铅鲤，白刃可蹈也划提，中庸不可能也⌒舷恚”意思是鹏往，國可治，官可棄骇塘，死可赴伊履，但中庸卻難以做到韩容。也就是說，要想真正把握中庸之道唐瀑，比上刀山下火海還要難群凶，而顏回卻不僅領(lǐng)悟了這一道理，且能畢生將其付諸實(shí)踐哄辣∏肷遥可見孔子對(duì)顏回的評(píng)價(jià)之高。這則寓言中力穗，莊子精心安排了儒家孔顏二圣的對(duì)白毅弧，來闡述儒家的核心思想“中庸之道”，揭示了儒道兩家價(jià)值觀的本質(zhì)差異睛廊。
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將形真，無有所迎〕’回敢問其游咆霜。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化嘶朱，今之人內(nèi)化而外不化蛾坯。與物化者，一不化者也疏遏。安化安不化脉课？安與之相靡？必與之莫多财异。
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譯文：顏回向孔子請(qǐng)教：“我曾經(jīng)聽先生說過：‘沒有賓客將至倘零，便沒有主人相迎〈链纾’請(qǐng)教先生呈驶，我又該如何踐行這一準(zhǔn)則呢？”孔子回答說：“人與環(huán)境的相處猶如賓主相將迎疫鹊。遠(yuǎn)古的時(shí)候袖瞻，人們認(rèn)識(shí)不到自然規(guī)律，不能順應(yīng)時(shí)勢(shì)變化而變化拆吆，是賓至而主不迎聋迎；如今，人們卻無視天理人倫枣耀，一味肆意妄為霉晕，是賓未至而主出迎。必須順應(yīng)時(shí)勢(shì)變化，但切記有一樣?xùn)|西它至始至終不變娄昆。什么變而什么不變佩微？與外界相處時(shí)又如何把握這分寸？標(biāo)準(zhǔn)就是中庸：應(yīng)變講究恰如其分萌焰，絕不能過分哺眯。
“中庸之道”要義之一：不將不迎。這里莊子以顏回之問引出了儒家的“中庸之道”扒俯。顏淵問乎仲尼：乎奶卓，介詞，向撼玄。仲尼夺姑，孔子字。“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將掌猛，無有所迎盏浙。’回敢問其游荔茬》媳欤”嘗，曾經(jīng)慕蔚。諸丐黄，于。無有所將孔飒，無有所迎：沒有賓客來訪灌闺，就不會(huì)有主人出迎；將坏瞄，將至桂对、來。成玄英把“將”解讀為“送”實(shí)屬無中生有鸠匀！不僅古漢語中找不出佐證接校，上下文邏輯上也完全不通。回敢問其游：我想請(qǐng)教究竟該如何踐行呢狮崩？游，通遊鹿寻，本意行走睦柴，引申為達(dá)到目的的方法。顏回之問顯然另有深意毡熏，不是指簡(jiǎn)單的迎來送往坦敌，而是指其所折射出的經(jīng)世為人之道。師徒二人心有靈犀，孔子自然明白顏回是在借“賓主將迎”來類比人與外界的關(guān)系狱窘。換句話說杜顺，無有所將，無有所迎蘸炸，是借指如果時(shí)勢(shì)不變躬络，那么人們也就無需應(yīng)對(duì)；“將”指將有所變搭儒，而“迎”指有所應(yīng)對(duì)穷当。時(shí)動(dòng)我動(dòng)，勢(shì)變我變淹禾，天人合一馁菜，這便是儒家“中庸之道”的核心所在。
孔子對(duì)“不將不迎”正反兩方面的舉證铃岔。先說反例汪疮。古之人外化而內(nèi)不化：古之人，指三皇五帝之前的遠(yuǎn)古人類毁习。在伏羲氏發(fā)明河圖八卦之前智嚷，人們不知道觀天象識(shí)農(nóng)時(shí)，不懂得要隨季節(jié)變化而春播秋收蜓洪，所以是外化而內(nèi)不化纤勒。外化，泛指身外事物的變化隆檀，不僅是自然變遷摇天，也包括人倫綱常；內(nèi)化恐仑，內(nèi)心的變化泉坐，從而又導(dǎo)致行事方式的轉(zhuǎn)變。今之人內(nèi)化而外不化：今裳仆，當(dāng)今腕让，特指東周以來。自周平王篡位歧斟，周室日衰纯丸，禮崩樂壞，狼煙四起静袖，人們肆意妄為觉鼻，逆天理人倫而行，這便是內(nèi)化而外不化队橙。外不化坠陈，指天理綱常未變萨惑；內(nèi)化，指天下諸侯不尊周禮仇矾，僭越起事庸蔼，獨(dú)霸一方≈埃孔子這里是在說姐仅，遠(yuǎn)古的人們“將而不迎”，而如今的人們又“不將而迎”粗合，兩者都沒有做到“不將不迎”萍嬉。何為真正的“不將不迎”？接下來便是答案隙疚。與物化者壤追，一不化者也。安化安不化供屉？安與之相靡行冰？必與之莫多。物伶丐，指外物悼做，即外部環(huán)境。一不化哗魂，是說人雖然要順應(yīng)時(shí)勢(shì)變化肛走，但有一樣?xùn)|西是至始至終不變的。安录别，何朽色，疑問代詞。靡（讀磨）组题，通?葫男，磨合的意思，引申為與外界相處崔列。之梢褐，代指外部環(huán)境。莫多赵讯，不要過分盈咳。真正的“不將不迎”就是一切都要順應(yīng)時(shí)勢(shì)，因勢(shì)而變边翼，但“變”中卻又有“不變”鱼响，所謂“不變”就是“凡事不能過分”，這是應(yīng)對(duì)一切變局所必須牢牢把握的準(zhǔn)則讯私。通俗地講热押，就是與人與事相處都要把握好火候，既不能搶跑斤寇，也不能落后桶癣，這就是莊子借孔子之口說出的“中庸之道”。
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“狶韋氏之囿娘锁，黃帝之圃牙寞，有虞氏之宮，湯武之室莫秆。
譯文：“狶韋氏馴養(yǎng)牲畜间雀，黃帝推廣農(nóng)耕，虞舜創(chuàng)立朝堂镊屎，商湯周武實(shí)行分封惹挟，都是恪守中庸之道的典范。
孔子“不將不迎”的正方舉證：下例都是踐行“中庸之道”的典范缝驳。
狶韋氏之囿：狶韋氏连锯，首見于《莊子·大宗師》，按時(shí)代順序用狱，出現(xiàn)在伏羲氏之前运怖。狶，大豬夏伊。韋摇展，通圍。從命名方式上推斷溺忧，狶韋氏應(yīng)該是指某位發(fā)明了圈養(yǎng)野豬并將其馴化為家畜的遠(yuǎn)古部落首領(lǐng)咏连。后續(xù)的儒家著作并沒有提及狶韋氏，而是把發(fā)明馴養(yǎng)牲畜歸功于伏羲氏，這也許正是莊子筆下的儒家與真正儒家的區(qū)別佑稠。（儒家推崇伏羲和黃帝隘膘，貶抑其他歷史人物的貢獻(xiàn)，包括女媧和神農(nóng)氏踱启。）囿，養(yǎng)動(dòng)物的園子研底。狶韋氏之囿埠偿，指狶韋氏教會(huì)人們馴養(yǎng)野生動(dòng)物，發(fā)展飼養(yǎng)牲畜榜晦，使人們從單一的游獵方式過渡到定居模式冠蒋，馴養(yǎng)家畜保障了食物來源，促進(jìn)了人口發(fā)展乾胶。
黃帝之圃：指黃帝推廣開荒種地抖剿，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)朽寞；圃，本意為種植花草的園子斩郎，這里引申為開墾的農(nóng)田脑融。開拓農(nóng)耕時(shí)代通常認(rèn)為是神農(nóng)氏的功績(jī)，孔子將神農(nóng)氏的功勞記在黃帝身上缩宜，似有莊子刻意嘲弄孔子之嫌肘迎。農(nóng)耕時(shí)代的到來進(jìn)一步釋放了生產(chǎn)力，有了更多的糧食锻煌，不僅能養(yǎng)活更多人口妓布，而且能使部分人口脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，為手工業(yè)和城市的形成奠定了基礎(chǔ)宋梧。
有虞氏之宮：黃帝曾孫匣沼、顓頊之子虞幕，受封于虞地乃秀，遂取封地為姓氏肛著，始稱有虞氏；舜是虞幕的五世孫跺讯。這里的有虞氏不是泛指枢贿，而是特指虞舜。據(jù)《尚書·舜典》記載刀脏，虞舜在接受了帝堯禪讓的王位后局荚，對(duì)部落聯(lián)盟的治理進(jìn)行了改革，內(nèi)設(shè)司空愈污、后稷耀态、司徒、士暂雹、共工首装、虞、秩宗杭跪、典樂仙逻、納言九官，分別執(zhí)掌水土涧尿、農(nóng)業(yè)系奉、祭祀、刑法姑廉、百工缺亮、山林、禮儀桥言、音樂和教育萌踱、頒布命令和收集意見葵礼；外設(shè)四岳十二牧，管理十二州的部落并鸵。有虞氏之宮章咧，就是指虞舜對(duì)部落聯(lián)盟制的改革，創(chuàng)立了九官十二牧能真，形成了最初的朝庭。這一變革是劃時(shí)代的扰柠，從各部落各自為政過渡到了早期的中央集權(quán)制粉铐，從而能夠集中更多的人力和資源與異族和自然災(zāi)害相抗衡。
湯武之室：指商湯王和周武王實(shí)行諸侯分封制卤档，從而借助宗室和親信的力量蝙泼，使其統(tǒng)治的疆域迅速擴(kuò)大。分封制始于商朝劝枣，最早用于商人對(duì)夏人的征服區(qū)汤踏，但此時(shí)的分封制尚不成熟。周朝滅商后舔腾，周武王為了控制遼闊的疆土溪胶，統(tǒng)治商代后裔，便大規(guī)模實(shí)行分封制稳诚，劃分土地及當(dāng)?shù)厝丝谟靡苑赓p王室宗親和功臣哗脖，賜爵封侯，具有世襲統(tǒng)治權(quán)扳还，這便是各諸侯國的由來才避。在當(dāng)時(shí)交通和通訊不發(fā)達(dá)的情況下，分封制使天子的統(tǒng)治半徑得以覆蓋華夏九州氨距，周朝的版圖也從中原拓展到了東夷桑逝，從而實(shí)現(xiàn)了最初的天下大一統(tǒng)∏稳茫孔子所舉的這四個(gè)例子楞遏，旨在說明這些帝王順應(yīng)了時(shí)勢(shì)，果斷采取了變革舆驶。這些變革既是時(shí)代發(fā)展的需要橱健，反過來也推動(dòng)了社會(huì)的進(jìn)步。這些變革的實(shí)施抓住了時(shí)機(jī)沙廉，恰逢其時(shí)拘荡，故而能夠成功，是典型的“不將不迎”撬陵。
儒道兩家的“天道”之別珊皿。順應(yīng)時(shí)勢(shì)网缝，換言之就是與天相合，天人合一蟋定。從表面上看粉臊，儒家與道家似乎都秉承天人合一的理念，但儒道兩家的“天道”卻有截然不同的內(nèi)涵驶兜。簡(jiǎn)而言之扼仲，道家的“天道”是客觀的，是獨(dú)立于人的認(rèn)知而存在的客觀世界及其規(guī)律抄淑，這些客觀規(guī)律對(duì)人和物沒有偏頗屠凶，視貴賤如一，體現(xiàn)的是公正肆资、平等和自由矗愧。而儒家的“天道”則是主觀的，是天理和人倫的結(jié)合郑原，既有仁愛和忠信唉韭，也有君臣父子、男尊女卑犯犁。儒家的禮制是階級(jí)社會(huì)的產(chǎn)物属愤，也是維護(hù)階級(jí)社會(huì)的工具，本質(zhì)上是不公正酸役、不平等和不自由春塌。儒家的“天道”已從自然之道演變成了人文之道，用“天命”解釋一切不公簇捍。雖然儒道兩家同樣信奉“天人合一”只壳，但由于“天道”內(nèi)涵的不同，針對(duì)同一社會(huì)現(xiàn)象的分析判斷暑塑，儒道兩家得出的結(jié)論也截然不同吼句。孔子認(rèn)為事格，狶韋氏惕艳、黃帝、虞舜驹愚、商湯远搪、周武都是恪守中庸之道的典范，他們推陳出新逢捺，順應(yīng)了時(shí)代發(fā)展谁鳍，這是與天相合。然而，莊子的觀點(diǎn)則恰恰相反倘潜。我們?cè)凇吨庇巍さ谄哒隆贰暗离[三皇”中已經(jīng)認(rèn)識(shí)了莊子的歷史觀绷柒。莊子認(rèn)為，從伏羲氏到黃帝涮因，再到堯舜废睦，伴隨著文明的進(jìn)化，生產(chǎn)力的發(fā)展养泡，王權(quán)和等級(jí)制度逐漸取代了蒙昧?xí)r代的自由與平等嗜湃，所以道德日漸衰落。何為“天道”澜掩？道家的“天道”就是自由平等净蚤，而儒家推崇的禮制恰恰是對(duì)自由平等的徹底踐踏。伴隨著權(quán)力的日益集中输硝，統(tǒng)治集團(tuán)和貴族不斷掠奪社會(huì)財(cái)富，貧富日益懸殊程梦，伏羲時(shí)代之前的原始共產(chǎn)主社會(huì)義演變成了商湯時(shí)代的奴隸社會(huì)点把；堯舜時(shí)代的禪讓制被大禹之后的世襲制所取代，隨著商湯周武推行諸侯分封制屿附，公天下又變成了家天下郎逃，最終導(dǎo)致了春秋戰(zhàn)國的亂世。所以挺份，儒家的“天道”在道家眼里就是“天敵”褒翰。莊子通過孔子向顏回講授“中庸之道”，將儒道之爭(zhēng)展現(xiàn)的淋漓盡致匀泊。
“君子之人优训，若儒墨者師，故以是非相?也各聘，而況今之人乎揣非！圣人處物不傷物。不傷物者躲因，物亦不能傷也早敬。唯無所傷者，為能與人相將迎大脉。
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譯文：“儒墨未分之際搞监，先輩們堪稱君子，卻也緣于是非而互相詆毀镰矿，更何況現(xiàn)在的人呢琐驴！圣人“仁”字當(dāng)頭，與外界和諧相處，決不傷及它物棍矛。己不傷物安疗，物不傷己。唯有不傷及對(duì)方够委，方能與人禮尚往來荐类。
“中庸之道”要義之二：處物不傷物。墨子是墨家的創(chuàng)始人茁帽∮窆蓿孔子去世時(shí)墨子大約剛剛出生，所以孔子在世時(shí)墨家尚未創(chuàng)立潘拨〉跏洌孔子論及墨家在時(shí)間上可謂穿越，但此處莊子以寓言待之也就自然能夠令人接受了铁追。君子之人季蚂，若儒墨者師，故以是非相?也琅束，而況今之人乎扭屁！這句是在說，儒墨未分之際涩禀，先師們堪稱君子料滥，雖無門派之別，卻也會(huì)因是非之辯而互相詆毀艾船，何況今日之儒墨之爭(zhēng)葵腹，根本利益不同，自然要斗得你死我活屿岂。?（讀擊）践宴，詆毀。圣人處物不傷物爷怀。上一句說得是君子之為浴井，現(xiàn)在來說圣人之道：圣人處世為人，從不傷害對(duì)方霉撵。物磺浙，它物，即對(duì)方徒坡，泛指任何人和事物撕氧。不傷物者，物亦不能傷也喇完。莊子特地安排了這一句伦泥，道出了儒家處物不傷物的目的：不傷害對(duì)方為的是對(duì)方不能傷害自己！這難道不是對(duì)儒家的冷嘲熱諷？唯無所傷者不脯，為能與人相將迎：只有不傷及對(duì)方府怯，方能與人禮尚往來；為防楷，行為牺丙，引申為處世為人；相將迎复局，相互尊重冲簿，和睦相處。
儒家的“處物不傷物”與道家的“道不棄物”不同亿昏。莊子在這里點(diǎn)明峦剔，儒家的“處物不傷物”乃明哲保身之伎倆，名為仁愛角钩，實(shí)則自保吝沫，這在儒家論述中是見不到的。無論是出于仁愛递礼，還是出于自保惨险，或是為了營造和諧，儒家的“不傷及對(duì)方”都是人們?yōu)榱诉_(dá)到某種目的所作的抉擇宰衙。同是“不傷及對(duì)方”，道家的“善者吾善之睹欲，不善者吾亦善之供炼；信者吾信之，不信者吾亦信之”則是毫無目的的窘疮，是道一視同仁袋哼、無有所棄的結(jié)果。正因?yàn)椤暗啦粭壩铩闭⑸溃阅堋盀樘煜沦F”涛贯。單從這一點(diǎn)也可以看出，莊子這是在說儒蔚出，而非論道弟翘。
“山林與，皋壤與骄酗，使我欣欣然而樂與稀余！樂未畢也，哀又繼之趋翻。哀樂之來睛琳，吾不能御，其去弗能止。悲夫师骗，世人直為物逆旅耳历等！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能辟癌。無知無能者寒屯，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者愿待，豈不亦悲哉浩螺！至言去言，至為去為仍侥。齊知之要出，所知?jiǎng)t淺矣！”
譯文：那山林秀色农渊，那曠野美景患蹂，令我心曠神怡，縱情奔放砸紊！可好景不長传于，轉(zhuǎn)眼悲愴來襲。悲喜率性而來醉顽，我不能拒沼溜，又任性而去，我不能止游添∠挡荩可悲啊，人竟成了情感之物的棲息客棧唆涝。悲喜想來就來找都，想去便去！可人不能駕馭的又何止情感廊酣？凡事物能耻，相見方知，不見不知亡驰；凡事情晓猛，能為方知何為能，不為則不知何為不能凡辱。人皆有長短鞍帝，超出人的認(rèn)知和能力范圍的事，在所難免煞茫。勉為其難帕涌，明知不可為而為之摄凡，豈不可悲！言多必失蚓曼，故君子謹(jǐn)言亲澡；為多必咎，故君子慎行纫版。人若想事事都能床绪，樣樣皆知，其結(jié)果只能是蜻蜓點(diǎn)水其弊，淺嘗輒止癞己！”
“中庸之道”要義之三：君子謹(jǐn)言慎行。這里莊子借孔子之口說出了儒家明哲保身的第二個(gè)理由梭伐，那就是“藏而不露不挨打”痹雅。相反，儒家自己的表述通常是“含而不露糊识，虛懷若谷绩社。”褒貶自可見一斑赂苗。山林與愉耙，皋壤與，使我欣欣然而樂與拌滋！樂未畢也朴沿，哀又繼之。與败砂，同歟赌渣，感嘆助詞，啊吠卷。皋壤锡垄，平原沦零〖栏簦孔子話鋒一轉(zhuǎn)，開始論及人之喜怒哀樂：面對(duì)山林美景路操，曠野田園疾渴，是喜；轉(zhuǎn)而正視人間亂世屯仗，戰(zhàn)火紛云搞坝，又悲。悲喜交加魁袜，瞬息而變桩撮。哀樂之來敦第，吾不能御，其去弗能止店量。悲夫芜果，世人直為物逆旅耳！直為融师，竟然成了右钾；直，簡(jiǎn)單旱爆、草率舀射。物，這里特指喜怒哀樂等情緒怀伦。逆旅脆烟，旅舍】站担孔子接著說浩淘，人并非自己情緒的主宰，喜怒哀樂來去自如吴攒，但人們只能聽之任之张抄，來不能拒，去不能止洼怔，束手無策署惯，就好比悲喜把人當(dāng)成了它們游歷途中歇息的旅館。這是典型的莊子浪漫主義表現(xiàn)手法镣隶。夫知遇而不知所不遇极谊，知能能而不能所不能。凡事物安岂，遇見了才知道有轻猖，沒有遇見就不知道有；凡事情域那，嘗試了才知道自己是否能干咙边，不嘗試就不知道自己不能干。也就是次员，事情的成敗不可先知败许，離不開嘗試，而嘗試就有失敗的可能淑蔚，就有可能付出代價(jià)市殷。所以呢？請(qǐng)看答案刹衫。無知無能者醋寝，固人之所不免也搞挣。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉音羞！固柿究，本來。免黄选，避免蝇摸。務(wù)，一定办陷。乎貌夕，于。人都有各自的局限民镜，超出自己知識(shí)和能力范圍的事情在所難免啡专。硬要逞能做那些自己無法勝任的事，豈不可悲嗎制圈？至言去言们童，至為去為。至鲸鹦，完美慧库。去，減除馋嗜。最明智的言論就是不說話齐板，最聰明的舉止就是不折騰。既然人出錯(cuò)在所難免葛菇，要少犯錯(cuò)甘磨，就要謹(jǐn)言慎行。齊知之眯停，所知?jiǎng)t淺矣济舆！齊，全部莺债。要想什么都知道滋觉，能夠明白的只能都很膚淺。人的精力有限九府，想樣樣都懂椎瘟，就難以做到樣樣都精覆致。
儒家的“謹(jǐn)言慎行”與道家的“無為”不同侄旬。流行莊注將“至言去言，至為去為”解讀為道家的“無為”煌妈，實(shí)屬荒謬儡羔。莊子在這里說得很清楚宣羊，儒家的“至言去言，至為去為”完全是為了避人之短汰蜘，少出差池仇冯，是明哲保身之舉，是出自“私心”族操。而道家的“無為”既與私欲無關(guān)苛坚，也無權(quán)衡利弊之考量，只是順應(yīng)天道之舉色难。因?yàn)榈罒o所不能泼舱，故順應(yīng)天道者，便能乘天地之正氣，無為而無不為，又何須勞心費(fèi)神扮念，妄自菲彼痪印？
莊子筆下的“中庸”與子思的“中庸”有何不同歪今？“中庸”是儒家思想的精髓。有關(guān)“中庸之道”的經(jīng)典論述，見于《禮記·中庸》股毫，傳為孔子嫡孫子思所著：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中召衔；發(fā)而皆中節(jié)皇拣，謂之和；中也者薄嫡，天下之大本也氧急；和也者，天下之達(dá)道也毫深。致中和吩坝，天地位焉，萬物育焉哑蔫《で蓿”這里，“中”是指獨(dú)立于人的感性而存在的理性世界闸迷，所以有“喜怒哀樂之未發(fā)”嵌纲；“中”不僅僅指客觀世界，還涵蓋了人倫綱常腥沽，是天理和人倫的結(jié)合逮走，為“天下之大本”，故“中”可以理解為儒家所說的“天道”今阳∈Γ“和”是指人的感性與理性的統(tǒng)一茅信，人的欲望和行為與天理人倫的契合，這便是“發(fā)而皆中節(jié)”墓臭。能達(dá)到這種境界蘸鲸，便是天人合一。以此而論窿锉，子思的“中庸”與莊子筆下的“不將不迎”十分貼切酌摇。不同之處在于，莊子轉(zhuǎn)而進(jìn)一步去探究嗡载，儒家的“中”究竟是不是“天道”妙痹，以及儒家奉行“中庸”的動(dòng)機(jī)何在。通過莊子的剖析鼻疮，儒家的“天道”根本不是道家的“天道”怯伊，儒家奉行“中庸”的動(dòng)機(jī)也多半是為了明哲保身。
