我說(shuō)過(guò)踩寇，道家的老子與儒家的孔子在世界觀上既對(duì)立也互補(bǔ)俺孙，但是道家跟儒家的互補(bǔ)關(guān)系除了世界觀睛榄，在人生觀方面也形成了互補(bǔ)想帅。這就要說(shuō)到莊子了港准。
林語(yǔ)堂先生說(shuō)過(guò)：道家和儒家是中國(guó)人靈魂的兩面。文人在得意的時(shí)候都是儒家轨帜，在失敗落魄的時(shí)候蚌父，都變成了道家！
儒家和道家喝滞，一個(gè)入世，一個(gè)出世冀痕，這兩種方案，讓中國(guó)人在不同處境中進(jìn)退自如僻他。背后的原因就是儒家和道家對(duì)心靈的理解不一樣吨拗。我在講儒家的時(shí)候說(shuō)過(guò)劝篷，孔孟是從道德的角度理解心靈的娇妓，人就是道德化的存在活鹰。那么道家的莊子呢哈恰？下面你就會(huì)知道，他是從個(gè)體的自由出發(fā)志群，認(rèn)為“逍遙游”才是心靈的最高境界着绷。
隱逸與逍遙
老子是有救世之心的，提供了“無(wú)為無(wú)不為”的救世方案锌云；但到了莊子荠医，他成為了徹底的隱士。世道這么亂了桑涎，還救什么世白愉觥！
老子是春秋時(shí)代的人石洗，而莊子呢幢泼，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的缕棵。戰(zhàn)國(guó)比春秋更亂篙程，戰(zhàn)亂更頻繁触趴，老百姓連生命都沒(méi)保障。孔子和老子還想著如何救世眯娱，但戰(zhàn)國(guó)的許多人想的卻是救自己贰谣。生存第一秘豹，人生最重要的目標(biāo)就是活下去！
身處這樣的社會(huì)環(huán)境誓军，跟莊子同時(shí)代的思想家都有一個(gè)特點(diǎn)捷雕，就是特別關(guān)注心靈的問(wèn)題。說(shuō)個(gè)數(shù)據(jù)吧。在之前講的《老子》和《論語(yǔ)》里，“心”字很少出現(xiàn)渤弛，但是到了《孟子》和《莊子》這兩本書里鹰贵，“心”字出現(xiàn)的次數(shù)多了10倍以上。
這說(shuō)明了什么呢肄梨？既然外在的自由沒(méi)法保障，如何獲得內(nèi)心的安寧，才是最要緊的呀！每個(gè)人都想知道主慰，在一個(gè)亂世里面藐不，究竟怎樣做阱州，才能安身立命呢夜惭？
戰(zhàn)國(guó)的孟子和莊子走向了不同的方向。孟子在各國(guó)奔走呼吁，希望君主們能夠施行仁政。但是敛腌，莊子卻發(fā)現(xiàn)生棍，這個(gè)亂世已經(jīng)無(wú)藥可救了柔纵，與其救世，不如自救庐杨。如何自救呢袁铐？逃離，遠(yuǎn)離世界饺饭，成為隱士积瞒。
隱逸筐钟，首先意味著要有獨(dú)立的身份。莊子名氣大了以后暴区，楚威王派了兩個(gè)使者，帶了千兩黃金川抡，來(lái)請(qǐng)他做楚國(guó)的宰相胯甩。莊子頭也不回就走了，他說(shuō)：你們看見(jiàn)過(guò)祭祀天神時(shí)用的牛嗎? 過(guò)了幾年養(yǎng)尊處優(yōu)的好日子眉枕，就被宰了副硅，供奉在神面前腊满。這個(gè)時(shí)候，它再想“特立獨(dú)行”壁公，還可能嗎撞反？莊子還說(shuō)，我寧愿“在泥巴里打滾”授账，逍遙自在枯跑，才不稀罕做什么宰相！
連宰相都不要做白热，莊子想要的是什么呢敛助？就是在泥巴里打滾背后的心靈境界——逍遙。
逍遙的兩重境界
逍遙不就是自由嗎屋确？是纳击，也不是。我們現(xiàn)在說(shuō)的自由攻臀，其實(shí)是一個(gè)外來(lái)詞焕数，也就是英語(yǔ)的“自由”（Liberty），這個(gè)自由的意思是一種不受強(qiáng)制的刨啸、天賦的權(quán)利堡赔。而莊子說(shuō)的逍遙呢，是一種無(wú)拘無(wú)束设联、自由自在的心靈境界善已。
“北冥有魚，其名為鯤离例。鯤之大换团，不知其幾千里也」”《逍遙游》起筆就展開(kāi)了一個(gè)廣闊無(wú)邊的世界艘包，里面講了一只大鳥和一只小鳥的故事。大鳥就是鵬。它能在大魚和巨鳥的形態(tài)之間轉(zhuǎn)化想虎。當(dāng)它變成鵬鳥的時(shí)候衰絮，展翅九萬(wàn)里。小鳥是麻雀磷醋，只能從一根樹枝跳到另一根樹枝猫牡。
大鳥和小鳥，它們誰(shuí)更幸福呢邓线？很多人可能覺(jué)得淌友，當(dāng)然是大鳥更幸福啦，它的世界更大骇陈，視野更廣震庭，本領(lǐng)更大啊。但是莊子這個(gè)寓言的背后含義你雌，卻要告訴我們器联，小鳥跟大鳥同樣幸福。因?yàn)樗鼈兌甲杂啥页浞值匕l(fā)揮了自己的天然能力婿崭。幸福沒(méi)有一套通用的客觀標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量拨拓，比如擁有多少財(cái)富、是不是有讓人敬畏的權(quán)勢(shì)等等氓栈。每個(gè)人幸福的標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的渣磷。只要你在做你想做的事兒，而且你做到了你能做到的最好授瘦，你就是一個(gè)幸福的人醋界。
這不是阿Q精神嗎？聽(tīng)起來(lái)是很像提完，但是我告訴你形纺，性質(zhì)完全不一樣。阿Q是在自欺欺人徒欣，而莊子告訴我們逐样，幸福的標(biāo)準(zhǔn)不同，是因?yàn)槊總€(gè)人帚称、每個(gè)事物都有獨(dú)特的天性官研，沒(méi)辦法相互比較。順乎天性是幸福的源泉闯睹，而被欲望支配，是痛苦的根源担神。
這就是逍遙的第一層境界楼吃。你可能覺(jué)得，大鳥和小鳥發(fā)揮了自己的自然能力，這夠自由孩锡，夠逍遙了吧酷宵。不，在莊子那里躬窜，這還不夠浇垦。最高的境界、終極的逍遙荣挨，得徹底擺脫肉身的限制男韧，跟天道融為一體。
聽(tīng)起來(lái)有點(diǎn)玄奧默垄？這就要給你講一講莊子的《齊物論》了此虑。
講《齊物論》之前，我想請(qǐng)你思考一個(gè)問(wèn)題：我們上一講說(shuō)了道家的一個(gè)核心概念“天道”口锭。天道是天的意志朦前，但它太抽象了，它在哪里呢鹃操？或者說(shuō)韭寸，人怎么才能了解天道呢？當(dāng)時(shí)荆隘，也有人這樣問(wèn)莊子棒仍。莊子回答說(shuō)：天道無(wú)所不在，遍及自然界和人間萬(wàn)物臭胜，在螞蟻莫其、谷草、磚瓦耸三，甚至是糞便里面乱陡，都有天道！
莊子講得也太夸張了吧仪壮？不錯(cuò)憨颠，他就是要用極端的比喻，告訴你一個(gè)道理：無(wú)論是非积锅、善惡爽彤、大小、貧富缚陷，尊貴還是卑賤适篙，發(fā)達(dá)還是潦倒，都是在特定的情況下才有差別箫爷，只有相對(duì)的價(jià)值嚷节。假如你換一個(gè)更大的視角聂儒，從宇宙的角度來(lái)看，天地萬(wàn)物沒(méi)什么區(qū)別硫痰，都是平等的衩婚！
莊子舉了好多例子來(lái)說(shuō)明道理。他問(wèn)：棟梁木材可以用來(lái)攻打城池效斑，但你沒(méi)法用它來(lái)堵塞小洞吧非春？好馬能夠日行千里，但抓老鼠不如貓吧缓屠？朝代更替奇昙，上古禪讓和王朝革命哪個(gè)更好？也要因人因時(shí)而定吧藏研？你看敬矩，凡事沒(méi)有絕對(duì)，都要依據(jù)環(huán)境來(lái)判斷蠢挡。
這種相對(duì)主義的智慧弧岳，對(duì)我們現(xiàn)代人有什么意義呢？
人生無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變幻轉(zhuǎn)化之中业踏。今天擁有的禽炬，明天就有可能失去。既然世上的種種差別都是偶然的勤家，沒(méi)有意義腹尖，那區(qū)別事物的不同還有必要嗎？莊子說(shuō)：“天地與我并生伐脖，而萬(wàn)物與我為一热幔。”世間的所有萬(wàn)物讼庇，在價(jià)值上與人都是平等的绎巨，這就是莊子著名的“齊物論”。
莊子的人生觀告訴我們一個(gè)終極的道理：退一步海闊天空蠕啄。莊子的退一步场勤，并不是意味著避讓、退隱歼跟，消極和媳，而是后退一步，遠(yuǎn)眺彼岸哈街。從功利的世俗當(dāng)中抽身出來(lái)留瞳，回到一個(gè)更大的世界中重新思考和定位自己。
講到這里叹卷，你大概有點(diǎn)感覺(jué)了撼港，為什么中國(guó)人精神靈魂當(dāng)中坪它，一半是儒家骤竹，一半是道家帝牡。我們生活在漫長(zhǎng)時(shí)間中的哪一個(gè)區(qū)間，生活在經(jīng)濟(jì)周期的哪一個(gè)階段蒙揣，都是無(wú)法改變的靶溜。只要你不再糾纏于世俗的得失，不再為身外之物感傷懒震，不再計(jì)較瑣碎的功利罩息。你的肉身雖然無(wú)往不在枷鎖之中，但你的心靈卻可以與天地合一个扰，同樣可以獲得更高層次的自由瓷炮，那就是莊子所說(shuō)的“逍遙游”。
今日得到
儒家是中國(guó)人的生命本色递宅，知其不可為而為之娘香，積極進(jìn)取而奮斗。但是办龄，人生是無(wú)常的烘绽，天命有時(shí)候也是無(wú)可抗拒的，這個(gè)時(shí)候就需要有莊子俐填，退一步海闊天空安接，追求心靈的自由。幾千年來(lái)英融，一個(gè)孔子盏檐，一個(gè)莊子，構(gòu)成了中國(guó)人心靈的兩面驶悟，既有積極奮斗的一面胡野，又有灑脫瀟灑的另一面。儒道互補(bǔ)撩银，是中國(guó)人精神世界的秘密所在给涕。
今日思考
莊子所追求的心靈自由，你認(rèn)為是真實(shí)的额获，還是只是自欺欺人够庙？
劃重點(diǎn)
1.西方的自由是一種不受強(qiáng)制的、天賦的權(quán)利抄邀。莊子說(shuō)的逍遙呢耘眨，是一種無(wú)拘無(wú)束、自由自在的心靈境界境肾。
2.世間的所有萬(wàn)物剔难，在價(jià)值上與人都是平等的胆屿，這就是莊子著名的“齊物論”。
