【周易指要】（5）屯第三

【卦體】

1株汉、屯卦六爻陰陽混雜冒版，這從爻畫上可以直接看出來液茎，六爻之間不僅有方位與時間上的差異，更有了陰陽方面的差異辞嗡。

2捆等、 進一步的研究表明，自屯卦開始续室，天數(shù)與地數(shù)的比值為一比一點五栋烤，陽爻所包含的天數(shù)是四個或四個以上，陰爻所包含的地數(shù)是六個或六個以上挺狰，這樣屯卦就有了許多異構(gòu)體明郭。

3买窟、六爻分據(jù)六虛，初二三四五上這個“順序”薯定，反映的依然是并且永遠是下前右后左上始绍。

4、屯卦的一個重要特點是站在初爻的角度上看待初爻與其它爻的關(guān)系话侄。

5亏推、自屯卦始，卦體的中心與重心就分離開來年堆，中心依舊是中心吞杭，而重心落在了初爻的肩上。

6变丧、屯是繼乾坤以后的第一個失衡卦芽狗，三與五這個“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，五爻有迫初之勢痒蓬，而三爻有了向上的趨勢童擎。

【易道】

1、屯卦的人道依然是初二三四五上谊却，但內(nèi)容與乾坤有所不同柔昼。

2哑芹、屯卦的天道也即六爻在時間上的先后順序炎辨，只有通過辨析經(jīng)文才能找出來。屯卦源于乾坤聪姿，乾二五皆曰“利見大人”碴萧，表明這兩個爻將要由弱變強。乾變坤后末购，乾二變成了坤五破喻，乾五變成了坤二，坤五謂“元吉”盟榴，表明這個爻將要變成屯卦之“元”曹质，以此我們知道了屯初為乙。屯初為乙擎场，則屯上必為丁羽德。又由另一個陽爻必為乾五、坤二所變迅办，所以屯五就是戊宅静。屯五為戊，則屯三必為丙站欺。已知這四個爻的方位與時間姨夹，則屯四必為甲纤垂，這是屯卦真正的開始階段，屯二必為己磷账，這是屯卦真正的終結(jié)階段峭沦。初二三四五上這個順序，變成天道就是乙己丙甲戊丁逃糟。

3熙侍、屯卦卦體失衡，地道的作用開始顯現(xiàn)出來履磨，這就是五爻向下的趨勢和三爻向上的趨勢蛉抓。

4、地道是屯卦六爻產(chǎn)生運動的潛在原因剃诅，天道是現(xiàn)實原因巷送，人道的作用受天道與地道的制約，但也不可忽視矛辕。天道與地道可以看成是卦爻運動與變化的內(nèi)在原因或客觀原因笑跛，人道可以看成是外在原因或主觀原因。

附圖：

【象辭】

1聊品、屯卦除了沿用乾坤卦的一些象以外粘捎，又提出了許多新的象，如“建侯”挎峦、“磐桓”诲泌、“居”、“邅如”伸眶、“乘馬班如”惊窖、“匪寇婚媾”、“女子”厘贼、“不字”界酒、“十年乃字”、“即鹿無虞嘴秸，惟入于林中”毁欣、“幾不如舍”、“求婚媾”岳掐、“屯其膏”凭疮、“小貞”、“大貞”岩四、“泣血漣如”等等哭尝。

2、屯卦的象也可分為爻象剖煌、卦象與易道象三類材鹦，如“建侯”逝淹、“乘馬”就可以看作是卦象，其它屬爻象桶唐，“君子”栅葡、“寇”、“婚媾”等屬于易道象尤泽。

【斷語】

屯卦中也新出現(xiàn)了一些屬于判斷的辭句欣簇，如“兇”，有些象辭也可以看作是判斷坯约，如“泣血漣如”熊咽。

【簡釋】

屯是六十四卦中的第三個卦，與乾坤相比較闹丐，在內(nèi)容上有了很大的區(qū)別横殴，一是六爻之間有了陰陽或強弱的區(qū)別，二是卦體呈現(xiàn)出失衡的狀態(tài)卿拴，三是天道與人道分離開來衫仑。如果說乾與坤是一個“大同世界”的話，那么自屯卦始堕花，六爻之間的矛盾進一步凸顯出來文狱，屯的主要矛盾集中在初爻與五爻之間。

卦辭：元亨缘挽，利貞瞄崇。勿用，有攸往到踏，利建侯杠袱。

我們已經(jīng)知道，乾卦的“元”是甲窝稿，坤卦的“元”是己，屯卦的“元”是乙凿掂。它們的共同點是都在初位伴榔，都是這個卦在人道上的開端，但具體內(nèi)容不同庄萎，假如我們把甲規(guī)定為“天元”踪少，把己規(guī)定為“地元”，那么屯初乙就是一個“人元”糠涛≡荩“元亨”表面上與乾坤的卦辭一樣，實際上這里講的是屯初乙也是通達的忍捡，通達的方向與乾坤也不一樣集漾，乾坤講的都是由初至二切黔，屯初的通達卻是直接至三。屯卦雖然是個失衡卦具篇，但一則初爻本身是個陽爻纬霞，二則五爻至初也不合時宜（由戊至乙），因此初爻能夠在初位保持穩(wěn)定驱显，也應(yīng)當保持穩(wěn)定诗芜，這就是卦辭中所說的“利貞”“Ｒ撸“勿用伏恐，有攸往”說的也是初爻既要穩(wěn)定又要通達的這樣兩種取向∷ㄋ“利建侯”正是針對屯卦的形勢所采取的政治措施脐湾。

初九，磐桓叙淌，利居貞秤掌，利建侯。

“磐桓”意為徘徊鹰霍、逗留闻鉴。屯初為什么徘徊呢？知道了屯初的處境茂洒，這個問題也就不難明白了孟岛，原來擺在屯初面前的路有兩條，一條是按照人道行進督勺，另一條是按照天道與地道行進渠羞。按照人道那就是由初至二，按照天道與地道那就是由初直接至三智哀。究竟屯初該向哪個方向走呢次询？爻辭說是“利居貞，利建侯”瓷叫⊥偷酰“居”為居所，在這里也就是爻位摹菠，爻位保持不動盒卸，內(nèi)部的數(shù)可以周流，這就是“居貞”的意思次氨。爻辭“利建侯”與卦辭相同蔽介，它說明“建侯”的權(quán)利并不是任何爻都有，而是初爻的職責。封建侯國虹蓄，劃定疆界犀呼，明確勢力范圍，以求長治久安武花，無疑是每一個新當權(quán)者首先要考慮的問題圆凰，屯初就是一個新登基的當權(quán)者。

六二体箕，屯如邅如专钉，乘馬班如。匪寇婚媾累铅，女子貞不字跃须，十年乃字。

“邅”為困境娃兽，“屯如邅如”是說遭遇困境的樣子菇民。屯二于時為己，己是這個卦的終結(jié)階段投储，不能進取第练，故有“屯如邅如”之說÷贶瘢“班如”為盤旋不進之狀娇掏。屯二辭意淺顯，不難解釋勋眯，難的是為什么要在這個爻上系上這樣的辭句婴梧，這就必須聯(lián)系卦體與易道。屯二講“乘馬”客蹋，我們可以肯定這個爻“非馬”塞蹭，如果是“馬”，那斷不會“乘馬”讶坯，那么哪個爻是馬呢番电？原來就是初爻，有了初爻的“磐桓”闽巩，這才有了二爻的“乘馬班如”的問題钧舌。“女子”是個爻象涎跨，也是一個“初筮告”，它說明“女子”一般取象于陰爻崭歧，而“婚媾”一般也是講陽爻與陰爻的關(guān)系隅很，屯初為陽，二為陰，由初至二走的是人道叔营，所以對二爻而言屋彪，這就是“匪寇婚媾”。二爻何以“女子貞不字”呢绒尊？原來初為乙畜挥，二為己，由初至二不合時宜婴谱⌒返“十年乃字”是一個預(yù)斷，表明這個爻十年以后會發(fā)生變化谭羔。

六三华糖，即鹿無虞，惟入于林中瘟裸；君子幾不如舍客叉，往吝。

掌握了屯卦的卦體與易道话告，那么對三爻的爻辭也很容易解釋兼搏，三爻面臨著兩種選擇，一個是直接至上沙郭，這合乎天道與地道佛呻，爻辭用“即鹿無虞”來形容，“無虞”就是無需乎憂慮棠绘，只是脫離了人道件相，所以爻辭又說“惟入于林中”。三爻的另一種選擇是至四氧苍，由三至四為人道夜矗，所以爻辭說“君子”∪门埃“幾”是變化的樞機紊撕，“幾”在哪里呢？原來三爻上行赡突，在客觀上會推動五爻至初对扶，五爻至初，意味著政權(quán)的顛覆惭缰，在屯卦中浪南，能夠平衡五爻力量的也就是三爻，三爻舍棄上行“即鹿”漱受，就使五爻篡權(quán)的圖謀難以得逞络凿，這就是“君子幾不如舍”。“往吝”是一個斷語絮记，知道了三爻為丙摔踱，四爻為甲，那么也就知道“往吝”的原因了怨愤。

六四派敷，乘馬班如。求婚媾撰洗，往吉篮愉，無不利。

四爻為陰為甲為天元了赵，“求婚媾”當然也就是與陽爻和合潜支，從卦體上看與四爻為鄰的陽爻有兩個，一個是初柿汛，一個是五冗酿，至初合乎天道，至五合乎人道络断，所以爻辭斷為“往吉裁替，無不利”。

九五貌笨，屯其膏弱判。小貞吉；大貞兇锥惋。

“屯其膏”意為積聚財富昌腰，屯五是個陽爻，說明本身富有膀跌，但聚集財富也須有度遭商，在一定限度內(nèi)吉祥，超過了限度就兇險捅伤，這就是“小貞吉劫流；大貞兇”的意義。屯五積聚的限度是什么呢丛忆？那就是它本身的量加上它能借助的量不能超過初爻的量加上初爻能借助的量祠汇，不超過就是“小”，超過了就是“大”熄诡，為什么“小貞吉可很；大貞兇”呢？原來“小”意味著它能輔佐初爻凰浮，共定天下根穷，如果“大”那就意味著強臣欺主姜骡，尾大不掉导坟，國家將失去安定屿良。

上六，乘馬班如惫周，泣血漣如尘惧。

在屯卦中，“乘馬班如“這句辭共出現(xiàn)了三次递递，一個是二爻喷橙，一個是四爻，再就是上爻登舞，為什么這三個爻都系上這樣同一句辭呢贰逾？前面我們談到，屯卦中的“馬”是初爻菠秒，這匹馬與坤卦的“牝馬”不同疙剑，坤卦的“牝馬”是卦象，寓意強調(diào)的是孕育践叠，是“生”言缤，屯卦中的“馬”是爻象，寓意強調(diào)的是負載功能禁灼。從負載的角度看管挟，上面諸爻都在初爻之上，都可以叫“乘馬”弄捕，那么為什么只有二僻孝、四、上這三個爻說“乘馬”守谓，三和五不說“乘馬”呢穿铆？原來這里牽扯到“馬”的運動方向，在卦體上分飞，初二上四是一個“圓圈”悴务，初三上五也是一個“圓圈”，按照天道與地道譬猫，初爻這匹“馬”的運動方向是三上五讯檐，這是順行，沒有“班如”的問題染服，如果要初爻這匹“馬”按照二上四這個方向走别洪，那就成了“橫推車”，因此也就在二上四這三個爻上柳刮，產(chǎn)生了“乘馬班如”的問題挖垛⊙鞫郏“泣血漣如”是悲痛欲絕的樣子，上爻為什么要悲痛欲絕呢痢毒？原來它一方面受到三爻的威脅送矩，三爻的“即鹿”就是把上爻視為“鹿”，只是三爻也有可能舍棄哪替。另一方面就是上爻與五爻之間存在著一個“天人相愣拜”，從表面上看五爻至上合乎人道凭舶，并且是個“陰陽和合”晌块，這也可以叫“匪寇婚媾”，但實際上上爻為丁帅霜，五爻為戊匆背，由戊至丁，正逆天時身冀。上爻丁至五爻戊可以說既合天道钝尸，也合地道，但卻是正與人道犯頂闽铐。假定上爻由丁變辛以后再向五爻進發(fā)蝶怔，這可以說合了人道，但這時五爻戊已經(jīng)變成了庚兄墅，由辛至庚踢星，還是正逆天時，了解了上爻的處境隙咸，也就知道它為什么要“泣血漣如”了沐悦。

【意義】

屯卦的意義在于它提出了許多乾坤卦中沒有的說法，如“建侯”五督、“婚媾”藏否、“君子幾不如舍”、“屯其膏”等等充包，這些說法可以說是乾坤大法的具體化副签，是遵從于乾坤大法的，例如“婚媾”基矮，那就是陰陽和合的問題淆储，什么情況下適宜和合？什么情況下不適宜和合家浇？從另一個角度上講本砰，“婚媾”也不是一種個別現(xiàn)象，許多卦也都談到這個問題钢悲，說明具有相當?shù)钠毡樾缘愣睿晕覀儼呀?jīng)文中第一次出現(xiàn)的說法也叫“原則”舔株，因為它們也要為后面相同或類似的情況所遵循。

? ? 1还棱、建侯原則载慈。屯卦的卦辭與初爻辭都講到了“利建侯”，為什么我們這里把它看作是一條原則呢诱贿？首先這是一個“初筮告”娃肿，是可以或應(yīng)當為其它類似的情況借鑒或遵循的，其次要了解它是針對什么情況提出的珠十。我們已經(jīng)談到，屯卦是一個新建元的卦凭豪，而這個卦又是一個失衡卦焙蹭，這就與乾坤的情況有了很大區(qū)別。新登基的執(zhí)政者可以說是百廢待興嫂伞，百業(yè)待舉孔厉，而“建侯”顯然又是諸多舉措當中的重中之重。對于初爻而言伞剑，鞏固自己的執(zhí)政地位是最重要的胃夏，“居貞”就是一個最好的選擇洒琢，規(guī)定其它爻的職責與權(quán)限，令其各有所安污桦，也是為了鞏固自己的執(zhí)政地位，所以建侯原則也是一項政治原則匙监。

2凡橱、婚媾原則。屯卦二爻與四爻都談到了“婚媾”亭姥，這是乾坤大法中的和合原則與均衡原則在社會生活當中的一種體現(xiàn)稼钩。講“婚媾”必須是有男有女，用爻畫表示一般為有陰有陽达罗“映牛“婚媾”還有個合不合人道的問題，只有合乎人道的才叫“匪寇婚媾”粮揉，當然這里還有個合不合時宜的問題巡李；不合人道也可以“婚媾”，但不能說“匪寇”滔蝉』骼埽“婚媾”在卦體上是陰與陽的交匯與融合，這種交匯與融合要以保持諸爻的均衡和卦體的穩(wěn)定為有利蝠引。這個原則可以看成是一種社會制度或“婚姻法”阳谍。

3蛀柴、君子知幾原則。屯三談到了“君子幾不如舍”矫夯，這既可以看作是乾坤大法當中均衡原則的一個體現(xiàn)鸽疾，也可以看作是一種道德行為規(guī)范。我們已經(jīng)知道训貌，屯卦中最能制衡五爻的就是三爻制肮，三爻舍棄眼前的私利，待時至四递沪，就能使初爻避免被推翻豺鼻，可見忠于執(zhí)政者是君子的首要任務(wù)。

4款慨、囤積原則儒飒。爻分陰陽，這是視畫可知的檩奠，陽爻量大陰爻量小桩了，這也容易理解，但是同是陽爻或者同是陰爻也還有一個量大量小的問題埠戳，這個問題只能靠對數(shù)的分析井誉。對于一個爻來講，量越大整胃，意味著自身越富足颗圣，陰追求變陽，陽追求量大爪模，這可以看成是爻的一種本性欠啤，這就是囤積原則。但是囤積也須有度屋灌，這就是不能影響卦體的穩(wěn)定洁段，卦體的穩(wěn)定意味著社會的安定，卦體不穩(wěn)定共郭，意味著社會動亂祠丝。所以我們把這個原則也叫囤積有度的原則，這是一項經(jīng)濟制度除嘹。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對屯卦解釋的誤區(qū)主要有：

1写半、肢解卦體，所謂“動入險中”就是把初二三爻說成是震是動尉咕，把四五上爻說成是坎是險叠蝇。其實只要認真看看處于“險”中的四爻辭“求婚媾，往吉年缎，無不利”和五爻辭“屯其膏悔捶。小貞吉”就不能不對這種解易方法產(chǎn)生懷疑铃慷。

2、不知道屯卦在時間上的開端是四爻蜕该，終結(jié)是二爻犁柜，或者說不知道屯卦中天道與人道的錯亂情況，也就不明白為什么爻辭中會有“磐桓”堂淡、“班如”馋缅、“邅如”等這樣一類辭句。

3绢淀、五爻不是“君位”萤悴，初爻才是“君位”。如果說從乾坤卦中對“元”更啄、“首”稚疹、“主”、這些規(guī)定還不清楚的話祭务，那么從屯卦中我們應(yīng)當對這個問題有所認識。是初爻支撐著卦體怪嫌，象“馬”一樣承載著上面諸爻义锥，擔負著執(zhí)政的職責，是社稷的主宰岩灭。

【周易指要】（6）蒙第四

【卦體】

傳統(tǒng)易學(xué)認為拌倍，蒙卦與屯卦的關(guān)系是“覆卦”，“覆卦”也就是“倒過來”柱恤，屯倒過來為蒙梗顺，蒙到過來為屯。如果說乾坤一體有人還懷疑的話，那么我們說屯蒙一體應(yīng)該是不成問題的吮播。屯卦變蒙卦只有位與時的變化变屁，沒有陰陽的變化粟关。因此闷板，蒙卦也就與屯卦有許多相同或相似之處击孩，比如在異構(gòu)體的數(shù)目上巩梢，在中心與重心的分離上，在卦體失衡上，都是一樣的法绵，如果說有什么不同的話徙赢，那就是蒙卦的失衡狀況钦幔，要比屯卦更嚴重铜异。這是因為蒙初是個弱爻咆蒿，更難支撐卦體沃测。

【易道】

1馏谨、蒙卦的人道依然是初二三四五上，但內(nèi)容與前幾卦有所不同喊儡。

2、屯卦的天道是乙己丙甲戊丁匆赃，倒過來變成蒙以后，爻的時間發(fā)生了變化，丁變?yōu)樾粒熳優(yōu)楦奁優(yōu)槿桑易優(yōu)楣锍肀牵@樣蒙卦的天道也就成了辛庚甲壬己癸。五爻己是蒙卦在時間上的開端慌盯，三爻甲成了終結(jié)俱箱。

3、屯卦是三五失衡芋簿，蒙卦是二四失衡，這樣蒙二有向下的趨勢食寡，蒙四則有向上的趨勢呻畸。

附圖：

【象辭】

1颖医、蒙卦除了沿用前面幾個卦的一些象以外久妆，也提出了許多新的象，如“童蒙”层玲、“初筮”、“發(fā)蒙”卿捎、“刑人”伪很、“桎梏”、“包蒙”尤筐、“納婦”、“子克家”、“取女”我衬、“金夫”俱恶、“困蒙”辅辩、“擊蒙”吝岭、“為寇”赖条、“御寇”等等。

2穴吹、蒙卦的卦象就是“蒙”，蒙有蒙昧姨拥、蒙蔽等義。有蒙蔽板甘，也就有反蒙蔽，圍繞著這個主題，蒙卦諸爻也就各有了自己的爻象童谒，如“發(fā)”篓吁、“包”洛巢、“困”、“童”“擊”等良瞧。這些卦象與爻象澳骤，有的就是描述卦爻的狀態(tài)，有的則是描述爻的運動方向，描述運動方向的象也就是易道象。

【斷語】

蒙卦中屬于判斷的辭句大多沿用了前三個卦的斷語，如“利貞”蓝牲、“吝”梦抢、“吉”等霞赫，有些判斷卻是通過象萤厅，如“匪我求童蒙，童蒙求我”、“子克家”等榄融，這些辭句，既是象，也可以看成斷。

【簡釋】

蒙卦是六十四卦中的第四個卦掏缎，它是屯的“覆卦”鸥印，前面我們談了蒙與屯相同或相似的一面政己，這里我們重點談?wù)勁c屯不同的方面千劈，首先從卦體上看陌凳，兩個卦都屬于失衡卦，但蒙比屯的失衡狀況更嚴重师妙；再次所用天干不同辙喂，屯用的是甲乙丙丁戊己，其中甲為始王凑，己為終，蒙用的是己庚辛壬癸甲，其中己為始吉殃，甲為終啤呼，這也就是說，如果把屯與蒙看作是繼乾坤以后的又一個周期恋昼，那么屯就可以看成是“往”挟炬，蒙就可以看成是“來”或“復(fù)”老速；把屯看成是“正”额湘，蒙就是“反”；把屯看成是“本”，蒙就是“末”，如此等等擅耽。再次是執(zhí)政者的換位询兴，我們說屯初是“君位”乃沙，居住在這個位上的就是“大君”，而上爻則是“民位”诗舰，屯卦顛倒為蒙以后警儒，蒙初是否還是“君位”或“大君”呢眶根？我們說作為支撐卦體的“人元”蜀铲，這是一樣的，不同的是蒙初不能算“君位”属百，居于這個位上的爻也不能叫“大君”记劝，說它是“執(zhí)政”也只能叫“臨時執(zhí)政”，按照坤三的說法就叫“從王事”族扰。屯的主要矛盾集中在初爻與五爻之間厌丑，其性質(zhì)是篡位與反篡位，矛盾的主要方面是初爻渔呵；蒙卦的主要矛盾集中在初爻與二爻之間怒竿，其性質(zhì)是“蒙”與“反蒙”，矛盾的主要方面是二爻扩氢，解決這個矛盾主要靠的是上爻耕驰，上爻是主導(dǎo)，這也是蒙與屯不同的一個地方录豺。

卦辭：亨耍属。匪我求童蒙托嚣，童蒙求我。初筮告厚骗，再三瀆示启，瀆則不告。利貞领舰。

我們已經(jīng)知道夫嗓，“元”就是開端，乾卦講“元亨”冲秽，那是指天元甲是通達的舍咖，坤卦講“元亨”，那是指地元己是通達的锉桑，屯卦講“元亨”排霉，那是指人元乙是通達的。到了蒙卦民轴，我們會發(fā)現(xiàn)蒙卦無論卦辭還是爻辭攻柠，都沒有“元”字，難道說蒙卦就沒有“元”嗎后裸？不是的瑰钮，六十四卦任何一卦，都是“三元”皆備微驶，只是每個卦都要系上一個“元”浪谴，不免羅嗦累贅，了解了這一點因苹，那么對“初筮告苟耻，再三瀆，瀆則不告”這句卦辭扶檐，就會有一個正確理解凶杖，原來它的意思就是，凡有前例可循蘸秘，后面就可依例類推官卡，不再重復(fù)蝗茁。蒙卦的“人元”就是初爻辛醋虏，按照人道，這個爻應(yīng)當向二三四五上方向發(fā)展哮翘，但是由于天道與人道的錯亂颈嚼，蒙卦中的五爻，按照天道倒是應(yīng)當向初爻發(fā)展饭寺，五爻的爻辭明講自己是“童蒙”阻课，這樣站在初爻辛的角度講叫挟，那就是“匪我求童蒙，童蒙求我”限煞。卦體的失衡與天道和人道的錯亂抹恳，使得蒙卦危機重重，但顛覆卦體的時機還沒有成熟署驻，因此卦辭的斷語還是“利貞”奋献。

初六，發(fā)蒙旺上，利用刑人瓶蚂，用說桎梏，以往吝宣吱。

要理解初爻辭的意義窃这，必須先了解蒙卦的整體形勢。我們說蒙卦六爻大體可分兩個營壘征候，一個是“蒙方”杭攻，這從“童蒙”、“包蒙”倍奢、“發(fā)蒙”朴上、“困蒙”這些辭句可以看出來，它們都屬于“蒙”卒煞，只是“蒙”的狀況不同痪宰。另一方是“反蒙”，即反對蒙昧畔裕、蒙蔽衣撬，這從上爻的“擊蒙”一辭可以看出，既然“擊蒙”扮饶，那自己一定不是“蒙”具练，而且反對“蒙”。三爻辭沒有“蒙”字甜无，也說明自己不是“蒙”扛点，也反對“蒙”。從卦體上可以看出岂丘，強大的二爻有迫初之勢陵究，而且由二至初正合天時，在這種情況下奥帘，初爻的處境也就再明白不過了铜邮，原來“發(fā)蒙”不是進發(fā)，而是“發(fā)配”，發(fā)配它對別人（即四爻壬）施以刑罰松蒜，自身才能擺脫桎梏扔茅，這就是“利用刑人，用說桎梏”秸苗。但這個選擇也非易事召娜，主要原因還是背離人道，這種背離人道的后果也不堪設(shè)想惊楼，所以爻辭斷為“以往吝”萤晴。

九二，包蒙胁后，吉店读；納婦，吉攀芯；子克家屯断。

蒙卦的主要矛盾是初與二，主要方則是二侣诺。二爻辭談到了這個爻與周邊三個爻的關(guān)系殖演，一個是初爻，二為庚年鸳，初為辛趴久，按照天干順序是庚包辛，所以二爻講“包蒙”搔确。五為己為陰彼棍，二為庚為陽，按照天道是五至二膳算，所以二爻講“納婦”座硕，“納婦”也是陰陽和合，也可以叫“婚媾”涕蜂，但因為這種結(jié)合不合人道华匾，所以不叫“匪寇婚媾”。二爻依照人道當至三机隙，三為陰為甲蜘拉，照理說這是一個“匪寇婚媾”，但由庚直接至甲不合時宜有鹿，如果要至也只能給三爻造成傷害旭旭，所以爻辭叫“子克家”，這里的取象沒有用男女婚媾一類的辭句印颤，而是把庚作為“子”您机，把甲作為“家”穿肄∧昃郑“克”為克制际看、傷害。二爻對初矢否、五都占有優(yōu)勢仲闽，爻辭斷為“吉”，與三爻的關(guān)系則是有象無斷僵朗。

六三赖欣，勿用取女，見金夫验庙，不有躬顶吮。無攸利。

蒙三為甲粪薛，是蒙卦諸爻之所歸悴了，故以“家”為喻。從陰陽的角度講，二爻至三，走的是人道瓶蝴，也可以叫“匪寇婚媾”诞仓，那么為什么三爻辭講“勿用取女”呢？原來這里不單是不合時宜阵面，而是三爻這個“女”還有一個男子要“取”，這就是上爻，上為癸為陽才沧，如果由上至三，那是正合天道绍刮。所謂“勿用取女”原來指的是上爻不要染指這個女子糜工，原因是三爻這個女子已經(jīng)失身于二爻這個“金夫”。上爻“勿用取女”的原因還有就是對卦體的穩(wěn)定不利录淡，這也就是爻辭講的“無攸利”捌木。“金夫”一辭是個初筮告嫉戚，于此我們知道了戊或庚這個爻位在取象上可以是“黃”刨裆，也可以是“金”。

六四彬檀，困蒙帆啃，吝。

蒙四被困窍帝，一是有初爻施以刑罰努潘，二是無路可走，至三正與人道犯頂；至五合乎人道但由壬不能至己疯坤；至上合乎天道與地道报慕，但上爻是一個強大的陽爻，這就是四爻“吝”的原因压怠。

九五眠冈，童蒙，吉菌瘫。

“童”為小孩子蜗顽，是人生的開始階段，這里比喻蒙卦的開始階段就是這個爻雨让，這個爻雖然為陰雇盖，但任何爻也傷害不到這個爻，所以爻辭斷為“吉”栖忠。

上九刊懈，擊蒙，不利為寇娃闲，利御寇虚汛。

前面談到，“擊蒙”者本身一定不是“蒙”皇帮，“蒙”經(jīng)歷了“童”卷哩、“包”、“發(fā)”属拾、“困”這樣幾個階段将谊，到了上爻時受到打擊〗グ祝“寇”字第一次出現(xiàn)是在屯卦尊浓，也就是“匪寇婚媾”，我們說判斷是不是“寇”的標準是人道纯衍，是“寇”肯定不按人道走栋齿。上爻的人道是至五，但這須在癸變乙之后襟诸。如果上爻選擇了至二或至三（至二合乎地道瓦堵，至三合乎天道），那么這就是“寇”的行徑歌亲。三爻的“勿用取女”指的是上爻至三菇用，那是沒有什么利益的；如果是至二陷揪，那在客觀上就會推動二爻至初惋鸥，從而造成卦體的傾覆杂穷，所以這兩條路都不宜選擇，這就是“不利為寇”卦绣。上爻也不是沒有威脅耐量，直接威脅上爻的就是四爻，前面談到迎卤，四爻上行，那是既合天道玷坠，也合地道蜗搔，雖然是個陰爻，也算是占了天時地利八堡，只只是由四直接至上也不合人道樟凄，也是“寇”的行經(jīng)，上爻應(yīng)當防止這個爻的到來兄渺，這就是“利御寇”缝龄。

【意義】

蒙卦提出的新原則主要有“初筮告”原則、刑罰原則挂谍、御寇原則叔壤，取女和納婦，則是對婚媾原則的一個補充口叙。

? ? 1炼绘、“初筮告”原則。前面我們解釋了什么是“初筮告妄田，再三瀆俺亮，瀆則不告”，認為它的意思就是凡有前例可循疟呐，后面就不再重復(fù)脚曾，這是周易在表述上的一大特點，所以我們把它也看成是一個大原則启具，這個原則也叫“前車后轍”或“先行后效”本讥，相當于我們現(xiàn)在所說的“不成文法”或“推定法”。在這個意義上說鲁冯，周易可以說是一部“法典”囤踩，周易能夠用極少的文字表達無限豐富的內(nèi)容，一個重要原因也就在這里晓褪。

2堵漱、刑罰原則。蒙卦中首次出現(xiàn)了“刑人”這樣一個辭涣仿，初爻辭的“利用刑人”就是初爻被二爻驅(qū)使去對四爻壬施以刑罰勤庐，從卦體和易道中我們看到示惊，二爻是一個強爻，二爻至初又是“天地皆合”愉镰，這對初爻而言就是一個“桎梏”米罚，初爻要擺脫這個“桎梏”，只有向四爻進發(fā)丈探，初爻是被迫的录择、被動的，但給四爻造成的困難則是一個事實碗降，我們無法說出四爻到底犯了什么罪過隘竭，觸犯了什么刑律，但可以說“刑”就是強者對弱者的一種非人道的禮遇讼渊。

3动看、御寇原則。屯卦中首次出現(xiàn)了“寇”字爪幻，蒙卦中出現(xiàn)“御寇”一辭菱皆，蒙上的“御寇”是防御四爻的進犯，防御的目的則是為了保持自身的安全和卦體的穩(wěn)定挨稿。

4仇轻、取女與納婦不能叫原則，但它卻是對屯卦中提出的婚媾原則的一個補充奶甘。屯卦中的婚媾原則主要有兩條拯田，一是有男有女，表現(xiàn)在爻畫上就是有陰有陽甩十，二是有一個合不合人道的問題船庇，只有合乎人道才叫“匪寇婚媾”。蒙卦二爻說的“納婦”是接納五爻侣监，三爻說的“勿用取女”指的是上爻鸭轮，這兩個結(jié)合都不合人道，所以爻辭非但不說“匪寇婚媾”橄霉，甚至連“婚媾”二字也沒有窃爷。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對蒙卦的誤解主要有：

1、肢解卦體姓蜂，如把蒙的上卦說成是山按厘，把下卦說成是水，認為蒙是“山下出泉”钱慢。其實蒙的卦辭與爻辭中既沒有山逮京，也沒有水或泉。

2束莫、有人根據(jù)蒙卦中有“童蒙”懒棉、“發(fā)蒙”等辭草描，就認定蒙卦的意旨是“啟蒙發(fā)智”，是講教育的策严，既有為師之道穗慕，也有為學(xué)之道。如果是這樣妻导，那么對“刑人”逛绵、“納婦”、“取女”倔韭、“御寇”和“子克家”等术浪，不知又該如何解釋。

【周易指要】（7）需第五

【卦體】

前面談到狐肢，蒙卦與屯卦的關(guān)系是“覆卦”添吗，“覆卦”也就是“倒過來”沥曹，屯倒過來為蒙份名，蒙倒過來為屯，從實質(zhì)上看屯與蒙為一體妓美。蒙卦的下一個卦是需卦僵腺，蒙卦又是怎樣變成了需卦的呢？對這一點壶栋，傳統(tǒng)易學(xué)除了《序卦傳》有一句“蒙者蒙也辰如，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也贵试，故受之以需”以外琉兜，還沒有人對此做出清晰合理的解釋。在探討乾坤大法時我們曾經(jīng)談到一個周而復(fù)始的原則毙玻，乾坤合一是一個完整的周期豌蟋，當然在實際上坤的運行并沒有到達上爻，而是由坤五另起爐灶變成了屯初桑滩，從人道上看屯始于初爻乙梧疲，終于上爻丁，但從天道上看屯仍是始于四爻甲而終于二爻己运准，屯與蒙合一又是一個完整的周期幌氮。這說明爻的運行有可能前進，也有可能停頓或倒退胁澳，但時間運行的連續(xù)性與周期性是不會改變的该互，如果爻運行順暢或者雖有挫折但還不足以顛倒卦體的話，那么這個周而復(fù)始的原則就會體現(xiàn)在卦變上韭畸，乾變坤體現(xiàn)了這個原則慢洋，屯變蒙也體現(xiàn)了這個原則塘雳，我們把這種卦變形式就叫“原始反終式”，也叫正常的卦變普筹。坤變屯不是正常的卦變败明，因為是坤五返回來充當了屯卦的初爻，所以我們把這種卦變形式叫做“中道而返式”太防。蒙卦變需卦的過程中妻顶，某些爻的陰陽發(fā)生了變化，但仍然遵循的是周而復(fù)始的原則蜒车，所以盡管蒙需不是一體讳嘱，但其卦變形式仍舊是“原始反終式”。

【易道】

1酿愧、需卦的天道與屯卦完全相同沥潭，也是乙己丙甲戊丁，這樣屯蒙也就進入下一個周期嬉挡。

2钝鸽、比較需卦與屯卦，可以看出屯的三五失衡的問題已經(jīng)解決庞钢，但隨之而來的是二與四又失去了平衡拔恰。正是這個變化，使得需卦在取象基括、斷語颜懊、意旨等等方面與屯有了很大區(qū)別。

附圖：

【象辭】

1风皿、需卦除了沿用前面幾個卦的一些象以外河爹，也提出了許多新的象，如“需”桐款、“孚”咸这、“光”、“利涉大川”鲁僚、“郊”炊苫、“恒”、“沙”冰沙、“言”侨艾、“泥”、“致寇至”拓挥、“穴”唠梨、“酒食”、“不速之客”侥啤、“敬之”等等当叭。

2茬故、需的卦象就是“需”，需的意義就是需求蚁鳖，圍繞著需求與供給磺芭，描述了每個爻的地位、性質(zhì)以及相互之間的關(guān)系醉箕，所以需是卦象钾腺，也是許多爻的爻象。需卦的一個特點是站在上爻的立場上來看待它與其它爻的關(guān)系的讥裤，上爻是需求者放棒，其它爻是供給方，所以說需為等待也有一定的道理己英。

【斷語】

需卦中屬于判斷的辭句大多沿用了前四個卦的斷語间螟，如“貞吉”、“無咎”等损肛，其中“貞吉”和“終吉”在需卦中各出現(xiàn)兩次厢破，這需要區(qū)分哪個是對卦的判斷，哪個是對爻的判斷荧关，哪個是依據(jù)的天道溉奕，哪個依據(jù)的是人道褂傀。

【簡釋】

需卦是六十四卦中的第五個卦忍啤，它與屯的天道完全一致，區(qū)別只是屯二為陰仙辟，需二為陽同波，屯三為陰，需三為陽叠国。為什么這兩個爻有了變化呢未檩？原來這在屯卦中就已經(jīng)有了提示，屯二講“匪寇婚媾”粟焊，那是指的初爻按照人道來求婚冤狡，二爻那個“女子”為什么“貞不字”呢？原來初為乙项棠，二為己悲雳，這里有個時間差，或者叫“不合時宜”香追，“十年乃字”是一個預(yù)斷合瓢，從屯二到需二恰恰是一個周期，這個預(yù)斷得到了應(yīng)驗透典，只是這個“女子”并沒有嫁給屯初晴楔，而是以“婦”的身份為蒙二所納顿苇。屯初有沒有“婚媾”呢？有税弃，原來是取了屯三纪岁，屯初講“居貞”，那是說不離君位则果，但這不妨礙數(shù)的周流蜂科，屯三由陰變成陽，正是從初爻那里得到了接濟短条。這兩個陰陽和合都不合人道导匣，所以屯二這個“女子”到了蒙卦變成“童蒙”，變成蒙二的“婦”茸时；屯三與需三的和合也就不再取象于男女贡定。

卦辭：需：有孚，光亨可都，貞吉缓待，利涉大川。

“孚”不是傳統(tǒng)易學(xué)所說的什么“誠信”渠牲，而是一種主從關(guān)系旋炒，它可以是俘獲者，也可以是被俘獲者或服從者签杈。作為被俘獲者瘫镇，就是失去接濟和走投無路，最后不得不甘心或違心地服從強者答姥，“有孚”就是在需卦中出現(xiàn)了這個現(xiàn)象铣除。“光”是光明鹦付、光線尚粘，引義為影響，“光亨”的意思就是只有“光”是通達的敲长，這是通達的一種特殊形式郎嫁。“貞吉”作為卦辭祈噪，是說這個卦保持穩(wěn)定吉祥泽铛。“利涉大川”就是適宜涉渡大江大河钳降，也就是“抄近道”厚宰，具體到需卦也就是由三直接至上，這樣就省了再經(jīng)過四爻與五爻，這有利于實現(xiàn)爻與爻的通達铲觉。

初九澈蝙，需于郊，利用恒撵幽，無咎灯荧。

“郊”為郊野，比喻路程很遠盐杂，需卦是站在上爻的立場上逗载，故視初為“郊”×戳遥“恒”為長久厉斟，“利用恒”即適宜長久的堅持或等待。

九二强衡，需于沙擦秽，小有言，終吉漩勤。

“沙”為松散之物感挥，“言”為責難。需二為什么會受到責難呢越败？這主要還是因為它阻塞了初爻在人道上的通道触幼，需二與需初也同屯二與屯初的關(guān)系一樣，中間都隔著四個時間單位究飞，所以屯二這個“女子”難以和屯初成婚置谦，但屯卦二四互衡，二爻對初爻也沒有“壓力”噪猾，需卦就不同了霉祸，需卦二四失衡筑累，這樣也就給初爻造成壓迫的感覺袱蜡，對上爻也會有一種拖累，這就是二爻會受到責難的原因慢宗。需二是需卦在天道上的終結(jié)坪蚁，又是一個陽爻，沒有哪個爻會對這個爻造成傷害镜沽，所以是“終吉”敏晤。

九三，需于泥缅茉，致寇至嘴脾。

“泥”為近水膠粘之物，“致寇至”是招致盜寇的到來。需三是個陽爻译打，這里的“需于泥”并不是因為它接近上卦坎耗拓，而是因為這個爻與上爻為鄰并且兩者有時間上的聯(lián)系，陰陽爻關(guān)系的取象奏司，不只是男女乔询，也有許多是自然現(xiàn)象，“泥”就是這樣一個象韵洋。屯三“即鹿無虞”竿刁，那是因為屯三直接至上，既合天道搪缨，也合地道食拜，只是不合人道；需三與需五互衡副编，再要至上监婶，那就是只合天道，不合地道與人道齿桃，這樣需三就有陷入泥淖而不能自拔之勢惑惶，而需初為了尋求出路，只有直接至三短纵，由初至三不合人道带污，這對三爻而言就是“致寇至”歪泳。

六四港华，需于血，出自穴任连。

“血”字先見于坤卦上爻“其血玄黃”悠就，那是講天元甲是“宗”是“主”千绪，其它爻都是這個爻的“血脈延續(xù)”；此處還是天元甲梗脾，但與坤卦的意義有所不同荸型，這里的“血”是指內(nèi)在之物或先天之物，對需上而言炸茧，這個爻是一種內(nèi)在的東西瑞妇。“穴”是低洼之處梭冠，需卦有四個陽爻辕狰，兩個陰爻，如以陽喻高處控漠，則陰便是低洼之處蔓倍。需四“出自穴”，一是這個爻在需卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，二是由于二四失衡偶翅，四爻就有了向上的趨勢他去。

九五，需于酒食倒堕，貞吉灾测。

“酒食”是人生存的必需品，所謂“民以食為天”也就是這個道理垦巴∠碧拢“酒食”與“血”相對，反映了人的兩種需要骤宣，一個是內(nèi)在需要秦爆，另一個是外在需要。人只有不斷攝取食物憔披，消化吸收等限，才能生存與成長，這個道理也是好理解的芬膝，問題是需卦五爻為什么要取象于“酒食”望门？原來需五與需上不僅空間為鄰，在時間上也有聯(lián)系锰霜，這就是需上為丁筹误，需五為戊，對丁而言癣缅，戊就是它的外在之物厨剪，是“酒食”∮汛妫“貞吉”作為爻辭祷膳，是講這個爻保持穩(wěn)定吉祥。

上六屡立，入于穴直晨，有不速之客三人來，敬之終吉侠驯。

“穴”在需卦中指的是陰爻抡秆，是低洼之處。四爻講“出自穴”吟策，一則此爻為天道上的開端，二則受二爻的制衡的止，有一種向上的趨勢檩坚。上爻講“入于穴”則是因為這個爻是人道上的終結(jié)，從人道上看是需卦諸爻之所歸∝椅“不速之客”為不請自來的人拖叙，為什么說是“三人”呢？這也是因為上爻為丁赂乐，按照天道薯鳍，這個爻之前的甲乙丙也就是四初三這三個爻會因時而來，所以說是“有不速之客三人來”挨措。但是需卦由于二四互衡挖滤，不要說人道，即使天道浅役，諸爻之間的通達也很有限斩松，只有“光”能夠通達，也正因為這種通達的局限觉既，上爻基本上得不到接濟惧盹，當然也沒有什么傷害，這也就是上爻對這“三人”“敬之終吉”的原因瞪讼。

【意義】

需卦提出的新原則主要是有孚原則钧椰、供需原則。

? ? 1符欠、有孚原則演侯。一卦六爻往往形成多種矛盾，其中必有一個是主要矛盾背亥，其它為次要矛盾秒际；在主要矛盾當中，矛盾著的兩個方面也往往不是勢均力敵的狡汉。其中必有一個為主要方面娄徊，另一個為次要方面，次要矛盾服從主要矛盾盾戴，次要方面服從主要方面寄锐，一個卦的性質(zhì)，就是由主要矛盾的主要方面決定的尖啡，這就是我們所說的主從原則橄仆。“主”這個字最先出現(xiàn)在坤卦衅斩，那是指的天元甲盆顾，但由于乾坤卦屬于均衡卦，主從的關(guān)系還沒有明顯暴露出來畏梆。屯卦六爻失去了均衡您宪，卦體也出現(xiàn)了不平衡奈懒，我們把屯卦的主要矛盾定為初與五這兩個陽爻之間，又把初爻定為這個矛盾的主要方面宪巨；蒙卦的主要矛盾是初與二磷杏，二爻是這個矛盾的主要方面。但是在這些卦中捏卓，這種主從關(guān)系還是不夠明顯极祸。需卦的卦辭中第一次提出了“有孚”，說明這種關(guān)系已經(jīng)明朗化怠晴。前面我們談到遥金，“孚”就是主從關(guān)系，可以當作“主”龄寞，也可以當作“從”汰规。當作“主”的時候，它的意思是俘獲物邑，當作“從”的時候它的意思是被俘溜哮。需卦的“有孚”兼有上面說的兩重意義，這個“孚”就是需上色解，需上當作“主”時茂嗓，是因為其它五個爻都要服從它的需要，需上當作“從”時科阎，是因為它在其它五個爻面前無所作為述吸，無能為力，又走投無路锣笨。主從原則可以說是乾坤大法中均衡原則的具體化蝌矛，主從關(guān)系的出現(xiàn)是由不均衡或不平衡引起的，主從矛盾的解決則是朝著平衡與均衡的目標發(fā)展错英。

2入撒、供需原則。上面談到椭岩，需卦的一個特點是站在上爻的立場上來看待它與其它爻的關(guān)系茅逮，這可以從需卦的爻辭中看出來，需卦前五爻都有“需于”二字判哥，惟有上爻沒有這兩個字献雅。如果按供需分類，那么上爻就屬于“需方”塌计，其它爻則屬于“供方”挺身。在供方當中，又有遠近夺荒、疏密瞒渠、內(nèi)外良蒸、必需和不需的區(qū)別技扼。初爻與上爻相對伍玖，互不為鄰，這為“遠”剿吻，爻辭用“需于郊”來形容窍箍，此為“遠水不解近渴”；二爻與上爻為鄰丽旅，但時間上沒有直接聯(lián)系椰棘，此謂“疏”，三爻不僅與上爻為鄰榄笙，更有時間上的直接聯(lián)系邪狞，此謂“密”；四爻為“血”為內(nèi)茅撞，五爻為“酒食”為外帆卓，此為需求的內(nèi)外之別，事實上對上爻而言米丘，初與三也是“內(nèi)”剑令，二也是“外”；如果按必需與不必需分類拄查，那么“血”與“酒食”是必需的吁津，其它“郊”、“沙”堕扶、“泥”可以說不是必需或急需碍脏。當然需求也不限于物質(zhì)，人際間的交往包括精神影響等也是一種需求稍算。供需矛盾的解決或者說需求的滿足也是有條件的典尾，這些條件也就是看三道的作用，具備不具備和合的可能邪蛔。就需卦而言急黎，具有與上爻“合”的條件的有兩個爻，一個是三爻侧到，另一個是五爻勃教，當然這是從天道上看的，由于三爻與五爻互衡匠抗，三爻沒有向上的動力故源，就象是陷入泥淖之中，這就使上爻失去了接濟或者說斷絕了內(nèi)需汞贸。但這種斷絕對上爻而言也有一個好處绳军，那就是沒有傷害印机，能夠“敬之終吉”，這是“和而不合”门驾。三五互衡也給五爻和初爻帶來好處射赛，這使得需五不象屯五那樣存在著一個“大貞兇”的可能，也使需初不象屯初那樣“磐桓”奶是，這可以說是互衡帶來的結(jié)果楣责。需五謂“需于酒食，貞吉”聂沙，這該是一個理想的判斷吧秆麸，其實也不盡然，對于上爻而言它是“酒食”及汉，具備與上爻“合”的條件沮趣，但這只是從天道這一個角度，如果從人道上看坷随，那么需卦五上之間存在著一個“天人相惴棵”，要說五上之“合”的形勢甸箱，屯卦要比需卦的條件更好育叁，但屯上的爻辭是“乘馬班如，泣血漣如”芍殖，“泣血漣如”那是它不肯背離人道豪嗽；需上如果至五，那吃的將是“嗟來之食”豌骏，是不顧廉恥龟梦。“需于酒食”與“貞吉”之間并沒有因果關(guān)系窃躲，“貞吉”是說這個爻保持穩(wěn)定吉祥计贰，而它的身份不過是別人的“酒食”而已。需求作為一條原則蒂窒，不只是需上有需求躁倒，其它每卦每爻也都有一個需求的問題，這是需求的普遍性洒琢。需求有著多方面的內(nèi)容秧秉，但均以滿足為度，而能否滿足需求衰抑，則又受三道的制約象迎。需上到底得到了一些什么呢？事實上除了“光亨”以外呛踊，什么也沒有得到砾淌。

需卦除了提出主從和供需這兩項重要原則外啦撮，也包含著其它一些重要內(nèi)容，比如“光亨”和“利涉大川”等汪厨，作為初筮告赃春，對這寫些內(nèi)容也需要有一個正確理解。骄崩。

“光亨”不是原則聘鳞，它只是亨通的一種特殊形式薄辅，但這對理解動靜要拂、和合原則是有必要的。亨通是卦爻交流站楚、交往與交融的必要條件脱惰，沒有亨通，也就沒有交流窿春、交往與交融拉一。但亨通本身又是有著多種內(nèi)容的，數(shù)的交流是基本內(nèi)容旧乞，它可以改變爻的量和陰陽性質(zhì)蔚润，爻位的變換可以改變卦的形態(tài)，時間的變化可以改變爻的運動方向尺栖。數(shù)嫡纠、位、時的變化延赌，反映了物質(zhì)與能量的交換除盏，“光亨”不一定有數(shù)的交流，但可以理解為能量的傳遞挫以。

“利涉大川”也不是原則者蠕，但在卦爻運行當中也經(jīng)常遇到。我們說“利涉大川”的意思就是“抄近道”掐松，按照人道踱侣，爻的運行應(yīng)當是遵循初二三四五上這樣一個順序，假定某一個爻越過幾個爻大磺，好比由初直接至五抡句，那么這就等于抄了近道。就需卦而言量没，可以說是穩(wěn)定有余而通達不足玉转，假如由需三直接至上，把“光亨”變成包括數(shù)的交流的“亨”殴蹄，那么在不影響卦體穩(wěn)定的前提下究抓，盡量使需上的需求得到滿足猾担，那么以后的情況也許就是另外一番景象。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對需卦的誤解主要有：

1刺下、以上卦坎為水绑嘹，代表云氣，下卦乾為天橘茉，上下卦擬云氣上集于天工腋，待時降雨，喻示“需待”之義畅卓。這是運用八卦取象的方法擅腰，其實需卦中既無“云”字，也無“天”字翁潘。

2趁冈、把“孚”說成是什么“誠信”，不知道這里說的是一種主從關(guān)系拜马。

【周易指要】（8）訟第六

【卦體與易道】

? ? 如同蒙卦與屯卦的關(guān)系一樣渗勘，訟卦是需卦的“覆卦”，這從爻畫上可以清楚看出來俩莽。訟卦的天道與蒙卦完全相同旺坠，也是辛庚甲壬己癸。

比較訟卦與蒙卦扮超，可以看出蒙卦二四失衡的問題已經(jīng)解決取刃，但隨之而來的是三與五又失去了平衡。與需卦相比較瞒津，其失衡的情況更嚴重蝉衣，這主要是因為需初為陽，訟初為陰巷蚪。

附圖：

【象辭】

1病毡、訟卦除了沿用前面幾個卦的一些象以外，也提出了許多新的象屁柏，如“訟”啦膜、“窒”、“中”淌喻、“歸而逋”僧家、“邑人”、“三百戶”裸删、“眚”八拱、“食舊德”、“復(fù)即命”、“渝”肌稻、“錫之鞶帶”清蚀、“終朝三褫之”等。

2爹谭、訟卦的卦象就是“訟”枷邪，訟的意思就是爭訟、訴訟诺凡，訟卦圍繞著二與四的爭訟东揣，展現(xiàn)了每個爻的地位、性質(zhì)以及相互之間的關(guān)系腹泌，所以訟是卦象嘶卧，也是一些爻的爻象。訟卦與需卦一個重要不同是真屯，需是站在上爻的立場上來看待它與其它爻的關(guān)系脸候，訟卦則是隨著爻位的變化而不斷改變視角，這可以叫“步移景換”绑蔫。

【斷語】

訟卦中新出現(xiàn)的斷語有“窒”、“眚”等泵额，有些象辭與斷語雖然不是首次出現(xiàn)配深，但其意義與前面有所不同，這是值得注意的地方嫁盲。

【簡釋】

訟卦排在第六篓叶，與需同體，兩者既有聯(lián)系羞秤，也有區(qū)別缸托。

卦辭：訟：有孚，窒瘾蛋，惕俐镐，中吉，終兇哺哼。利見大人佩抹，不利涉大川。

需卦講“有孚”取董，是說這種主從關(guān)系首次在需卦中出現(xiàn)棍苹，具體說就是如果把上爻看作被俘者，那么其它五個爻就是俘獲者茵汰；如果從人道的角度看枢里，上爻是諸爻的歸宿，那么也可以把上爻看作俘獲者，而把其它爻看作被俘者栏豺。訟卦也講“有孚”梭灿，是說這種主從關(guān)系在訟卦中依然存在，但內(nèi)容與需不同冰悠，具體說訟卦的俘獲者是上爻堡妒，是它掌握著任免大權(quán)，可以“錫之鞶帶”溉卓，也可以“終朝三褫”皮迟，其它爻只有服從的份，沒有抗爭的能力桑寨》幔“窒”就是不通，與“亨”相對尉尾”祝“惕”為警惕、警懼沙咏，這當然與“窒”有關(guān)辨图。“中”與“終”相對肢藐，表示的是過程的中間階段故河，這個過程是天道順序∵罕“利見大人”是一個預(yù)斷鱼的，“利見”的原因與乾卦二五有所不同《幻海“不利涉大川”是一個現(xiàn)狀判斷凑阶，為什么“不利涉”？原因比較復(fù)雜衷快，后面我們結(jié)合爻辭再做分析宙橱。

初六，不永所事烦磁，小有言养匈，終吉。

“不永所事”為不能長久地堅持所從事的事業(yè)都伪。訟初的事業(yè)是什么呢呕乎？原來就是支撐卦體，不能長久地支撐卦體陨晶，這意味著要發(fā)生特殊的卦變猬仁。特殊卦變與初爻沒有發(fā)揮應(yīng)有的作用有關(guān)帝璧，所以會受到責難，但最終這個爻吉祥湿刽〉乃福或問訟初為什么“不永所事”呢？原來訟初是需上所變诈闺，需上是個陰爻渴庆，表明自身軟弱，按照人道雅镊，這個爻是需卦諸爻的歸宿毫胜，但它除了“光”以外埠褪，什么也沒有等到，現(xiàn)在要由這個弱爻來支撐訟卦的卦體忙厌，難以勝任也就不是奇怪的事了痪欲。

九二妻献，不克訟慌盯，歸而逋掌挚，其邑人三百戶無眚。

“克”為勝征唬，“歸”為歸退捌显，“逋”為逃竄、逃避鳍鸵。此句意為訟之不勝苇瓣，逃歸封邑可保三百戶邑人沒有災(zāi)難，“眚”為過錯偿乖、災(zāi)難。

六三哲嘲，食舊德贪薪，貞厲，終吉眠副』校或從王事，無成囱怕。

? “食”為食用霍弹，“舊德”為原來所得，也即庫存娃弓。訟三是天元甲典格，甲在乾、屯台丛、需等奇數(shù)卦中具有“只出不入”的性質(zhì)耍缴，或者如老子所說的“上德不得”，在坤、蒙兩個偶數(shù)卦中這個性質(zhì)反了過來防嗡，變成具有“只入不出”的性質(zhì)变汪，它應(yīng)當是有所得的，但是坤卦由于坤五改元蚁趁，這個爻什么也沒有得到裙盾，只能是“龍戰(zhàn)于野”；在蒙卦中他嫡，這個爻是“家”但為“子”所克番官，是“女”又不能取，這樣也就得不到外界的接濟涮瞻、補充鲤拿，而在訟中這個爻的處境非但沒有改變，反因五爻的制衡而使形勢更加嚴峻署咽，這就是“貞厲”近顷。“或從王事”與坤三相同宁否，是一個或然判斷窒升，但與坤三不同的是，坤三的結(jié)局是“無成有終”慕匠，而訟三的結(jié)局是“無成”饱须，這是怎么回事呢？原來坤三與訟三都受五爻影響台谊，坤卦三五爭位蓉媳，最后是坤五變成屯初，坤三也就變成了屯上锅铅，屯上為屯卦人道的終結(jié)酪呻，這就是“無成有終”；訟卦也是三五爭位盐须，但結(jié)局是訟五沒有占據(jù)初位玩荠，這樣訟三也就成了“無成”無終，這個“終”是人道的終結(jié)贼邓。

九四阶冈，不克訟，復(fù)即命塑径，渝女坑，安貞吉。

“不克訟”與二爻辭完全相同晓勇，它表明訟卦爭訟的雙方是二與四堂飞，它們爭訟的原因是什么呢灌旧？原來就是爭奪初位，訟初支撐著卦體绰筛，是個“人元”枢泰，但卻不是“大君”，這可以把它理解為一個封國铝噩，一個采邑衡蚂，二與四的爭訟顯然是為爭奪這個采邑的人員、財產(chǎn)或土地等骏庸，訟卦的主要矛盾也就是圍繞初爻的歸屬而展開毛甲。“復(fù)即命”的意思就是返回來接受任命具被，也即登上“君位”這個寶座玻募，這是一個大變化，保持安定吉祥一姿，這也就是“渝七咧，安貞吉”。

九五叮叹，訟元艾栋，吉。

訟卦五爻辭的斷句通常是“訟蛉顽，元吉”蝗砾，“元吉”一辭先見于坤五，我們說坤五講“元吉”的意思是提示以此爻改元為吉携冤。如果訟五辭斷為“訟悼粮，元吉”，那么同樣也是提示以此爻改元為吉曾棕，其實這是不對的矮锈，我們已經(jīng)知道，易經(jīng)中的“元”有三個睁蕾，一個是天元甲，一個是地元己债朵，再有就是初爻子眶，不管是天干的哪一個，都統(tǒng)稱“人元”序芦，坤五癸既非天元臭杰，也非地元，五位也非“君位”谚中，稱它為“元”渴杆，那是因為它行將變成屯卦的初爻寥枝；訟五本身為己，己是“地元”磁奖，它也沒有進入初位變成下一個卦的“人元”囊拜，所以訟五辭的斷句應(yīng)當是“訟元，吉”比搭，意思是提示此爻是“地元”冠跷，它是吉祥的，這是與坤五的一個重要區(qū)別身诺。

上九蜜托，或錫之鞶帶，終朝三褫之霉赡。

? ? “錫”同賜橄务，“鞶帶”為官服上的文飾品，“終朝”為一個早上穴亏，引義為時間很短蜂挪。全句的意思是，或許賜于官職迫肖，但很短時間又接連三次罷免了锅劝。

【意義】

訟卦提出的新原則主要有窒惕原則、訴訟原則蟆湖。

? ? 1故爵、窒惕原則。由于卦體有平衡與失衡隅津，更由于天道與人道的錯亂诬垂，卦爻運行的情況是十分復(fù)雜的，有時順暢伦仍，有時阻塞结窘，順暢當中還要看是哪個爻？走的什么道充蓝？不順暢的也要看是哪個爻隧枫？在哪個道上？如此等等谓苟，假定一個爻在人道上或天道上的開端不受阻官脓，那么卦辭或爻辭一般就說“元亨”，這樣的卦就叫“亨通卦”涝焙，如果開端受阻但其它多數(shù)爻還可以交流卑笨、交往，那么這樣的卦也叫“亨通卦”仑撞，如乾坤屯蒙這樣的卦赤兴，雖然通達的內(nèi)容與形式不盡相同妖滔，但都可以叫“亨通卦”。如果大多數(shù)爻受阻而不能交流桶良、交往座舍，那么這樣的卦就叫“窒卦”。需卦從“光”的角度看是個“亨通卦”艺普，但從數(shù)與位的角度看它又是一個“窒卦”或“半窒卦”簸州，因為沒有哪個爻給上爻送去什么。訟卦的閉塞情況要比需卦更嚴重歧譬，可以說陷入一種僵窒狀態(tài)岸浑，沒有特別的手段是不能打破這個僵窒局面的。訟是一個嚴重失衡卦瑰步，一般說失衡卦便于運動矢洲，為什么訟卦反倒不便于運動呢？這主要是三道的作用缩焦，我們可以把訟與蒙做個比較读虏，訟與蒙的天道是一樣的，不同的就是蒙卦四五為陰袁滥，訟卦四五為陽盖桥。蒙卦二四失衡，二爻至初是既合天道题翻，也合地道揩徊，這就能迫使初爻對四爻施以“刑罰”；訟卦二四互衡嵌赠，這就使二爻失去了地道的優(yōu)勢塑荒。訟卦三五失衡，五爻有迫初之勢姜挺，但這只是一個表面現(xiàn)象齿税，從天道上看，在由五初三上這四個爻構(gòu)成的圓圈上炊豪，沒有一處是適合運動的凌箕，其中由三至上，也就是由甲至癸還是一個正逆天時词渤。這樣二與四可以看作是靜態(tài)平衡陌知，三與五可以看作是動態(tài)平衡，由于這兩個平衡掖肋，也就使訟卦諸爻難以實現(xiàn)溝通。窒惕原則就是要認識阻塞的原因赏参、后果以及如何克服志笼。

2沿盅、訴訟原則。訟卦的當事雙方是二與四纫溃，這是很明顯的腰涧，但最終解決問題的卻是上爻。當事雙方誰也沒有勝訴紊浩，而兩者的結(jié)局又完全不同窖铡，一個是“歸而逋”，一個是“復(fù)即命”坊谁。為什么兩者的結(jié)局不同呢费彼？原來這里人道起了決定的作用，由二至初合乎天道口芍，但正與人道相悖：由四至初正與天道相悖箍铲，也不合人道，但由四至初卻有利于初爻至二鬓椭，初爻至二為合乎人道颠猴，這也就是天平的一端傾向于四爻的原因。從這里可以看出小染，所謂訴訟原則翘瓮，在內(nèi)容上至少包括以下幾個方面，一是訴訟必須是雙方裤翩，單獨一方是沒有訴訟的资盅，這就是俗語說的“一個巴掌拍不響”；二是必須有公正的岛都、有權(quán)威的法官做裁判律姨，沒有一個公正的有權(quán)威的法官也無法開展訴訟，訟上正好就符合這些條件臼疫；三是要有審判或仲裁的依據(jù)择份，也就是我們現(xiàn)在所說的法律，從訟二的敗訴中可以看出人道的作用烫堤，人道在某種意義上就是法律荣赶。

除了以上兩項重要原則外，訟卦也包含著其它一些重要內(nèi)容鸽斟，特別是有關(guān)卦變的一些內(nèi)容拔创，比如卦辭講“中吉，中兇富蓄。利見大人”剩燥，初爻辭講“不永所事”、三爻辭講“復(fù)即命，渝灭红，安貞吉”和上爻辭講“或錫之鞶帶侣滩，終朝三褫之”淝埽”這些內(nèi)容都是提示卦變的君珠。

現(xiàn)在我們再談?wù)劇袄娲蟠ā眴栴}，需卦辭講“利涉大川”娇斑，我們說那是指的需三適宜直接至上策添，因為這可以在卦體穩(wěn)定的基礎(chǔ)上求得諸爻的通達；訟卦講“不利涉大川”又是指的什么和為了什么呢毫缆？原來這里就是指的由五至初和由上至三唯竹。由五至初合乎地道，略不合適宜（由己至辛）悔醋，只是這里牽扯到三爻至上的問題摩窃；由上至三合乎天道，但不合地道與人道芬骄，且將失去對二爻與四爻的控制與仲裁作用猾愿，所以這兩個“涉大川”都不可取。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對訟卦的誤解主要有：

1账阻、以上卦乾為天蒂秘，下卦坎為水，說什么“天與水違行”淘太。其實訟卦的取象是人事姻僧，與天、水沒有任何關(guān)系蒲牧。

2撇贺、對于訟卦的主旨，一般以為是“作事謀始”冰抢，講究處理事情松嘶，一開始就要慎重思考謀劃，以防爭訟挎扰。殊不知訟卦是先有爭訟翠订，而后謀求解決。作為一種手段遵倦，只是盡量爭取和平而不使用暴力而已尽超。

【周易指要】（9）師第七

? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

訟卦變師卦是一次特殊的卦變，師卦是一個非常嚴重的失衡卦梧躺。如果從“數(shù)”上分析似谁，可知師卦中的陽爻，一定是一個最強大的純陽爻（含有九個天數(shù)），其它五個陰爻棘脐，一定都是最強大的或者說是臨變的陰爻（含有三個天數(shù)和六個地數(shù)）斜筐，設(shè)天數(shù)與地數(shù)的比值為一比一點五，那么陽爻與陰爻的絕對比值就是九比七蛀缝，相對比值就是九比負一。一陽五陰之卦（如比目代、謙屈梁、豫、剝榛了、復(fù)等）的數(shù)結(jié)構(gòu)非常單純在讶，師卦可以說是第一個出現(xiàn)的“單極世界”。

師卦的天道是丙乙己丁甲戊霜大，要了解師卦的天道為什么這樣規(guī)定构哺，那就必須仔細分析訟卦的卦辭與爻辭。訟卦辭講“中吉战坤，終兇”曙强，表明這個卦在中間相持階段，誰也傷害不了誰途茫，但到最后形勢將要變化碟嘴，“終兇”預(yù)示著訟卦的卦體將不復(fù)存在。訟卦有四個陽爻和兩個陰爻囊卜，“利見大人”也說明在這些爻當中將有更強大的人物出現(xiàn)娜扇。初爻辭講“不永所事”是說它不能長久地擔當起支撐卦體的任務(wù)，需要另外的爻來承擔栅组。四爻辭講“復(fù)即命”雀瓢，即返回到初位承擔起支撐卦體的使命，或者說接到了這樣的任命玉掸。上爻辭講“或錫之鞶帶刃麸，終朝三褫之∨沤兀”嫌蚤，預(yù)示著將有三個爻的“官職”被褫奪，也就是由陽變陰断傲。有了以上這些提示脱吱，現(xiàn)在我們可以知道，是訟四壬變丙以后來到了師卦的初位认罩，師初為丙箱蝠，則師上必為戊，師卦唯一的一個陽爻必定是訟上癸所變，以此我們知道師二為乙宦搬，師二為乙牙瓢，則師四必為丁，這樣也就知道了師五為甲间校，師三為己矾克。

師卦不僅是一個靜態(tài)失衡卦，也是一個動態(tài)失衡卦憔足，因為由二至初不僅合乎地道胁附，也合乎天道。

【象辭】

1滓彰、師卦新提出的象有“師”控妻、“丈人”、“律”揭绑、“否臧”弓候、“王三錫命”、“輿尸”他匪、“左次”菇存、“田有禽”、“執(zhí)言”诚纸、“長子”撰筷、“弟子”、“帥師”畦徘、“大君”毕籽、“有命”、“開國承家”井辆、“小人”等关筒。

2、師卦的卦象就是“師”杯缺，師的意思就是軍隊蒸播、打仗。師卦的主要矛盾是初與二萍肆，這是一個新君與統(tǒng)帥之間的矛盾袍榆，也是一個弱主與強將之間的矛盾，圍繞著這個矛盾塘揣，展現(xiàn)了每個爻的地位包雀、性質(zhì)以及相互之間的關(guān)系，所以師是卦象亲铡，也是一些爻的爻象才写。師卦與訟卦一個相似的地方葡兑，就是隨著爻位的變化而不斷改變視角。

【斷語】

師卦中的斷語大多承前赞草，有些象辭與斷語結(jié)合在一起讹堤，這可以看作是以象代斷。

【簡釋】

師卦排在第七厨疙，自乾算起洲守，也可以說進入第四個周期。

師：貞沾凄，丈人吉岖沛，無咎。

“貞”是穩(wěn)定搭独、穩(wěn)固。師卦是一個極為嚴重的失衡卦廊镜，為什么卦辭要說“貞”呢牙肝？原來“貞”不是一個現(xiàn)狀判斷，而是一個可能判斷嗤朴，也就是說配椭，面對師卦這種形勢，有沒有可能保持穩(wěn)定雹姊，維護這種局面股缸，“丈人吉”說的也是這個問題≈ǔ“丈”有丈量敦姻、衡量與仰仗的意思，“丈人”也就是要對“人”實行衡量歧杏，要仰仗人道的力量镰惦，這是吉祥的，不會有災(zāi)難犬绒。

初六旺入，師出以律，否臧兇凯力。

“律”就是客觀規(guī)律茵瘾，也就是天道與地道。師卦二爻至初咐鹤，那是一個天地皆合拗秘，這就是“律”】对荩“臧”為善聘殖，善為長晨雳，從“律”上看是師初阻擋了師二，從人道上看又是師二阻擋了師初奸腺，這就是“否臧”餐禁，所以也就面臨著兇險。

九二突照，在師中帮非，吉，無咎讹蘑，王三錫命末盔。

“在師中”意為在師卦的中央，于此我們知道“二為中”座慰，這是一個方位象陨舱。“吉”為吉祥版仔，“無咎”為沒有災(zāi)難游盲，“吉”自然“無咎”，難道還有“有咎”的吉嗎蛮粮？原來這兩個判斷一個為現(xiàn)狀判斷益缎，一個為未來判斷，師二的現(xiàn)狀吉祥，即便形勢有變，這個爻也沒有災(zāi)難饺蔑。 “王三錫命”意為“王”已三次下達命令。為什么二爻辭要講“王三錫命”令哟，原來自乾到師，執(zhí)政的君主到了第三代杖刷，第一代是天元甲励饵，第二代是乙，第三代就是丙滑燃，這三次“錫命”役听，是師二不得不面對的一個現(xiàn)實。

六三表窘，師或輿尸典予，兇。

“輿師”為車載尸體乐严。三爻為什么會車載尸體呢瘤袖？原來三爻是師卦的終結(jié)階段，是個“只入不出”的爻昂验，或者說是個只有招架之功捂敌，毫無還手之力的爻艾扮，如果強大的二爻對其發(fā)動進攻，那就只有載尸而歸占婉，但二爻也可能不進攻泡嘴，那么三爻就是“師或輿尸”，這當然是一種兇險逆济。

六四酌予，師左次，無咎奖慌。

“左”為左方抛虫，“次”為長駐。這個“左”是從三爻的立場上看的简僧。在師卦中建椰，唯一與二爻不相鄰的就是四爻，強大的二爻如果發(fā)動進攻岛马，無論從哪個方向广凸，也不能直接傷及四爻，故此“無咎”蛛枚，如果是長駐，還可以在一定程度上抑制二爻返初脸哀。

六五蹦浦，田有禽，利執(zhí)言撞蜂，無咎盲镶。長子帥師，弟子輿尸蝌诡，貞兇溉贿。

“田有禽”意為田有禽獸，這是一個卦象浦旱，師卦只有二爻一個陽爻宇色，故從陰爻的角度視為異類“浜“利執(zhí)言”意為宜號召捉拿宣蠕，這沒有什么災(zāi)難∩啵“長子帥師抢蚀，弟子輿尸”則是對師卦態(tài)勢的一個判斷，“長子”自然是指“在師中”的二爻镰禾，它是軍隊的統(tǒng)帥皿曲，而“弟子”則是指受到二爻傷害的其它爻唱逢。在師卦中，能夠以這種口氣說話的一定是“帥”的長輩屋休，由此印證了師五為甲為天元坞古，而“長子帥師”這句話則印證了師二為乙。從天干的順序講博投，甲包乙绸贡，乙承甲，乙不論多強大也傷害不到甲毅哗，所以師卦中也只有甲敢于這樣說話听怕，如果甲保持沉默，那么結(jié)果將面臨兇險虑绵，這就是“貞兇”尿瞭。

上六，大君有命翅睛，開國承家声搁，小人勿用。

? “大君”即執(zhí)政者捕发，“大君有命疏旨，開國承家”是一個預(yù)斷，意思是這個爻是個有命的“大君”扎酷，行將擔負起開國承家的任務(wù)檐涝。“小人”指不遵循人道的人法挨，這樣的人是不能重用的谁榜。

【意義】

師卦提出的新原則主要有戰(zhàn)爭中的人道原則、王命與父命原則凡纳、方位原則等窃植。

1、戰(zhàn)爭中的人道原則荐糜∠锪“師”是軍隊、打仗的意思暴氏，這是沒有疑義的丛版，我們需要弄清的首先是戰(zhàn)爭的原因、性質(zhì)偏序。師卦為訟卦所變页畦，如果我們把訟卦中解決矛盾的方法歸結(jié)為法律與行政手段的話，那么師卦描述的則是使用戰(zhàn)爭手段研儒。訟卦的主要矛盾是二與四豫缨，這是爭訟的雙方独令，其它爻與爻之間的矛盾圍繞著這個主要矛盾而展開，由這個主要矛盾所規(guī)定好芭，有的傾向二燃箭，有的傾向四，矛盾的解決則由四爻得到“王命”舍败，并由上爻以行政任免的方式而化解招狸。師卦中的主要矛盾是初與二，這兩個爻邻薯，一個是新執(zhí)政的君主裙戏，另一個是掌握軍隊的統(tǒng)帥，其它爻與爻之間的矛盾由這個主要矛盾所規(guī)定厕诡，因此某些爻的態(tài)度與訟卦也就有了變化累榜，比如說從訟三辭為“食舊德，或從王事灵嫌，無成”中可以看出壹罚，這個爻對二與四的矛盾基本上是超然的，如果說有傾向的話寿羞，那也就是有個“錫命”的形式而已猖凛。但這個爻變成師五以后，態(tài)度明顯變化绪穆，一個是把師二看作是“禽”形病，再一個是對師上“錫命”，師上原來就是訟卦中哪個“歸而逋”的二爻霞幅，如果再往前追溯，它就是蒙卦中“克家”的那個爻量瓜。它曾經(jīng)使師五的前身蒙三受過“見金夫司恳，不有躬”之辱，什么原因使師五捐棄前嫌绍傲，委師上以重任呢扔傅？原來就是人道。師卦中戰(zhàn)爭的性質(zhì)是內(nèi)戰(zhàn)烫饼，是“兄弟鬩于墻”猎塞，無論是誰受到傷害，都是師五不愿看到的杠纵。師五視師二為“禽”荠耽，那是因為師二是矛盾的主要方面，是戰(zhàn)爭的發(fā)動者或主動方比藻。而師初的“否臧”也不是沒有責任铝量，至于師三師四更難當大任倘屹，在這種情況下，開國承家的重任也就歷史地落在了師上的頭上慢叨。

在特定的形勢下纽匙，師二的選擇有三個，一個是遵循天道與地道（也就是律）至初拍谐，但這正與人道相悖烛缔；一個是遵循人道至三，但不合時宜（由乙至己）轩拨，不合時宜的進取践瓷，只會給對方造成傷害，自身也是一個巨大消耗气嫁；師二還有一個選擇是不動当窗，這也就是卦辭中說的“貞”。師初有兩個選擇寸宵，一個是至四崖面，這也是一個“用說桎梏”，但這是一種背離人道的擅離職守：師初還有一個選擇也是原位不動梯影，這當然要看師二的動向巫员。

一般說來，戰(zhàn)爭是殘酷的甲棍，是最不人道的简识，為什么我們說師卦體現(xiàn)了戰(zhàn)爭中的人道原則呢？這里我們不妨做個分析感猛。假定師二循律至初七扰，初爻勢必至四，那么卦體將變成復(fù)卦陪白，復(fù)卦是最穩(wěn)定的平衡卦颈走，復(fù)初是“出入無疾，朋來無咎”咱士，這有什么不好的呢立由？原來由二至初，意味著背離人道序厉，謀權(quán)篡位锐膜，特別是師卦初二之間的關(guān)系，又是個弱君強臣的關(guān)系弛房，如果此例一開道盏，那么其它強爻皆可效仿，人道就成了空談，社會將陷入永無休止的紛爭與動亂捞奕∥撸或問，蒙二至初也合“律”颅围，蒙初可以“發(fā)蒙伟葫，用說桎梏”，為什么師初不可以“發(fā)師院促，用說桎梏”呢筏养？原來這兩個卦的形勢是不一樣的，蒙初只是個“臨時執(zhí)政”常拓，不是君主渐溶，師初卻是一個“復(fù)即命”的君主。蒙卦的君主是上爻弄抬，上爻的“擊蒙”茎辐，抑制了蒙二的企圖和蒙初的擅離職守，事實上蒙初也沒有離位掂恕。師卦只有師二一個強爻拖陆，沒有哪個爻有力量抑制師二，即便是師五懊亡，也只是“執(zhí)言”而已依啰，在這種情況下，只有人道才能規(guī)范師二的行為店枣。

或問師二至三合乎人道速警，而這意味著征伐殺戮，征伐殺戮難道還算是人道嗎鸯两？我們說征伐殺戮要看殺什么人闷旧，如果殺的是敵是寇，那么就不管遵循不遵循人道钧唐，只要目的是對的忙灼，可以不擇手段；如果殺的是“弟子”逾柿，是自己人，那么即便合乎人道宅此，也是不對的机错。

2、王命與父命原則父腕∪醴耍“王”字最先出現(xiàn)在坤卦，坤三講“或從王事”，它提示我們六爻當中有“王”萧诫〕饽眩“命”字最先出現(xiàn)在訟卦，訟四講“復(fù)即命”帘饶⊙普铮“命”有命運、命令及刻、使命等意義镀裤，從“命”的主體上看還有“天命”、“人命”和“自命”的區(qū)別缴饭。師二講“王三錫命”暑劝，這個“命”可以理解為“命令”，是由“王”下達的颗搂，“王三錫命”的具體內(nèi)容可以理解為從乾卦到師卦担猛，君主變更了三次，得到王的“錫命”才算合法丢氢，訟四得到“錫命”于師卦登基傅联，但師二承認不承認又成了關(guān)鍵，這也或許是師二辭上出現(xiàn)了“王三錫命”的原因卖丸。師卦中沒有“父”字纺且，但從師五的爻辭中可以顯示出它就是“父”，它的“言”也是“命令”稍浆，所以這里我們說是“父命”载碌。師卦中的“王”與“父”是同一個爻，為什么在“王命”以外又提出一個“父命”呢衅枫？原來亂世當中“王命”的作用有限嫁艇，而建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的“父命”就凸顯出來，師卦反映的可以說是亂世之秋弦撩，由“父”來教訓(xùn)“長子”就成了必要的了步咪。“王命”與“父命”都是“人命”益楼，是他人的命令猾漫，此外還有“天命”與“自命”，乾初可以說是“天命”感凤，因為在這個階段還沒有他人悯周，當然說是“自命”也可。師上的“有命”是命運陪竿，也可以說是“自命”禽翼，因為從經(jīng)文中看不出它接到“錫命”。“天命”與“人命”具有客觀性質(zhì)闰挡，“自命”具有主觀性質(zhì)锐墙，無論是“天命”、“人命”還是“自命”都是有條件的长酗，不是絕對的溪北。

3、前后左右的定位原則花枫。方位原則是乾坤卦中的一項重要原則刻盐，但是乾坤卦有關(guān)方位的內(nèi)容除了上、東劳翰、西敦锌、南、北以及“淵”佳簸、“田”乙墙、“天”等以象表示的方位以外，還沒有前生均、后听想、左、右马胧、中等這樣一些概念汉买。“中”字最先見于屯三“惟入于林中”佩脊，這個“中”還不好理解為方位蛙粘，師卦二爻的“在師中”可以理解為在軍隊當中，也可以理解為在師卦的“中央”威彰、“中間”出牧，如果是“中央”、“中間”歇盼，那么這里就是提示方位舔痕。“左”字是師卦最先提出的豹缀，“師左次”的意思是軍隊駐于左方伯复，這個“左方”是站在三爻的角度上看的，四為三之左邢笙，那么三也就是四之右啸如。行軍打仗，方位問題極其重要鸣剪，這或許是師卦特別對乾坤卦的方位原則做出進一步補充的原因组底。

除了以上三項重要原則外，師卦還包含著其它許多重要內(nèi)容筐骇，特別是一些象辭债鸡，比如“大君”、“小人”铛纬、“田有禽”等厌均，作為“初筮告”，必須弄清楚它的意義告唆，才能對后面再出現(xiàn)這類辭的時候棺弊，能夠有一個正確的理解。對師卦中獨有的字擒悬、辭模她，如“丈人”、“律”懂牧、“否臧”等也不能忽視侈净，因為這是一些特殊的字、辭僧凤，越是特殊的東西畜侦，越具有普遍意義。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對師卦的誤解主要有：

1躯保、以上卦坤為地旋膳，下卦坎為水，說什么“地中有水”途事。其實師卦的取象是人事验懊，與地、水沒有任何關(guān)系盯孙。

2鲁森、對于師卦的主旨，一般以為是“師振惰，兵眾也”歌溉，師卦一陽而五陰，一陽爻在下而為眾陰爻之主骑晶，有將帥統(tǒng)兵之象痛垛，殊不知這個陽爻是戰(zhàn)爭的發(fā)動者、主動方桶蛔，其它陰爻是受害者匙头。

3、在爻與爻的關(guān)系上仔雷，有所謂“剛中而應(yīng)蹂析，行險而順”的說法舔示，以為二爻與五爻有“應(yīng)”的關(guān)系，二為“剛”為“中”电抚，下卦為坎為險惕稻，上卦為坤為順。其實正是師五把二視做“禽”蝙叛，號召捉拿俺祠，對師二的行為，既沒有響應(yīng)支持借帘，也沒有順從的意思蜘渣。

【周易指要】（10）比第八

? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1、師卦變比卦還是一次特殊的卦變肺然，師卦的天道是丙乙己丁甲戊蔫缸，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，要了解比卦的天道為什么這樣規(guī)定际起，就必須仔細分析師卦的形勢和比卦的卦辭與爻辭捂龄。師卦是個動態(tài)失衡卦，強大的二爻既有進入初位的時加叁、勢倦沧，也有傷害三爻的可能，但還有一種可能那就是“按兵不動”它匕，在人道的作用下展融，師二采取了“按兵不動”的政策，師上預(yù)示著行將變成“開國承家”的“大君”豫柬。比卦辭講“原筮元永貞”告希，那就是講師卦初爻（元）的爻位不變，繼續(xù)擔當比卦的“元”烧给。師初為丙燕偶，變時后為壬，師上為戊础嫡，變時后為庚指么，師二這個陽爻變成比五，也就是由乙變癸榴鼎，比五為癸伯诬，則比三一定為辛，這幾個爻一經(jīng)確定巫财，那么比二一定為己盗似，比四一定為甲，這樣我們也就知道了比卦的天道平项。

2赫舒、比卦是一個靜態(tài)失衡卦悍及，但卻是一個動態(tài)平衡卦，因為由五至初雖然合乎地道接癌，但卻正與天道相悖并鸵。

附圖：

象辭】

1、比卦新提出的象有“比”扔涧、“原筮”、“不寧方來届谈，後夫兇”枯夜、“盈缶”、“終來有它”艰山、“內(nèi)”湖雹、“外”、“比之匪人”曙搬、“顯”摔吏、“王用三驅(qū)”、“失前禽”纵装、“邑人不誡”征讲、“比之無首”等。

2橡娄、比卦的卦象就是“比”诗箍，比的意思就是親比、親輔挽唉。比卦的主要矛盾是初與五滤祖，初爻雖然還是“人元”，但它的政治地位卻發(fā)生了變化瓶籽，也就是由師卦的“大君”變成了比卦的“民”匠童。五爻雖然還是無比強大，但已是日薄西山塑顺。圍繞著這個矛盾汤求，展現(xiàn)了每個爻的地位、性質(zhì)以及相互之間的關(guān)系严拒，所以比是卦象首昔，也是爻象。比卦與師卦一個相似的地方糙俗，就是隨著爻位的變化而不斷改變視角勒奇。

【斷語】

比卦中的斷語大多承前，有些象辭與斷語結(jié)合在一起巧骚，這可以看作是以象代斷赊颠。

【簡譯】

比：吉格二。原筮元永貞，無咎竣蹦。不寧方來顶猜，後夫兇。

“原筮”指師卦痘括，師為比的“原筮”长窄，相對于師卦而言，比為師的“復(fù)筮”纲菌∧尤眨“原筮元永貞”的意思是師卦的人元（即初爻）長時間不變，繼續(xù)充當比卦的初爻翰舌∠保“不寧方來，後夫兇”是一個預(yù)斷椅贱，這是站在初爻的立場上依據(jù)人道所做的一個判斷懂算。“不寧”是不寧靜庇麦、不安定计技，當著危險臨頭，解救的時機是重要的山橄。

初六酸役，有孚比之，無咎驾胆。有孚盈缶楔脯，終來有它吉气笙。

? “孚”是一種主從關(guān)系癌蓖，可以是“主”髓帽，也可以是“從”；可以是“人”驳阎，也可以是“物”抗愁。“有孚比之”意為有服從者來親輔呵晚≈╇纾“有孚盈缶”之“孚”當指水或酒漿一類液態(tài)物質(zhì)，要靠固體容器容納饵隙，“孚”之多少撮珠，當以滿足容器為度，“有孚盈缶”是說“孚”的數(shù)量過度金矛⌒炯保“終來有它”之“它”可能是一個更大的“缶”勺届，也可能是指能夠減少“孚”的數(shù)量的力量或器物。比初為壬娶耍，所謂“有孚比之”是指三爻辛免姿，辛與壬相親輔。所謂“有孚盈缶”是指除三爻辛以外榕酒，還有上爻庚和二爻己胚膊，如果這些爻按照時間順序都來與初親輔，那么這對初爻來講就是一場災(zāi)難想鹰∥赏瘢“終來有它吉”的“它”是指五爻，正是這個爻抑制了“有孚盈缶”傾向杖挣，所以初爻是吉祥的。

六二刚陡，比之自內(nèi)惩妇，貞吉。

“比之自內(nèi)”意為從內(nèi)部親輔筐乳，“貞吉”為保持靜止或穩(wěn)定吉祥歌殃。

六三，比之匪人蝙云。

“比之匪人” 意為所要親輔的不是“人”（初爻壬）氓皱。上面談道，初爻壬的“有孚比之”主要是三爻辛勃刨，為什么三爻辭卻說不是初爻壬呢波材？原來三爻受五爻的制衡，有了一種向上的趨勢身隐。

六四廷区，外比之，貞吉贾铝。

“外比之”即自外親輔隙轻。探討比二與比四的親輔情況，必須了解它們的親輔對象垢揩，這個親輔對象與初爻的親輔對象是不同的玖绿，初爻的“有孚”主要指三爻，這是一種天道上的親輔叁巨；二爻與四爻所要親輔的主要是五爻斑匪，這是一種陰與陽之間的親輔，當然這里也有一個天道的順序問題锋勺。

九五秤标，顯比绝淡，王用三驅(qū)，失前禽苍姜，邑人不誡牢酵，吉。

“顯”為顯示衙猪、顯現(xiàn)馍乙。比卦有五個陰爻，只有五爻是個陽爻垫释，如以陰為“隱”丝格，則五爻便是“顯”，“顯比”的意思是比卦諸爻的親輔關(guān)系至此而顯現(xiàn)棵譬，或因此爻而顯現(xiàn)显蝌。“王用三驅(qū)订咸，失前禽”意為“王”三次發(fā)兵追捕曼尊，結(jié)果還是沒有捕到≡嗳拢“邑人不誡”即邑人不須戒備骆撇。

上六，比之無首父叙，兇神郊。

? “無首”即沒有首腦，這是比卦中唯一一個遇到兇險的爻趾唱。

【簡析】

比卦提出的新原則主要有親輔原則涌乳，內(nèi)外原則和適度原則。

1甜癞、親輔原則爷怀。比卦講親輔，這是大多數(shù)治易者認同的带欢，只是不知道比卦是通過諸爻間的不親輔來闡明親輔的意義运授。親輔原則是乾坤大法當中和合原則的一個具體化，我們知道乔煞，乾坤卦在談到諸爻關(guān)系時吁朦，規(guī)定了兩種基本關(guān)系，一個是縱向的包承關(guān)系或血緣關(guān)系渡贾，另一個是橫向的并列關(guān)系或朋友關(guān)系逗宜，和合是這兩種關(guān)系的體現(xiàn)。比卦中同樣也存在著這兩種關(guān)系，但是由于天道與人道的錯亂纺讲，事實上諸爻處于一種相對的靜止狀態(tài)擂仍，沒有交流，沒有交往熬甚，當然也就沒有親輔逢渔，不過這種局面也有個好處，那就是誰也不傷害誰乡括。師與比不同肃廓，師是有動因的，師五是個“只出不入”的爻诲泌，其斷語“貞兇”是說它保持靜止危險盲赊，但由于自身力量有限，所以也就只是“利執(zhí)言”敷扫；師二擁有強大的力量哀蘑，至初既合天道，也合地道葵第，至三合乎人道绘迁，這是師卦的“動源”，但是師二最佳的選擇是不動羹幸，保持威懾能力脊髓，不戰(zhàn)而屈人之兵才是戰(zhàn)爭的最高境界辫愉。如果師二不動栅受，那么師初也就沒有“否臧”的問題，師三也沒有“師或輿尸”的問題恭朗，所以師是“動中寓靜”屏镊；比卦呈靜態(tài)，但這只是特定時間條件下的靜態(tài)痰腮，有些爻不是不想動而芥，如“王用三驅(qū)”，只是想動動不了膀值，所以比是“靜中寓動”棍丐。從靜態(tài)著眼看比卦諸爻，我們只能說它們需要親輔沧踏，而不是已經(jīng)親輔歌逢。例如比初壬需要三爻辛來親輔，但三爻辛是“比之匪人”翘狱；比二己需要與上爻庚親輔秘案，但二與四處于相互平衡狀態(tài)；比三辛與上爻庚之間有一個“天地相悖”阱高；比四甲在比卦中是個“只入不出”的爻赚导，它需要五爻癸來親輔，但四五之間又是一個“天人相愠嗑”吼旧；比五雖為師二所變，但在比卦中有兩個“相慵瞿恚”和兩個不合時宜黍少，至初是“天地相悖”处面，至四是“天人相愠е茫”，至二至上都不合時宜魂角。比上與三是個“天地相汴羌茫”，比二與四互衡野揪，沒有至上的動力访忿，因此上爻才是“比之無首”，這個“首”就是二爻斯稳。如此看來海铆，比卦六爻沒有一個爻是得到親輔或能夠親輔的，它們需要的才是親輔挣惰。比卦講到了沒有親輔的兩種結(jié)果卧斟，一個是吉，一個是兇憎茂，二爻與四爻都講“貞吉”珍语，它們是孤獨的，但又是吉祥的竖幔，上爻兇的原因板乙，就是“比之無首”，從人道上看拳氢，它又是個“后來者”募逞。比卦也講到了親輔的一些條件，概括說就是要具有“血源”關(guān)系或包承關(guān)系馋评，還要看三道的綜合作用放接。

2、內(nèi)外原則栗恩。在爻與爻的關(guān)系當中透乾，有一個內(nèi)外之分洪燥，我們稱之為內(nèi)外原則。內(nèi)外原則也是乾坤卦蘊涵著的一個原則乳乌，坤卦五爻講“黃裳”捧韵，這個“裳”不是說的五爻自身，而是與五爻在空間上相鄰的坤二汉操，對于身體而言再来，“裳”就是外在之物。在需卦中磷瘤，同樣也反映了這種內(nèi)外關(guān)系芒篷，四爻講“需于血”，五爻講“需于酒食”采缚，對于上爻而言针炉，“血”為內(nèi)在之物，而“酒食”便是外在之物扳抽。比卦中明確地提出了內(nèi)與外這樣的概念篡帕，比二講“比之自內(nèi)”，比四講“外比之”贸呢，這是什么意思呢镰烧？原來這是講這兩個爻同五爻之間的一種關(guān)系，比五為癸楞陷，對癸而言怔鳖，二爻己為內(nèi)，五爻甲為外固蛾，這是一種比鄰關(guān)系结执，由于這種關(guān)系不一定就有血緣上的直接聯(lián)系，如辛與壬魏铅、庚與辛等等昌犹，所以這是一種橫向的朋友關(guān)系或相鄰關(guān)系坚芜。解“比”為親輔是對的览芳，但不全面，沒有親輔只有相鄰鸿竖，也是可以叫“比”的沧竟。

內(nèi)與外的規(guī)定也是相對的，坤五為癸缚忧，坤二為庚悟泵，兩個爻沒有時間上的直接聯(lián)系，只是空間為鄰闪水，站在坤五的角度糕非，便以自己為“內(nèi)”，以二為“外”。需與比的內(nèi)外之分則是站在某個爻的立場上朽肥，視先為內(nèi)禁筏，視后為外，這里的先后是時間的先后衡招，如癸視己為先篱昔，視甲為后等，這與坤卦的規(guī)定還是有所不同的始腾。

3州刽、適度原則。對于任何一個事物而言浪箭，無論是它的需求還是供給穗椅，都有一個限度，不足或超出奶栖，都是對這個事物的破壞房待，比卦向我們展示了這個原則，“有孚比之”原不是什么壞事驼抹，但“有孚盈缶”就糟糕了桑孩，因為這已經(jīng)過度。適度原則是乾坤大法中的均衡原則的一個具體化框冀。從靜態(tài)角度看流椒，比卦不均不衡，但從動態(tài)來看又能保持平衡明也，這是比卦比較特殊的地方宣虾，因此把握適度也就顯得尤為重要。

除了以上幾項原則外温数，比卦也包含著其它許多重要內(nèi)容绣硝，比如“原筮”、“王用三驅(qū)”等等撑刺○呐郑“原筮元永貞”的意思就是原筮卦的初爻爻位不變，繼續(xù)充當比卦的人元够傍，由此我們知道了師卦是怎樣變成比卦的甫菠，也知道了師是比的“原筮”，比則是師的“復(fù)筮”冕屯，還知道了六十四卦中所有奇數(shù)卦都可以叫“原筮卦”寂诱，所有偶數(shù)卦都可以叫“復(fù)筮卦”“财福“王”字在比卦前已經(jīng)幾次出現(xiàn)痰洒，比如坤三和訟三的“或從王事”瓢棒，師二的“王三錫命”等，它使我們知道了六爻當中必有一個“王”丘喻，“王”自己不一定“從王事”音羞，“王”有錫命權(quán)，這里說的“王”其實是天元甲仓犬。比卦中的“王用三驅(qū)”是怎么回事呢嗅绰？從比卦的天道可知，比卦的“首”原來是二爻己搀继，它也是“王”窘面，“三驅(qū)”是庚辛壬，也就是上三初叽躯，只是這“三驅(qū)”有的被拖财边，有的回頭，有的軟弱点骑，也就沒有追上五爻癸酣难，這就是“失前禽”，這可以看成是師三對師二一次不成功的報復(fù)黑滴，由此我們知道了六爻當中不是一個“王”憨募，而是兩個“王”，一個是天元甲袁辈，另一個是地元己菜谣，只是這兩個“王”不能平起平坐，還知道了“王”也有自己的軍隊晚缩。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對比卦的誤解主要有：

1尾膊、六爻卦是一個有機的整體冈敛，不是兩個三爻卦的疊加鸣皂，比卦中雖有內(nèi)外之說，但不是說以下三爻為“內(nèi)”齐邦，以上三爻為“外”第租，“八卦學(xué)說”是傳統(tǒng)易學(xué)的一塊基石我纪，是一個絕大的謬誤丐吓。

2券犁、由于不了解真實的卦體與易道，所以對比與師的關(guān)系也就沒有弄清楚汹碱，錯把師比的關(guān)系看成了“覆卦”粘衬，其實兩者是“同元不同方”，也就是初爻的爻位相同咳促，但運行方向不一樣稚新，或者說表示的時間不一樣。

2跪腹、對于比卦的主旨褂删，一般以為展示的是事物上下、彼此之間相親相比的道理冲茸，卻不知道這個道理是通過不相親相比而展示的屯阀。