情義無(wú)價(jià)
《莊子.山木》記載乔煞，孔子請(qǐng)教桑雽：“我兩次被魯國(guó)驅(qū)逐吁朦，在宋國(guó)承受伐樹的驚辱，被衛(wèi)國(guó)抹去任何我曾經(jīng)呆過(guò)的痕跡渡贾，在商逗宜、周之地陷入幾乎無(wú)路可走的困境，在陳國(guó)蔡國(guó)的交界被圍空骚，七天不能升火做飯纺讲。我犯此數(shù)難而志節(jié)不改，但親朋故交與我越來(lái)越疏遠(yuǎn)囤屹，門人弟子也棄我而去熬甚，這是為什么呢？”
桑雽回答說(shuō)：“假國(guó)人逃亡的時(shí)候肋坚，林回舍棄千金之璧乡括，背著嬰兒就跑肃廓。有人議論：‘他是為了錢財(cái)嗎？初生嬰兒的價(jià)值太少太少了诲泌；他不怕拖累嗎盲赊？初生嬰兒的拖累也太多太多了。舍棄千金之璧档礁，背著嬰兒就跑，為了什么呢吝沫？’林回回答：‘千金之璧與我是以利相合呻澜，而這個(gè)孩子跟我則是以天性相連啊〔蚁眨’以利相合羹幸，遇上困厄、災(zāi)禍辫愉、憂患與危險(xiǎn)就會(huì)互相拋棄栅受；以天性相連，遇上困厄恭朗、災(zāi)禍屏镊、憂患與危險(xiǎn)就會(huì)互相包容√等互相包容與互相拋棄差別就太遠(yuǎn)了而芥。君子之交淡若水，小人之交甘若醴膀值。但君子淡泊卻心地親近棍丐，小人甘甜卻利斷義絕〔滋ぃ”
道家給我們的印象似乎不怎么講仁義歌逢，這是誤解，其實(shí)莊子特別看重情義翘狱，情義無(wú)價(jià)啊秘案。
莊子說(shuō)：“人生有大戒二，不可解于心潦匈。其一命也踏烙，其一義也。子之愛(ài)親历等，命也讨惩，不可解于心；臣之君寒屯，義也荐捻，無(wú)適而非君也黍少，無(wú)所逃于天地之間〈γ妫”
對(duì)父母之孝厂置，對(duì)君王的義，只要生活在人世間魂角，到哪里也逃不掉啊昵济。莊子的時(shí)代，君是社會(huì)秩序的維護(hù)者野揪，對(duì)君之義访忿，即是對(duì)社會(huì)的責(zé)任啊。
在《漁父》篇斯稳，莊子借漁父之口海铆，說(shuō)：“所謂真，就是精誠(chéng)的極至挣惰。不精不誠(chéng)卧斟，不能感動(dòng)人。所以憎茂，勉強(qiáng)哭泣珍语，外表悲痛其實(shí)并不哀傷；勉強(qiáng)發(fā)怒竖幔，外表嚴(yán)厲其實(shí)并不威嚴(yán)廊酣；勉強(qiáng)親熱，笑容滿面其實(shí)并不和善赏枚。真正的悲痛不哭而哀傷亡驰；真正的怒氣不怒而威嚴(yán)；真正的親熱不笑而和善饿幅。真性存于內(nèi)心凡辱，神情表露于外，這是看重真情的原因栗恩。內(nèi)心有真情透乾，侍奉雙親就會(huì)孝敬，輔助國(guó)君就會(huì)忠貞磕秤，飲酒就會(huì)歡樂(lè)乳乌，居喪就會(huì)哀傷。忠貞以建功為主市咆，飲酒以歡樂(lè)為主汉操，居喪以悲哀為主，侍奉雙親以適意為主蒙兰。功業(yè)以結(jié)果為美磷瘤，不必整齊過(guò)程芒篷；侍奉雙親以父母快樂(lè)為美，不必考慮使用什么方法采缚；飲酒以歡樂(lè)為美针炉，不必講求飲酒的器具；居喪是為了致以哀傷扳抽，不必非要什么禮儀篡帕。圣人總是效法自然看重本真。愚昧的人剛好與此相反贸呢，他不能效法自然镰烧，不知道珍惜真情，只是順應(yīng)流俗罷了贮尉“枳蹋”
老子說(shuō)：“絕仁棄義朴沿，民復(fù)孝慈猜谚。”“大道廢赌渣，有仁義魏铅。”好像道家批判仁義坚芜，其實(shí)不然览芳，老莊所反對(duì)的，是假仁假義鸿竖，是虛于應(yīng)付而無(wú)內(nèi)心真情的偽道學(xué)沧竟。
孔子說(shuō)：“吾不與，祭如不祭缚忧∥虮茫”我不贊成那種參加了祭祀?yún)s好像沒(méi)有參加祭祀一樣∩了孔子也反對(duì)那種表面上遵守禮儀糕非，卻沒(méi)有真誠(chéng)之心的行為。
魚與蝶
莊子與惠施在濠水邊游玩球榆，路過(guò)一條橋朽肥。莊子看見(jiàn)魚兒在橋下的河水里自在的游來(lái)游去，感慨的說(shuō)：“魚真快樂(lè)呀持钉『庹校”惠施說(shuō)：“你不是魚，怎么知道魚兒快樂(lè)每强？”莊子說(shuō)：“你不是我蚁吝，怎么知道我不知道魚兒快樂(lè)旱爆？”惠施說(shuō)：“我不是你，當(dāng)然不知道你是否知道魚兒快樂(lè)窘茁；你也不是魚怀伦，你當(dāng)然不知道魚的快樂(lè)∩搅郑”莊子說(shuō)：“讓我們回到先前的話房待。你開(kāi)始說(shuō)‘你怎么知道魚的快樂(lè)’，說(shuō)明你已經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂(lè)驼抹，所以才問(wèn)我怎么知道的桑孩。我現(xiàn)在告訴你，我是在濠水的橋上知道的框冀×鹘罚”
莊子與惠施的辯論誰(shuí)贏了？大部分人會(huì)說(shuō)莊子贏了明也。但我告訴你嚷缭，如果你執(zhí)著于誰(shuí)贏了稽寒，你就不是莊子的后學(xué)。
莊子曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)令人無(wú)限神往的故事。莊子有一天在地里干活砰识，累了读恃，躺在樹下小憩爸吮。不一會(huì)兒所宰，恍恍惚惚睡著了。睡夢(mèng)中莊子變成了一只蝴蝶够傍，在花叢中翩翩飛舞甫菠。又一會(huì)兒，莊子醒了冕屯。在半夢(mèng)半醒之間寂诱，莊子犯糊涂了，剛才是莊子變成了蝴蝶愕撰，還是蝴蝶變成了莊周刹衫？
這個(gè)故事說(shuō)明了什么？人可以變成蝴蝶搞挣，蝴蝶可以變成莊周带迟。那么，人是不是可以變成一條魚囱桨？當(dāng)然可以仓犬。是不是可以變成一朵花，一顆草舍肠？當(dāng)然可以搀继。那么窘面，魚、花叽躯、草是不是也可以變成人呢财边？應(yīng)該也可以。
但是点骑，在現(xiàn)實(shí)生活中酣难，可以實(shí)現(xiàn)這樣的轉(zhuǎn)換嗎？當(dāng)然不能黑滴。莊子講這個(gè)故事是在說(shuō)明什么憨募？人和萬(wàn)物都來(lái)源于道，回歸于道袁辈，在道這個(gè)大熔爐里轉(zhuǎn)換菜谣。但是，這種轉(zhuǎn)換不同于佛教的輪回說(shuō)晚缩。佛教的輪回說(shuō)尾膊，始終有一個(gè)個(gè)體，這個(gè)個(gè)體在六道之間不停的輪回橡羞。但莊子說(shuō)的不一樣眯停。世界上本沒(méi)有任何物济舆，不知怎么回事出現(xiàn)了氣卿泽，氣又變成了形體，形體各不相同滋觉，形成世間萬(wàn)物签夭。萬(wàn)物離去，不過(guò)又變成了氣椎侠，回歸于道第租。道又生發(fā)出氣，形成新的物體我纪。這里始終沒(méi)有出現(xiàn)一個(gè)不變的個(gè)體的概念慎宾。
所以，萬(wàn)物都是道的產(chǎn)物浅悉，萬(wàn)物之所以各有不同趟据，是因?yàn)榈澜o予了不同的天賦，就是德术健，順著各自的德去生活汹碱，就是順應(yīng)了道。所以人保存德荞估，人生就會(huì)美滿咳促。
那么稚新，這個(gè)德是什么？對(duì)自然界而言跪腹，就是真實(shí)褂删，對(duì)人類社會(huì)而言，就是真誠(chéng)冲茸。
何謂真實(shí)笤妙？就著環(huán)境的條件，就著個(gè)人的條件噪裕，與萬(wàn)物和諧共處蹲盘。萬(wàn)物沒(méi)有問(wèn)題，它只能就著自然給予的本能而生活膳音，不能越雷池半步召衔。但人不一樣，他是自然界進(jìn)化的高級(jí)物種祭陷，他可以暴斂天物苍凛，他可以為所欲為，而使萬(wàn)物無(wú)以為繼兵志，從而忘傷自己醇蝴。所以，人要修煉想罕，要知道悟道悠栓，當(dāng)人能夠以心合道，以合道的方式生活按价，那么惭适，他就和一條魚，一只蝴蝶并無(wú)二致楼镐。如此癞志，才能理解莊子何以知道魚的快樂(lè)，才能理解莊周何以化為蝴蝶框产，而蝴蝶又可化為莊周凄杯。才可理解莊子所言“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議秉宿，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)戒突。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”的意境蘸鲸。
物我兩忘
《齊物論》開(kāi)篇說(shuō)妖谴，南郭子綦靠著幾案坐著，仰首向天緩緩?fù)職猓袂榈孟窀杏X(jué)不到他物的存在膝舅。他的學(xué)生顏成子游陪侍一旁嗡载，說(shuō)：“這是怎么啦？形體固然可以如同槁木仍稀，但心神也可以如同死灰嗎洼滚？你今天憑幾而坐的神情，跟以往大不一樣啊技潘∫０停”子綦回答說(shuō)：“子游，你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好享幽。今天我忘掉了自己铲掐。你知道嗎？你聽(tīng)說(shuō)過(guò)‘人籟’值桩，卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)‘地籟’摆霉，你即使聽(tīng)說(shuō)過(guò)‘地籟’，卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)‘天籟’氨挤亍携栋！”
何謂人籟？人吹簫管的聲音咳秉，引申為人類的音樂(lè)婉支。人類的音樂(lè)有其旋律、技巧與目的澜建，可以爭(zhēng)長(zhǎng)較勝向挖，因此給人造成壓力。何謂地籟霎奢？地籟是風(fēng)吹孔竅發(fā)出的聲音户誓，出于自然饼灿。雖然出于自然幕侠，但人類見(jiàn)之，卻往往與自己的情緒發(fā)生共鳴碍彭，或心曠神怡晤硕，寵辱皆忘；或詠物傷懷庇忌，感極而悲者矣舞箍。而天籟是什么？是忘我之音皆疹，人吹簫管的聲音也好疏橄，風(fēng)吹孔竅發(fā)出的聲音也罷，聽(tīng)到就是沒(méi)聽(tīng)到，沒(méi)聽(tīng)到就是聽(tīng)到捎迫』尉疲“雁渡寒潭，雁過(guò)而潭不留影窄绒；風(fēng)過(guò)疏竹贝次，風(fēng)停而竹不留聲”，如此而己彰导。
《莊子·山木》講了一個(gè)有趣的故事蛔翅。一只船渡河，被一艘無(wú)人的空船撞上了位谋，就算脾氣急躁的人也不會(huì)發(fā)怒山析。但是如果有一個(gè)人在這艘船上，那么就會(huì)呼喊著要他避開(kāi)掏父，一次呼喊不聽(tīng)盖腿，二次呼喊不聽(tīng)，到了第三次呼喊時(shí)损同，就會(huì)破口大罵了翩腐。剛才不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，是因?yàn)閯偛糯蠠o(wú)人而現(xiàn)在有人膏燃。人在塵世生活茂卦，難免與人發(fā)生沖撞，如果能保有心中無(wú)人的境界组哩，那么等龙，誰(shuí)能傷害他呢？
莊子的意思伶贰，物我兩忘蛛砰，化解利害、是非的執(zhí)著黍衙，人生才可逍遙泥畅。
超越生死
莊子的妻子死了，惠施去吊喪琅翻。卻發(fā)現(xiàn)莊子坐在地上位仁，敲著盆兒唱歌》阶担惠施非常生氣聂抢，責(zé)備莊子說(shuō)：“你的妻子和你生活了幾十年，難道沒(méi)有一點(diǎn)感情嗎棠众？現(xiàn)在她先你而去琳疏，你不難過(guò)也就罷了，竟然敲著盆唱著歌，太不象話了空盼〈保”莊子說(shuō)：“不是你所想象的。當(dāng)她剛離開(kāi)的時(shí)候我注，我也非常的難過(guò)按咒。可是我仔細(xì)想一想但骨，原來(lái)她沒(méi)有生命励七，不但沒(méi)有生命，而且沒(méi)有形體奔缠，不但沒(méi)有形體掠抬，而且連氣也沒(méi)有。然后在恍恍惚惚的情況下校哎，變成了氣两波，氣再變化出形體，形體再變化出生命闷哆，現(xiàn)在又變化回到了死亡腰奋。生與死的交替就象春夏秋冬的運(yùn)行一樣。現(xiàn)在抱怔，她已經(jīng)安安靜靜的睡在天地之間劣坊，回到了她來(lái)源的地方，而我在旁邊哭泣屈留，不是太愚蠢了嗎局冰？所以我敲著盆唱著歌，送她一程灌危】刀”
莊子快要死了，弟子們打算厚葬他勇蝙。莊子說(shuō)：“把我丟到野外就行了沫勿。天地就是我的棺槨，日月就是連璧浅蚪，星辰就是珠璣藕帜。萬(wàn)物都是我的陪葬品，哪里用得著這些東西惜傲！”弟子說(shuō)：“我們擔(dān)心烏鴉和老鷹啄食先生的遺體”丛埽”莊子說(shuō)：“葬之荒野會(huì)被烏鴉和老鷹吃掉盗誊，深埋地下不會(huì)被螞蟻吃掉嗎？為什么鄙薄烏鴉老鷹而偏愛(ài)螞蟻？”
莊子在《齊物論》借長(zhǎng)梧子之口說(shuō)：“麗姬是艾地邊疆官員的女兒哈踱，晉國(guó)國(guó)君迎娶她的時(shí)候荒适，她哭得淚水沾濕了衣襟。等到她到了王宮开镣，享用的是錦衣玉食刀诬，睡的是高床大被，這才后悔當(dāng)初不該哭泣邪财。我怎么知道死去的人不后悔自己當(dāng)初努力求生呢陕壹？我怎么知道貪生不是迷惑，怕死不是像幼年流落在外而不知返回家鄉(xiāng)一樣呢树埠？”
對(duì)莊子來(lái)說(shuō)糠馆，死是回家，家就是道怎憋。道即是本源又碌，又是歸宿，道無(wú)所不有绊袋，亦無(wú)所不在毕匀。如果能夠悟道，與道明合癌别，生死不是問(wèn)題期揪，得失也不是問(wèn)題。
化解是非
莊子說(shuō)规个，“人睡在潮濕的地方凤薛，就會(huì)得腰病，但是泥鰍會(huì)這樣嗎诞仓？人住在樹上缤苫，就會(huì)害怕，但是猴子會(huì)這樣嗎墅拭？人活玲、猴子、泥鰍谍婉，誰(shuí)知道真正舒服的住處是哪里舒憾？人吃肉，鹿吃草穗熬，蜈蚣吃小蛇镀迂，貓頭鷹吃老鼠，人唤蔗、鹿探遵、蜈蚣窟赏、貓頭鷹，誰(shuí)知道真正的美味是什么箱季？猵狙與雌猿交配涯穷，麋與鹿作伴，泥鰍與魚共游藏雏。毛嬙拷况、麗姬是眾人欣賞的美女，但魚見(jiàn)了她們就潛入水底掘殴，鳥見(jiàn)了她們就飛向高空赚瘦，麋鹿見(jiàn)了她們就迅速奔逃，誰(shuí)知道天下真正的美色是什么杯巨？”
人人都以己是為是蚤告，以己非為非。但假設(shè)兩個(gè)人辯論服爷，誰(shuí)的對(duì)呢杜恰？莊子說(shuō)：“是我的對(duì)，還是你的對(duì)仍源？還是兩個(gè)人都對(duì)心褐，或者兩個(gè)人都錯(cuò)？人都被自己的偏見(jiàn)遮蔽笼踩，那么逗爹，請(qǐng)個(gè)裁判來(lái)辨別是非吧。那么嚎于，要請(qǐng)誰(shuí)來(lái)呢掘而？請(qǐng)與你意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判吧，即然意見(jiàn)與你相同于购，怎么能夠裁判袍睡？請(qǐng)與我意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判吧，即然意見(jiàn)與我相同肋僧，怎么能夠裁判斑胜？請(qǐng)與你我意見(jiàn)都不相同的人來(lái)裁判吧，即然意見(jiàn)與你我都不相同嫌吠，怎么能夠裁判止潘？請(qǐng)與你我意見(jiàn)都相同的人來(lái)裁判吧，即然意見(jiàn)與你我相同辫诅，怎么能夠裁判凭戴？因此，沒(méi)有誰(shuí)能夠判定是非泥栖。沒(méi)有誰(shuí)能夠判定是非簇宽，是與不是一樣勋篓，對(duì)與不對(duì)一樣吧享∥焊睿”如此，人在世間該如何生活钢颂？莊子的意思钞它，忘掉生死，忘掉是非殊鞭，就著環(huán)境的條件遭垛，就著個(gè)人的條件，心安理得的活著操灿。
鯤化鵬飛
《莊子.逍遙游》開(kāi)篇即曰：“北冥有魚锯仪，其名為鯤，鯤之大趾盐，不知其幾千里也庶喜，化而為鳥，其名為鵬救鲤，鵬之背久窟，不知其幾千里也。怒而飛本缠，其翼若垂天之云斥扛。是鳥也，海運(yùn)則將徒于南冥丹锹，南冥者稀颁，天池也￠故颍”
我們往往被文中宏大的氣象匾灶，奇妙的想象所懾服，不知不覺(jué)心神空靈起來(lái)锡凝，把自己幻化成一只大鵬鳥粘昨，在天之盡頭肆意翱翔。
我們?cè)鯓硬拍茏兂梢恢淮簌i鳥呢窜锯？這段話里面就有通關(guān)密碼张肾。
首先，鯤之大锚扎，不知其幾千里也吞瞪，鵬之背，不知其幾千里也驾孔。真有這么大的魚芍秆，這么大的鳥嗎惯疙？莊子叫你不可想象，因?yàn)榈朗遣豢上胂蟮难丁ｖH化為鵬霉颠，鵬飛九萬(wàn)里高空，意喻修道得道的過(guò)程荆虱，這個(gè)過(guò)程也是不可想象的蒿偎。
老子說(shuō)：“上士聞道，勤而習(xí)之怀读。中士聞道诉位，若存若亡。下士聞道菜枷，必大笑苍糠，不笑不以為道∑√埽”
對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)岳瞭，道不可想象，修道不可想象坷衍，所以寝优，對(duì)修道之人必抱之以嘲笑。但是枫耳，對(duì)于上士來(lái)說(shuō)乏矾，如果沒(méi)人笑你，證明你行道有偏迁杨。哈哈哈钻心！
其次，鯤需要水铅协，大鵬鳥需要空氣捷沸，水有形，氣無(wú)形狐史，所以大鵬鳥比鯤更進(jìn)一步痒给。等到了大鵬鳥飛到了九萬(wàn)里高空，風(fēng)就在下面了骏全。大鵬鳥御風(fēng)而行苍柏，意味著大鵬鳥不再需要任何憑借，“役物而不役于物”姜贡，而可以稱心快意试吁，自由翱翔。
自由者楼咳，是沒(méi)有任何限制嗎熄捍？不是的烛恤。這就是第三點(diǎn)，“是鳥也余耽，海運(yùn)則將徒于南冥”缚柏。南冥，是南方的大池宾添，海運(yùn)船惨，季風(fēng)柜裸。大鵬鳥雖然不需要任何依靠缕陕，但還要遵循季風(fēng)。季風(fēng)疙挺，在這里代表著規(guī)律扛邑。這個(gè)規(guī)律，是道所給予的铐然，人不能脫離道的限制蔬崩。
這個(gè)限制是什么？就是環(huán)境的條件搀暑，個(gè)人的條件沥阳，你不能脫離這些。
如何遵循限制而自由自点？老子曰：“為學(xué)日益桐罕，為道日損，損之又損桂敛，以至于無(wú)為功炮，無(wú)為而無(wú)不為”啊。這就是鯤化為鵬术唬，鵬飛九萬(wàn)里高空薪伏，肆意翱游的關(guān)鍵。
